Kabbalisten hebben de groepsregels vanuit hun eigen ervaring vastgelegd. Het doel voor het vormen van een groep is: met elkaar verbinden en als de Schepper worden. De groep vormt zich als mensen, die deze staat met elkaar willen bereiken, bijeen komen en natuurlijk moet men begrijpen waarom de groep bestaat. Er zitten nieuwe groepsleden in die dit nog niet begrijpen of voelen, maar we leggen in een heel korte tijd uit waarom er een groep is en zonder enige druk uit te oefenen, brengen we hen geleidelijk aan naar die staat.

De groep moet één zijn en er mogen geen verstoringen zijn. Het is geen fabriek met managers en werknemers die aan hen ondergeschikt zijn. Zoiets bestaat niet in een groep die Kabbalah studeert, alles wordt samen gedaan.

We vormen verschillende comités die dienstbaar zijn en helpen, die de groep ondersteunen en zich bezig houden met organiseren: de studie, feestdagen, maaltijden, enz. Dit alles moet zorgvuldig afgestemd worden op de eenheid die de basis vormt van elk individu en het collectief. Hoewel we verschillend zijn, moeten we volkomen gelijkwaardig zijn, de een is wijs, de ander is dwaas, het maakt totaal geen verschil. Iedereen is van nature zoals hij is en is in die specifieke vorm onmisbaar.

Stel je een mechanisme voor met sommige delen die snel bewegen en andere die langzaam bewegen, sommige draaien naar rechts of naar links en andere draaien om een as heen. Een ieder heeft zijn eigen rol, het belangrijkste is dat iedereen zijn best doet voor de algehele eenheid. De andere voorwaarden worden, als resultaat daarvan, in de groep gecreëerd.

De belangrijkste voorwaarde is wederzijdse hulp, dit leidt ons naar onderlinge verbinding, want een mens alleen heeft niets om te corrigeren. Een ieder van ons is een compleet geheel en er is niets corrupt op één ding na: de verbinding met anderen. Daarom besteed ik geen aandacht aan het karakter van iemand, aan zijn uiterlijke vorm, aan zijn vreselijke gewoonten, aan niets daarvan. Dat is allemaal onbelangrijk voor me, ik gebruik een ‘filter’ en ik zie dat allemaal niet; de een heeft rood haar, de ander is saai, iemand anders irriteert me en probeert me in zijn straatje te krijgen, het maakt me niet uit. Achter mijn ‘filter’ moet ik maar één ding zien: de houding van een mens ten opzichte van verbinding en eenheid, want dit is het enige wat er in hem moet worden gecorrigeerd. Als hij daaraan werkt is hij mijn vriend, als hij dat niet doet is hij een vreemde voor mij.

Wij moeten niet proberen om iets in onszelf te veranderen, behalve de verbinding met anderen, dit is heel belangrijk. We verspillen veel tijd en energie als we ons bezig houden met onnodige dingen, want op die manier putten we onszelf uit en brengen we schade toe aan onszelf. Je moet blijven hoe je bent, daaraan moet je zelfs geen gram energie verspillen, investeer alleen in de verbinding.

Als dit duidelijk is, wordt het werk zacht en wederkerig, het wordt een maaltijd, een verlangen naar wederkerigheid en liefde. Aan andere dingen moeten we totaal geen aandacht besteden. Er geldt maar één voorwaarde: onze onderlinge verbinding, en de groep moet zijn aandacht daar constant op richten.

We hebben een lange weg te gaan en in het begin kunnen we te maken hebben met veel verstoringen, misvattingen, irritaties, uitbarstingen, enz. Er is echter maar één ding belangrijk, namelijk of een mens werkelijk verlangt naar eenheid. Als hij zijn best doet om die innerlijke behoefte te vergroten, neem ik al zijn andere problemen op me en help ik hem.

From the Georgia Convention 11/06/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Kan iedereen, ook ik, naar een hoger niveau opstijgen en een beroep doen op Zijn Natuur? Kan ik bewust naar dat niveau oprijzen of is het alleen afhankelijk van mijn gevoelens? Maakt Kabbalah onderscheid tussen verstand en gevoel, als we spreken over het bewustzijn?

Antwoord: Kabbalah zegt dat de essentie van de mens uit verlangens en gedachten bestaat. Het belangrijkste is het verlangen, want dat is de werkelijke materie van deze wereld. Het verlangen brengt elektronen en moleculen in beweging, het veroorzaakt verbinding en afscheiding tussen de elementen; alles is verlangen.

Op het minerale, vegetatieve en animale niveau wordt het verlangen instinctief uitgevoerd, er is geen keuze. Alles werkt op deze manier, eveneens bij mensen, die ook tot het animale niveau behoren.

Iemand die Kabbalah gaat studeren, probeert naar het volgende niveau van verlangen te stijgen, namelijk te veranderen van de eigenschap van ontvangen naar de eigenschap van geven. Dan gaat hij zijn denkvermogen gebruiken, maar niet hetzelfde waardoor ons egoïsme geholpen wordt om bij alles wat we doen, in elke situatie, meer voor onszelf te krijgen. Dieren ‘denken’ ook op zo’n manier, ook planten en stenen die altijd proberen om de beste positie in te nemen ten aanzien van de zwaartekracht of om de eigen structuur te behouden. Maar wij spreken over het vrije denkvermogen.

De vrije wil komt pas te voorschijn als een mens twee tegengestelde krachten in zich heeft: ontvangen en geven. Dan komt er een nieuw, werkelijk  denkvermogen in hem te voorschijn. Niet dat wat met het verlangen is verbonden en hem helpt om nog meer voordeel te hebben – wat zijn handelen bepaalt – maar het denkvermogen dat verschijnt in de tegenstelling tussen de twee verlangens, waardoor de schepping van de middenstructuur ontstaat die uit beide krachten bestaat: ontvangen en geven, de zogenoemde middellijn. Een mens die deze twee krachten ervaart en van daaruit zichzelf bouwt, is pas werkelijk vrij en ‘verstandig’.

From the Georgia Convention 11/05/12, Lesson 1

Filed under: Conventies, Egoïsme, Vrije Wil - Geen reacties→

Rabash: ‘De Verbinding tussen Genade en Oordeel’: … als er een zichtbare Voorzienigheid is, is er geen plaats voor keuze. De Hogere heeft daarom Malchut, namelijk Midat Ha Din (de eigenschap van Oordeel) naar de Eynaim (ogen) verheven. Dit creëerde  verborgenheid, hiermee werd het duidelijk voor de lagere dat er een gebrek aanwezig is in de Hogere.

Enerzijds is de Hogere verheven, anderzijds vindt de lagere Hem onaantrekkelijk: er is iets wat afstoot. Enerzijds is de vonk in het verlangen (het punt in het hart) bezorgd, want het wil spiritualiteit bereiken. Bovendien oefent de buitenwereld druk op ons uit en komen er talloze negatieve omstandigheden op ons af, er worden ons geen aangename dingen beloofd, behalve wat ons misschien in de toekomst te wachten staat. Anderzijds moeten we een compromis sluiten, omdat we duidelijk een gebrek zien in de Hogere.

Wat voor gebrek is dat? De Hogere is niet zo schitterend, aantrekkelijk en mooi als wij dachten.

In die staat worden de eigenschappen van de Hogere samengevoegd met degene die  lager is, dit wil zeggen dat de eigenschappen gebrekkig zijn. Hieruit volgt dat deze Kelim (vaten) gelijkvormig worden aan degene die lager is: omdat er geen ondersteuning is in de lagere, is er geen ondersteuning voor de Hogere eigenschappen.

Dit zijn de gevoelens waar de lagere doorheen gaat: eerst verlangde ik werkelijk naar het volgende niveau, ik rende er steeds sneller naartoe, en toen ontdekte ik wat mijn volgende stap betekent. Deze bleek te bestaan uit eenheid en liefde voor mijn vrienden. Het blijkt dat ik hen allemaal moet voelen als één hart, ik moet ook veel dingen opgeven, bovendien moet ik heel veel oefenen en blij zijn met wat ik doe. Maar ik voel me helemaal niet blij …

De plek tussen twee afgronden is in feite een keuzepunt. Elke dag voelt een ieder van ons een oneindig aantal van deze punten. Als het ons lukt om ze te grijpen en de goede eruit te halen, als we dat in ieder geval proberen, zouden we de Hogere daarin binnen de kortste tijd ontdekken. We zouden zo niets missen! Maar als deze momenten er zijn, hebben we daar helemaal geen behoefte aan, we geven ons gewoon over aan onze gevoelens en we gaan verder met ons ellendige leven.

Als we onze volgende, hogere en meer gevorderde staat analyseren, ontdekken we daarin de noodzaak tot grote betrokkenheid en dat bezorgt ons huidige egoïsme heel veel problemen. Je moet je vrienden liefhebben, hen dienen, aan hen denken en goed voor hen zorgen, hen beter behandelen dan je jezelf behandelt.

Wie heeft daar behoefte aan? Zijn we in staat om dat te doen? Betekent dit, dat we een gebrek in de Hogere ervaren of dat we niet genoeg energie en levenskracht in Hem vinden? Soms ervaren we een paar minuten een mooi gevoel, inspiratie, maar gewoonlijk is het precies andersom.

Dit wordt ‘neergang’ genoemd: je voelt geen leven in de Hogere, ook niet in de staat van geven, liefde of eenheid. Je hebt geen zin om jezelf te corrigeren.

In die staat is er ruimte om te kiezen.

Dit is nu precies een staat die ons een keuze biedt. Het is een heel belangrijk moment voor zelfonderzoek: ik wil niets, ik heb nergens behoefte aan, ik word steeds zwakker en ik ben alleen bereid tot overgave, als de staat waarin ik me bevind verandert zonder dat ik er iets aan doe. Er is voor mij niets aantrekkelijks meer, niet in mijn fysieke leven en niet in mijn spirituele leven: in beide werelden voel ik me hopeloos.

… de lagere moet zeggen dat de verborgenheid die hij voelt bestaat, omdat de Hogere zich heeft begrensd ten gunste van de lagere. Dit wordt beschreven als: “Wanneer Israel in ballingschap is, is Gods Aanwezigheid met hen.”

Wij moeten in dergelijke omstandigheden tot het begrip komen, dat de Hogere met opzet ‘dit spel’ met ons speelt. Hij kan het niet op een andere manier doen, Hij kan me niet omarmen en me laten opstijgen als een luchtballon. Als Hij dat zou doen zou ik nooit iets bereiken en ik zou voor altijd een klein kind blijven, aan de hand van de volwassene. Natuurlijk voelt zo’n kind zich goed en veilig, hij kan zelfs op zijn eigen niveau spelen, maar zo wordt hij niet groter.

De lagere groeit alleen als hij ernaar streeft om de Hogere te bereiken. Je kunt niet afwachten zonder zelf te oefenen. De Hogere zal de lagere niet opheffen als de lagere niet deelneemt aan het proces. In dat geval zou de Hogere de lagere gewoon ‘vernietigen’ door hem niet te laten groeien en verder te laten komen. Je kunt het vergelijken met de situatie waarin ouders het huiswerk voor hun kind maken.

We moeten dus beseffen dat de Hogere ons absoluut ieder moment helpt. We hoeven zelfs geen seconde te wachten op iets wat van Zijn kant plaatsvindt, want van Zijn kant bestaat er geen enkele aarzeling. Vanuit het standpunt van de Hogere zijn we altijd in een optimale staat om verder te komen. We moeten voortdurend letten op allerlei tekenen waarmee Hij zich tot ons richt en vanuit Zijn bedoeling afdaalt naar onze huidige staat.

… wat voor smaak men ook proeft, men zegt dat het niet zijn eigen fout is dat hij geen levendigheid proeft, maar dat er vanuit zijn gezichtspunt werkelijk geen leven is in de Hogere.

Maar je moet goed begrijpen wat er aan de hand is.

En als men sterker wordt en zegt dat de bittere smaak die hij proeft in dit voedsel alleen bestaat, omdat hij niet de goede kelim (vaten) heeft om de overvloed te ontvangen, omdat hij kelim heeft om te ontvangen en niet om te geven, en het betreurt dat de Hogere Zich moet verbergen …

Dus onze kelim, onze verlangens zijn corrupt. Als de Hogere naar ons zou afdalen, zouden we Ein Sof (Oneindigheid) voelen, want elke volgende stap die we maken betekent voor ons de wereld Ein Sof. Maar deze wereld is voor ons nog niet toegankelijk: wij herkennen deze wereld niet in onze kelim. Wij nemen dit alleen waar in ons heel beperkte bewustzijn, terwijl er iets enorm groots met talloze facetten voor ons staat. We zien het hogere niveau gewoon niet, het vervult alles om ons heen van de ene horizon tot aan de andere, onze ruimte wordt door geen enkele grens afgebakend.

Het resultaat daarvan is, dat de Hogere naar ons neerdaalt in de vorm van een depressieve, onveilige en corrupte wereld. Bovendien naderen we staten en gevoelens die voor ons zelfs nog angstwekkender zullen zijn. De Hogere verlaagt ons zodat wij Hem zullen voelen. Hoe lager Hij is, hoe slechter wijzelf en de wereld om ons heen ons toeschijnen, omdat onze eigenschappen tegengesteld zijn aan die van Hem.

Daarom bevinden we ons nu in een crisis: de Hogere nadert ons, zo laat Hij ons onbewust het verschil voelen tussen Hem en ons. De ‘crisis’ is een kloof tussen onze huidige staat en de staat van de Hogere. Wij moeten in balans komen en met Hem in harmonie blijven, daarvoor is integrale educatie nodig, dat zal ons helpen om Hem beter te begrijpen.

In het algemeen gesproken is dit een punt van vrije wil. We moeten goed beseffen dat alles wat we voelen buiten Ein Sof om, een situatie is die speciaal voor ons door de Hogere is gecreëerd om ons de kans te geven om te kiezen.

Dit betekent dat we ons niet schuldig hoeven te voelen over het feit dat de wereld waarin wij leven slecht is en dat we ons hier in een ellendige toestand bevinden, maar wel over het feit dat de Hogere naar ons moest neerdalen, Zich klein moest maken en Zich veel kleiner dan Hij in werkelijkheid is aan ons moest tonen, en dat Hij ons zelfs de indruk moest geven dat Hij afstotelijk en slecht zou zijn.

… dit geeft de lagere gelegenheid om kwaad te spreken; dit wordt beschouwd als MAN, dat de lagere laat opstijgen.

Enerzijds merken we dat de Hogere laag is, bovendien is het hogere niveau voor ons nog niet aantrekkelijk. Anderzijds erkennen we dat het op ons alleen zo overkomt door onze zintuigen. Als we de wereld door de juiste kelim zouden waarnemen, zouden we de Hogere beschouwen als Ein Sof in ons. Deze tegenstrijdigheid is de kern van het verschil tussen het bestaan hier en de wereld van Oneindigheid.

Op dit punt laten wij MAN opstijgen: ons verzoek om correctie. We gaan op zoek naar mogelijkheden om Hem te rechtvaardigen, we willen niets anders dan Hem volledig rechtvaardigen. Laat de staten waarin wij zijn maar hetzelfde blijven, laten onze situaties ons maar nooit meer aangename gevoelens geven, we hebben maar één ding nodig: Zijn daden rechtvaardigen en Hem danken voor wat Hij doet. Als wij zo handelen, vragen we niet voor ons eigenbelang, maar alleen voor het belang van de Hogere. We vragen om kracht en begrip, maar we vragen niet om gevoelens, we moeten er alleen zorg voor dragen dat wij Hem rechtvaardigen en het maakt niet uit of wij ons slecht blijven voelen. Als we betere gevoelens krijgen, zouden we hem vanuit egoïsme prijzen. Nee, dat hebben we niet nodig. Integendeel, we willen dat onze gevoelens hetzelfde blijven, maar we willen ook dat ons begrip en onze waarneming veranderen. Zo groeien we.

Wij bestaan uit twee delen: intellect en gevoelens, ambities en verlangens. We gaan voorwaarts en gebruiken daarbij deze beide delen zoals we onze beide benen gebruiken als we lopen. Ik wil bijvoorbeeld in mijn huidige gevoelens blijven en door op dit ‘been’ te ‘steunen’ maak ik een stap voorwaarts met mijn andere ‘been’, dat wil zeggen dat ik niet meer blind ben, maar mijn huidige staat erken en rechtvaardig. Of ik wil bijvoorbeeld mijn intellect uitbreiden, als mijn gevoelens dan intact blijven, kom ik werkelijk verder omdat ik mijn emotionele staat rechtvaardig, hoewel ik nog steeds lijd, maar ik besef dat ik groei dankzij mijn moeilijkheden. Ik word niet verleid of omgekocht door een goed gevoel.

Later, als ons intellect zich uitbreidt, steunen we op ons nieuwe intellect en als dat standhoudt, zullen we naar het volgende niveau van gevoelens opstijgen. Bovendien zullen onze emoties het intellect niet overschaduwen, zoals dat gebeurt als genot ons ertoe dwingt om ons verstand te verliezen.

Het is andersom, we maken een stap vooruit met één ‘been’ en tegelijkertijd steunen we op het andere ‘been’. Als we onze emoties ‘vastzetten’ rijst ons intellect; als we ons intellect ‘vastzetten’ rijzen onze gevoelen. Het gevolg hiervan is dat we door eindeloos veel veranderingen heengaan, zowel in ons intellect als in onze gevoelens.

 From the North Convention of Unity 9/20/12, Lesson 2 

Filed under: Conventies, Innerlijk Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Wat verstaan we onder de groep?

Antwoord: Je kunt de groep zien als de tien mensen met wie ik samen ben en met wie ik onze onderlinge verhoudingen analyseer.

We kunnen de tientallen groepen, die naar conventies gaan, ook beschouwen als de groep. Er waren bijvoorbeeld 120 à 130 groepen op het congres. Zij vormen met elkaar ook een soort groep, ze werken samen aan dezelfde opdracht en ze krijgen dezelfde vraag, dus alle aanwezigen hadden dezelfde gedachten, dezelfde vragen en hetzelfde doel. Het feit dat er verschillende talen gesproken werden doet niet ter zake, omdat zij zich met hetzelfde bezighielden: ze verbonden zich met elkaar en hielpen elkaar, ze waren in één krachtveld.

Onze emotionele en mentale velden ontmoeten elkaar, ze werken samen: op deze manier communiceren we met elkaar. Bovendien geldt de wet van afscheiding niet binnen deze velden, zoals dat plaatsvindt binnen elk fysiek veld, dat evenredig met het kwadraat van de afstand, in kracht afneemt: als je je twee meter verwijdert, wordt spanning, licht of wat voor soort straling dan ook, vier keer minder krachtig. Maar hier geldt dit niet, velden van verlangens nemen bij een bepaalde afstand niet in sterkte af.

Daarom wordt er door iemand in Boston, iemand in Alaska, een derde in Kentucky en een vierde in Australië, een groep gevormd als zij innerlijk contact met elkaar kunnen maken. Dit hebben wij voor een deel al tijdens de seminars gedurende de conventie ervaren. Als zij dit contact al eerder gevoeld hebben en zij het opnieuw kunnen creëren, het innerlijk tot leven kunnen brengen – zoals je gloeiende asresten weer kunt laten ontvlammen – zullen de ‘afstanden’ en alle verstoringen die zich voordoen, hen helpen om boven de hindernissen uit te stijgen naar de staat van de groep en zich op een goed, spiritueel niveau te bevinden.

From “A Virtual Lesson on Fundamentals of Kabbalah” 09/23/12

Filed under: Conventies, Groepswerk, Workshops - Geen reacties→

Ik zou willen zeggen dat de belangrijkste en enige taak van de groep eruit bestaat, dat ik in mijn ogen het belang van de eigenschap van geven groter maak. Er zijn veel artikelen die daarover spreken. Die eigenschap moet ik verkrijgen en ernaar verlangen, maar ik kan dat niet zelf, want ik ken deze eigenschap niet, ik heb dus een of andere bron buiten mij nodig, die mij impulsen geeft in die richting.

Dus de taak van de groep bestaat eruit om in mij de eigenschap van geven, de grootheid van de Schepper, belangrijk te maken.

Om de Schepper te ontdekken moeten wij voor Zijn onthulling een plaats bereiden. Nu is de plaats van onze onderlinge verbinding egoïstisch, dus de Schepper is daarin verborgen. Daarom noemen wij onze wereld, de staat waarin wij ons bevinden: de verborgenheid van de Schepper.

Om Hem te onthullen moeten wij met elkaar eigenschappen van geven creëren die met Hem overeenstemmen. De plaats voor de onthulling van de Schepper bestaat uit altruïstische verbindingen, uit de eigenschappen van geven aan elkaar. Zij worden allereerst in de groep onthuld, daar kunnen wij ze ontwikkelen door voortdurend de eigenschap van geven belangrijk te maken en er zo de aantrekkingskracht van te gaan voelen.

Deze eigenschap wordt oorspronkelijk Shechina genoemd, de betekenis hiervan is: de plaats voor de onthulling van de bewoner (Shochen in het Hebreeuws). De wortel van het woord Shechina (in het Hebreeuws) betekent: een plaats om te wonen (Mishkan), een kli (vat).

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/18/12, Workshop 4

Filed under: Conventies, Groepswerk, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Moeten wij, vanuit het spirituele standpunt bezien, een gelijkmatige verdeling maken in onze levenshouding naar de familie, de mensheid, de Schepper en onszelf?

Antwoord: Nee. De groep is het belangrijkste, omdat wij in de groep de noodzakelijke voorwaarden verkrijgen, de basis, namelijk vrijheid van keuze, de intentie en de verbinding met de Schepper. Alles wordt bepaald door de verhouding tussen de mannen van de Kabbalistische groep. De vrouwen en de rest van de mensheid verbinden zich met hen. De minerale, vegetatieve en animale delen van de natuur bevinden zich op het niveau daaronder.

Alles wordt bepaald binnen de mannengroep, tussen de vrienden. Vrouwen voegen hun verlangens toe, de druk, en zij maken er op deze manier deel van uit. Maar het netwerk wordt gevormd tussen de verlangens van de mannen, omdat juist zij gericht worden naar geven, hoewel zij zonder het vrouwelijke deel de druk hiervoor missen. Dit is precies zoals Zeir Anpin in relatie tot Malchut. Dit betekent dat wij elkaar nodig hebben. Als een ieder zijn opdracht weet vult de een de ander aan en verkrijgen we de integrale Kli.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Workshop 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Mannen, Vrouwen - Geen reacties→

In de werkelijkheid is er ‘geen ander dan Hij’ en de Schepper wil door het schepsel onthuld worden. Maar als Hij zich zou onthullen zou het schepsel nooit onafhankelijk kunnen worden. Het zou zichzelf altijd aan het Licht ‘verkopen’ en zich er niet van kunnen afscheiden.

Daarom is het niet mogelijk om mijzelf weg te cijferen voor de Schepper, voor het Licht, omdat ik een volkomen slaaf ben van genot. Wij weten dat we in dit leven voortdurend onder toezicht van het Licht staan.

Daarom is de Schepper verborgen, maar de groep is bereikbaar. Wij kunnen dus met de groep gaan communiceren en zo zelfs boven ons egoïsme uitstijgen, dat zou niet mogelijk zijn met de Schepper. De mens ervaart dit in alles.

Naast het menselijk wezen bestaat alleen de Schepper: ‘Er is geen ander dan Hij’. Dan ontdekt een mens dat hijzelf ook niet bestaat. Het enige wat bestaat is één hogere Kracht die alles vult. Maar dit wordt pas ontdekt als een mens dit zelfstandig bereikt.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Workshop 2

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

In het artikel ‘De Toekomst van de Mens is Afhankelijk van en Verbonden met zijn Dankbaarheid voor het Verleden’, staat geschreven: De lof en de dankbaarheid die de mens aan de Schepper brengt voor het verleden, vergroten de mogelijkheid om te voelen, vergroten de Kelim en vermeerderen zijn eigenschappen en mogelijkheden om met hart en ziel de invloed, die de Schepper op hem heeft, te voelen en te waarderen. Hij is blij met elk moment van de interactie die hij ervaart, hij komt op het niveau dat hij gaat voelen en begrijpen aan Wie hij het resultaat van zijn harde werken laat zien, en doordat hij zijn kwaliteiten uitbreidt, reikt hij steeds hoger naar nieuwe ervaringen.

Dit wil zeggen dat dankbaarheid noodzakelijk is voor ons. Wij beïnvloeden op geen enkele wijze de Schepper, het Licht. Wij weten niet wat de Schepper ervaart. Wij spreken over Zijn gevoelens alleen vanuit ons eigen niveau, vanuit onze eigen gevoelen, vanuit wat wij zijn, we gebruiken menselijke taal en hebben onze eigen ervaringen. Als wij over iets of iemand spreken, spreken we vanuit onze eigen waarneming. Daarom wordt de Schepper ‘Boreh’ genoemd, ‘Bo’ – ‘Reh’: ‘Kom’ en ‘Zie’. Want als je Zijn eigenschappen bereikt, ontdek je Hem daarin en geef je je mening op basis van deze eigenschappen.

Daarom is dankbaarheid noodzakelijk om onze Kelim te vergroten en de eigenschappen daarvan te veranderen.

Een ieder van ons heeft een punt in het hart en nu, op dit moment, voelen we iets in dat punt. Maar we kunnen er geen enkel beeld in voelen, omdat alles is samengeperst tot één enkel punt. Wij moeten het vergroten en ontvouwen. Hoe kunnen we dit doen? Enerzijds doen we dit door de Schepper dankbaar te zijn. Maar om ervoor te zorgen dat deze methode werkt, moeten we dit punt vergroten door er in onszelf de punten van de vrienden aan toe te voegen.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/19/12, Workshop 7

Filed under: Conventies, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Zouden we een keer kunnen proberen om een stille workshop te houden over thema’s als: ‘Aan de voet van de berg Sinaï’, ‘Geboorte’, ‘De woestijn’, enz.?

Antwoord: Nee, ik denk niet dat zoiets nodig is, want als iemand praat hebben de anderen de tijd om in het geheel te worden opgenomen, om na te denken en te luisteren naar wat er gezegd wordt.

Wanneer we zo bij elkaar zijn wordt de tijd samengeperst. Een mens gaat door veel staten heen, niet alleen voor zichzelf, maar ook voor de anderen, het heeft dus geen zin om te zwijgen. Integendeel, alles wordt gebouwd op samenwerking, op het onderlinge contact. Het belangrijkste hierbij is communicatie.

From a Virtual Lesson 7/29/12

Filed under: Communicatie, Conventies, Eenheid, Groepswerk - Geen reacties→

klik hier voor slideshow

1. Geef ons de kracht voor een volledig verlangen naar eenheid en de eigenschap van geven. Geef ons het verlangen naar eenheid en de eigenschap van geven.

2. Verenig ons in tenminste één antwoord op de vraag.

3. Laat ons zien wat de wortel achter de woorden is. Laat ons zien dat we in feite allen hetzelfde verlangen hebben.

4. Laat ons tot één verlangen komen, tot één vraag.

5. Geef ons het juiste gebed en de kracht om het te laten opstijgen.

6. Schepper, geef ons de kracht om tot het gebed te komen dat U zal helpen om U te openbaren aan de gehele mensheid.

7. Wij vragen om één enkel verlangen in het hart, om de Schepper te onthullen.

8. We willen tot het gebed komen dat aan het gebed voorafgaat en het punt voelen waar we ons moeten inspannen.

9. Help ons alstublieft om te begrijpen wat eenheid is.

10. Help ons alstublieft om een verenigd, gemeenschappelijk gebed te voelen, één enkel verlangen, één enkele behoefte.

11. Help ons alstublieft om het ware verlangen te onthullen.

12. Wij smeken de Schepper om ons het verlangen te geven om voor anderen te vragen, om MAN te laten opstijgen om zo het einde van de correctie te bereiken.

13. Wij smeken U om het Licht aan ons te tonen!

14. Schepper, geef ons toestemming om te vragen om één enkel gebed.

15. Schepper, geef ons alstublieft een echt verlangen en de kracht om weer tot één ziel te worden om U vreugde te brengen en de wereld tot correctie te brengen.

16. Schepper, geef de vrienden het verlangen voor het gebed van de velen.

17. Schepper, leer ons hoe we op de juiste wijze kunnen bidden om U in de ander te zien.

18. Hoe kunnen we tot het gebed voor het gebed komen zonder voorafgaande tegenslagen, langs de goede weg?

19. Hoe kunnen we leren om tot deze staat te komen, tot dit gebed, dat ons zal leiden tot eenheid met de Schepper?

20. Leer ons ten alle tijde te bidden.

21. We bidden om verenigd te worden.

22. Verenig al onze gebeden tot één om ze in één koor te laten klinken.

23. We vragen de Schepper om ons de kans te geven om onze verlangens te verenigen en om hun kracht in zodanige mate te versterken dat de mannen het voelen en worden verenigd.

24. Wij smeken om tot een verenigd gebed te komen.

25. We bidden al naar gelang onze staat, voor onze intentie om ons constant te focussen op de Schepper, dat de Schepper overal is en achter alles.

26. Help ons alstublieft om nu samen tot het juiste gebed te komen.

27. Geef iedereen het Licht om één verlangen te ervaren dat ons zal helpen om aan de Schepper gelijk te worden.

28. Onze hemelse Schepper, Koning der koningen, onthul Uzelf alstublieft aan ons.

29. Schepper, laat ons allen, de hele wereld Kli, tot één juist, verenigd gebed komen en help ons om U te onthullen.

30. Schepper, wij vragen u, geef ons een grote, nieuwe Kli met de eigenschappen van geven! Geef ons het Licht van correctie! Dank U, Schepper, dat U mijn gebed hebt gehoord!

31. Open de poorten voor het Gebed van de Hemel.

32. Schepper, geef ons het verlangen om ons te verenigen en tot een gezamenlijk gebed te komen.

33. We vragen naar het juiste verlangen, omdat het verlangen alles bepaalt.

34. Schepper, geef ons de kracht om 24 uur per dag het gevoel van liefde en geven voor de vriend en voor onszelf te hebben.

35. Schepper, geef ons het verlangen naar eenheid, zo sterk en van een zodanige kwaliteit, dat het voor iedereen één wordt.

36. We vragen de Schepper om de vrienden de mogelijkheid te geven om zich te verenigen en om te geven en te zijn zoals Hij.

37. Wij verlangen naar het juiste verlangen om spiritualiteit te bereiken en vragen de Schepper om de spoedige verwezenlijking van het Doel!

38. Schepper, geef ons het verlangen om onze punten te verenigen om ons te kunnen verheffen en leer ons het juiste gebed.

39. Wij smeken om de openbaring van de Schepper tussen ons en vragen Hem om ons te leiden naar de meest optimale weg die we kunnen gaan. Geef ons de kracht en het geloof om het hogere bestuur te vertrouwen en alle staten, die we langs dit pad nodig hebben, te accepteren.

40. We vragen om de vrees voor gebrek aan verlangen om ons te verenigen, om zo U te voelen!

41. Schepper, geef ons het verlangen om ons te verenigen!

42. Wat precies moet het eerste verlangen zijn om te gaan bewegen in de richting van spiritualiteit?

43. We vragen om de wens om iedereen te verenigen om het Licht van de Schepper te onthullen.

44. Geef ons het verlangen om ons te willen verenigen.

45. Schepper, laat ons Uw liefde voelen en leer ons lief te hebben. En als dit nog niet mogelijk is, geef ons dan de kracht om te doen alsof we al liefhebben. Geef ons de kracht om liefde te spelen.

46. Laat ons een verenigd verlangen voelen.

47. Als een middel voor het ware gebed, vragen wij U om ons het gevoel te geven van het belang van onze huidige staat en de staat van de wereld.

48. Schepper, neem ons en leid ons naar de eigenschap van geven.

49. Wij vragen om eenheid om het ware verlangen te onthullen.

50. Heer, laat ons allen U leren kennen om aan U gelijk te worden.

51. Schepper, wij smeken dat U kracht geeft aan de mensen van de wereld Kli om zich met elkaar te verenigen om te kunnen opstijgen.

52. Wij wensen dat iedereen samenwerking met de Schepper bereikt om het Licht voor deze wereld te onthullen en daarmee vreugde aan de Schepper te geven.

53. We vragen de Schepper om de verbinding tussen ons te corrigeren en dat we de noodzaak van eenheid voor de wereld voelen.

54. Schepper, laat ons U vreugde geven.

55. Ten slotte vragen we, bidden we, smeken we de Schepper om aan jullie, onze lieve mannen kracht te geven om jullie te verenigen, zodat zij tenslotte Zijn Licht en Liefde aan ons brengen. Alsjeblieft!

56. Geef ons het verlangen waarin we Uw liefde zullen ontdekken!

57. Schepper, wij vragen U om ons te verenigen tot één geheel, zodat Uw Licht door onze eenheid de gehele mensheid naar eenheid brengt.

58. Onze tien mensen smeken de Schepper om het hogere Licht te onthullen, zoals de tien Kabbalisten die De Zohar schreven, zodat ons verlangen om de Schepper te onthullen in overeenstemming met het hogere Licht zal komen en Het zal onthullen, zonder dat we hoeven te wachten op de voltooiing van de 6000 jaar, maar nu. En het is mogelijk!

59. Heer, Schepper! We roepen het uit en vragen, hier en nu, geef ons een sterk verlangen om U tussen ons te onthullen en ons in één gebed te verenigen voor de correctie!

60. We vragen de Schepper dat de hele wereld door Hem zal worden vervuld!

61. Schepper, onze hemelse Vader, geef ons de kracht om naar Uw wens te verlangen!

62. Accepteer het gebed van mijn vrienden en geef de kracht om voor hen te vragen.

63. Schepper, help ons om Uw openbaring waard te zijn!

64. Geef ons de kracht om het gebrek aan verlangen om ons te verenigen voor U te ontdekken, zodat dit onze grootste droefheid zal worden.

65. Wij vragen U om ons allemaal de kracht en het geloof te geven om het spel te spelen dat een nieuwe werkelijkheid opent, de werkelijkheid waarin we allemaal met elkaar verenigd zijn.

66. Schepper, geef ons een collectief verlangen naar U.

67. We zien dat er hier en nu een mooie bruid voor ons staat, die haar Bruidegom verwacht. En we vragen Hem om te komen.

68. Het refrein: ” Pap, Mam, ik wil zijn zoals jullie.” Schepper, laat ons alles voelen wat U voelt.

69. We verheffen het gebed tot één enkel verlangen van de vrouwen naar de mannen, om zich te verenigen om het Licht aan te trekken, zodat we in staat zijn om het onder de hele mensheid te verspreiden.

70. Schepper! Geef ons de kracht en de kwaliteit van geven, zodat we het Licht van correctie naar de gehele mensheid kunnen brengen!

71. Wij smeken om correctie ten dienste van de eenheid van de mannen.

72. Wat missen we voor het gebed van de velen? Hoe winnen we de Schepper voor ons, die ons van dit gebed wegwerpt, die ons obstakels in dit werk brengt? Nu en vandaag!

73. Schepper, geef ons een sterk verlangen om ons met elkaar te verenigen en leer ons hoe wij U vreugde kunnen brengen.

74. Wij vragen om het juiste gebed.

75. Schepper, leid de hele mensheid in vreugde naar U.

76. Vader van alle vaders, geef ons een echte kans om te bidden voor vrienden en alles wat we verder kunnen doen.

77. Geef ons de kracht om eerlijk te zijn.

78. Schepper, laat me zien wie ik ben, zodat mijn leven verandert in een relatie met U.

79. Schepper, wij vragen U om allen die in staat zijn om zich op dit moment met elkaar te verenigen, één te laten zijn en de rest te leiden. Geef ons de kracht om het verlangen om de eigenschap van geven te ontvangen, op te roepen.

80. Wij smeken om de openbaring van de eigenschap van geven!

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Workshop 3

Filed under: Conventies, Gebed, Intentie - Geen reacties→