Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Wat kan je doen als je je heel zwak voelt en je familie en je omgeving je niet kunnen steunen, omdat zij het grote belang van het Doel niet voelen?

Antwoord: Baal HaSulam legt uit waarom wij zoveel moeilijkheden op het spirituele pad ervaren, in Shamati (“Ik hoorde”), Artikel 4: “Men komt tot een staat waarin het lijkt alsof de hele wereld stilstaat en hij alleen voelt zich, alsof hij niet behoort tot deze wereld en hij verlaat zijn familie en zijn vrienden om zich weg te cijferen voor de Schepper”.

Het is alsof iemand in de lucht hangt. Maar de Schepper doet dit alles voor hem met een bedoeling, zodat hij niet meer op zoek gaat naar een stevige basis om op te staan, maar in tegendeel gaat zoeken naar een manier om gelijk te worden aan de Hogere Kracht, in gedachten en ideeën, en gaat streven naar de Schepper om Zijn Geest in zich op te nemen. Met andere woorden: je moet ernaar streven om de Schepper als de kwaliteit van liefde en geven te onthullen in de verlangens van de ander, dan zul je boven je eigen verlangen uitstijgen door “geloof boven de rede”.

Als je het gevoel hebt, dat je in de lucht hangt, zonder de steun van je gewone, fysieke omgeving, is dit de uitnodiging aan jou om je te hechten aan de Schepper in geven. In plaats van te zoeken naar steun in rationele en logische bewijzen, moet je zoeken naar steun in “geloof boven de rede”.

Baal HaSulam zegt: Hiervoor is slechts één eenvoudige reden: “gebrek aan geloof” genaamd. Dit betekent dat men niet ziet voor wie men zich wegcijfert, men voelt namelijk het bestaan van de Schepper niet. Dit veroorzaakt zwaarte in hem”.  Maar anderzijds is dit de uitnodiging die we krijgen om de kwaliteit van geven te ontdekken: de Schepper.

Uit dat, waarop hier de nadruk gelegd wordt, zien we weer dat geloof de betekenis heeft van een duidelijke onthulling van de Schepper. Zien betekent geloven en van degene die Hem ziet, wordt gezegd, dat hij in Hem gelooft. Dit maakt duidelijk hoe vervormd de betekenis van deze woorden is geraakt en hoe verkeerd we de heilige teksten lezen. Ze zijn “heilig” omdat ze spreken over het bereiken en onthullen van de Schepper en Hij is heilig, Hij is de eigenschap van liefde en geven. Boeken die beschrijven hoe we deze eigenschappen kunnen bereiken, worden “heilige boeken” genoemd.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/2011. Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het mogelijk om de Kabbalistische methode uit te leggen met gebruik van termen uit de moderne wetenschap?

Antwoord: Kan je de “snelle Fouriertransformatie” aan een koe uitleggen? Er zijn verschillende niveaus. Iemand die het “zesde zintuig”, het punt in het hart, niet heeft, kan niet begrijpen waar je het over hebt. Hij heeft hier geen behoefte aan en daarom is het zinloos om hierover met hem te praten. Daarom moeten we ons, in onze brede verspreiding van Kabbalah, aanpassen aan de verlangens van de massa, in tegenstelling tot wanneer we ons richten tot degenen die Kabbalah studeren.

Door de generaties heen begreep de wereld de Kabbalisten niet. En de wereld heeft gelijk: vanuit hun niveau gezien zijn mensen er nog niet toe in staat. In de Psalmen staat: “U redt mensen en dieren …” maar wanneer? Nu kun je aan mensen de altruïstische intentie Lishma nog niet uitleggen. Het is zelfs moeilijk om te spreken over de topic van het waarnemen van de werkelijkheid. Men vindt het intrigerend en een uitdaging, maar men begrijpt of vermoedt de essentie ervan niet, omdat men het eenvoudigweg niet kan begrijpen.

Om werkelijk in staat te zijn om de woorden te begrijpen over de correctie van zijn verlangens, heeft een mens een hoger niveau van verlangen nodig. Tot dat er is kunnen we alleen zijn ontwikkeling bevorderen door uiterlijke middelen. Op wat voor manier dan ook, zo lang iemand niet in het hart geraakt wordt, zal hij je uitleg niet kunnen begrijpen.

Zo zit de wereld in elkaar. Mensen bevinden zich op verschillende niveaus van ontwikkeling en zelfs aan het einde van de correctie zullen de niveaus: stil, plantaardig, dierlijk en menselijk blijven bestaan. Toch staat er geschreven: “Ieder zal Mij kennen, van de kleinste tot de grootste”, dat betekent: ieder mens al naar gelang zijn niveau.

De tijd zal komen dat we zullen zien dat mensen onze woorden beginnen te vatten: sommigen via wetenschappelijke termen, anderen door de taal van het gevoel en anderen door eenvoudige acties, die voor een mens genoeg kunnen zijn om zich aan te sluiten bij de eenheid. Sommigen moeten de verbinding bereiken en ervaren door er actief aan deel te nemen, terwijl dat voor anderen niet nodig is. Alles wordt bepaald door iemands verlangen.

We moeten niet van de veronderstelling uitgaan, dat iedereen in dezelfde mate het verlangen om te geven en de onthulling van de Schepper zal ontvangen. Toch zal ieder de volle maat ontvangen, in overeenstemming met zijn eigen vaten en hij zal vervuld worden, omdat hij ingebed is in het geheel.

Daarom hielden Kabbalisten tot nu toe hun kennis verborgen. Maar nu kan deze kennis onthuld worden, hoewel ieder mens er maar een deeltje van zal horen. Toch is het Licht al bezig door te werken in een groot gedeelte van het algemene verlangen. Dit is de revolutie die nu in de wereld plaatsvindt. De moderne crisis is in wezen het resultaat van het op elkaar inwerken van verlangens.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/5/11, Shamati

Filed under: Collectieve Ziel, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gebed, Intentie, Maatschappij, Spiritualiteit, Verspreiding van Kabbalah, Waarneming, Wereld, Wetenschap - Geen reacties→

Vraag: De Torah vertelt ons een verhaal over hoe het volk dat door de woestijn trok, dreigde te sterven door gebrek aan water en hoe Mozes zich wendde tot de Schepper om hulp. De Schepper droeg Mozes op om naar een rots te gaan en daarmee te spreken, in de nabijheid van het gehele volk, dan zou deze rots hem water geven.

Maar in plaats van ermee te spreken sloeg Mozes met zijn staf op de rots en “water van disharmonie” stroomde eruit, zo genaamd vanwege ongehoorzaamheid aan de Schepper. Waarom gehoorzaamde Mozes, de leider van de gehele natie, niet aan de opdracht van de Schepper?

Antwoord: De rots is de grond, Malchut, het verlangen om genot te ontvangen, dit moet gecorrigeerd worden om gebruikt te worden “ten dienste van geven”. Deze correctie kan óf plaatsvinden in de vorm van een “klap” óf in de vorm van een “gesprek”, afhankelijk van het niveau. Op deze wijze kan het een daad van geven voortbrengen: het water dat eruit stroomt.

Water is de kracht, die leven geeft aan het verlangen om genot te ontvangen en het verandert dit in het verlangen dat ontvangt ten dienste van geven. Wanneer je “spreekt” met de rots, Malchut, maak je er contact mee via het menselijk niveau, het niveau van “spreken”, het niveau van Bina en het water dat je van daaruit ontvangt is vol leven, geven, genade (Hassadim).

Maar wanneer je erop slaat, ontvang je “water van disharmonie”. En hoewel het water is (het symbool van Bina, geven), is dit water niet vriendelijk (het draagt de kracht van Gevurot in zich), het is onder de invloed van Malchut gekomen. Dit is de oorsprong van alle tyfonen, overstromingen en tsunami’s. Al deze dingen zijn een weergave van de kracht van Bina, onder de controle van Malchut.

“Het volk” zijn alle privé verlangens en Mozes is de hoogste eigenschap, die de mogelijkheid heeft om het water van Bina te ontvangen door Malchut, het verlangen om genot te ontvangen, naar Bina te verheffen. Maar Mozes ziet, dat er niet genoeg kracht aanwezig is om alle andere verlangens, “het volk” genaamd, uit hun huidige staat op te tillen en ze, met hem samen, naar het niveau van Bina te brengen. Daarom slaat hij op de rots in plaats van op te stijgen naar een hoger niveau en ermee te “spreken”. In plaats van zich ermee te verbinden op het hogere niveau van “spreken”, verbindt hij zich er alleen mee op het niveau van “daden”.

Mozes werd bestraft voor deze ogenschijnlijke zonde. Maar we moeten begrijpen dat alle “bestraffingen” die in de Torah beschreven staan, correcties zijn. Hij was er eenvoudigweg niet toe in staat om het op een andere manier te doen, hoewel het op dat moment voor hem duidelijk was, dat hij het niveau van “spreken” moest bereiken: een bepaald niveau van verbinding tussen Malchut en Bina.

Een resultaat van zijn spirituele verwerkelijking is: “De Schepper zegt hem”. Maar het is gemakkelijker om dit snel en correct uit te voeren op het niveau van actie en hij ziet geen enkele andere mogelijkheid voor correctie.

Daarom werd Mozes gedwongen om te “zondigen”, en zijn correctie is aanwezig in zijn “straf” dat hij het land Israël niet mag betreden. Hij sterft als hij tot aan de grens is gekomen. Hoewel hij niet in staat was om het land in te gaan (het is zijn niveau niet), wordt hij “een trouwe gids” genoemd en het hoogste dat hij kan bereiken is Bina. Anderen volgen na hem.

Een grens is de lijn, waar ik ophoud met mijn daden van geven, omdat mij de kracht van de intentie daartoe ontbreekt. Dit dwingt mij te stoppen en mijn verlangen niet langer te gebruiken: ik leg mijzelf een beperking op.

Sterven betekent: niet in staat zijn tot daden van geven.

From the Lesson on Weekly Torah Portion 6/27/2011

Filed under: Innerlijk Werk, Thora, Zohar - Geen reacties→

Kabbalah boeken gebruiken verschillende beelden om de verbinding tussen Malchut en Bina te beschrijven. Zij gebruiken bijvoorbeeld het beeld van een bron, leeg of vol water. Een lege bron, Malchut, gebruikt alles en blijft leeg. Terwijl een bron vol water de juiste verbinding is tussen Malchut en Bina. Anderzijds rijst het verlangen van Malchut naar Bina, naar de hemel, en krijgt het van daaruit water. Daarom regent het.

Een andere beschrijving van de verbinding tussen Malchut en Bina is “een rood kalf”, een reinigend offer, waarvan de as sommigen reinigt en, in tegenstelling daarmee, anderen onrein maakt. Al deze overgangen hebben betrekking op de wijze waarop Bina en Malchut elkaar bevatten: óf Bina wordt opgenomen door Malchut, óf Malchut door Bina en de mate van rein of onrein zijn wordt bepaald door welke van deze twee het sterkste is, omdat de ene verbinding zuiverheid brengt en de andere onzuiverheid.

Het “kalf” symboliseert de kracht van Bina, de kracht van geven, omdat het melk geeft (het Licht van Hassadim, Genade). Maar als het rood (Adama) is, wat betekent dat het verbonden is met de aarde (Edom), is het vermengd met Malchut. En wanneer de krachten van geven en ontvangen, Bina en Malchut, zich met elkaar verbinden, bepaalt de mens wat de kracht zal zijn die daaruit voortkomt.

Als de mens zichzelf wil corrigeren en geven wil bereiken, zal hij de kracht van geven juist ontvangen uit deze verbinding van krachten, “een rood kalf” genaamd en hij zal zichzelf zuiveren. Maar als hij al zuiver was, wordt er een nieuw, egoïstisch verlangen in hem onthuld en als hij nog niet in staat is om ermee te werken, wordt hij onzuiver.

De Torah geeft ons gedetailleerde instructies over het vinden van een rood kalf en het verbranden ervan en over wat er vervolgens gedaan moet worden met de as. Dit zijn geen eenvoudige handelingen, omdat geen ervan in onze wereld bestaat, hoewel wetenschappers op zoek zijn naar de sporen van een rood kalf om te bewijzen dat het eens bestond, maar nu is het verdwenen.

In de tijden van de Tempel bevond de hele natie zich op een spiritueel niveau, dankzij de Wijsheid van Kabbalah, zoals er geschreven staat: “Iedere adolescent kende de wetten van onreinheid en reiniging”, namelijk het verschil tussen egoïstisch ontvangen en de kracht van geven. Met andere woorden: hun niveau stemde overeen met de verbinding tussen Bina en Malchut, “een rood kalf” genaamd en zij konden begrijpen waar de Torah naar verwijst.

De gehele Torah is een beschrijving van de volgorde van correcties, een “instructie” (Oraa) over de correctie van de ziel.

From the Lesson on Weekly Torah Portion 6/27/2011

Filed under: Innerlijk Werk, Thora, Zohar - Geen reacties→

In Kabbalistische boeken zien mensen het hogere systeem dat de wereld controleert. Door echter zowel de Wijsheid van Kabbalah als religies toe te passen, hebben mensen allerlei misvattingen ”geconstrueerd”, al naar gelang hun persoonlijke smaak: onderricht in mystiek, filosofie en andere theorieën die aan universiteiten bestudeerd worden. Artikelen over demonenleer en magie worden in filosofielessen ter sprake gebracht.

Door Kabbalistische benamingen en termen over te nemen, maar niet de essentie daarvan, raakten mensen alleen maar verward en dachten ze, dat ze begrepen wat er besproken werd. Dit betreft ook anti-semieten die een structuur hebben opgezet met behulp van ongezonde beginselen. Mensen die aanhangers waren van Hitler’s politieke partij bestudeerden deze kwesties nauwgezet en probeerden te bewijzen, dat al het kwaad in de wereld vernietigd zou kunnen worden door de Joden te vernietigen. Daarom schrijft Baal HaSulam in zijn artikel “Messiah’s Horn” dat een te vroege onthulling van Kabbalah rampen zou veroorzaken voor Israël.

Laten we het eens in een breder perspectief bekijken. Elke cultuur op de wereld is op religie gebaseerd. Ongeveer 200 jaar geleden waren er geen “gewone” boeken: muziek, kunst, alles was gebaseerd op geloof. Als de Wijsheid van Kabbalah zich niet in verschillende vormen aan de wereld bekend had gemaakt, zou de mensheid nog in dat stadium verkeren. Werkelijk, waar kan anders ontwikkeling vandaan komen? De mens kan niet door zichzelf tot ontwikkeling komen.

Maar doordat de Kabbalistische kennis “uitlekte”, kwam de mensheid “tot bloei” en ontwikkelde zich een explosie van verkeerde geloofssystemen. Dit bracht Israël veel narigheid.

Vraag: Maar Baal HaSulam schrijft ook dat Kabbalah werd onthuld volgens de Wil van de Schepper. Hoe zijn deze dingen met elkaar te combineren?

Antwoord: Zeker, alles gebeurt naar Zijn Wil. Hij stelde een absolute wet vast, waaraan je je hebt te houden, anders sla je een slecht pad in. En het verschil tussen beide paden bevindt zich in jou, niet in de Schepper. In Hem is geen enkele verandering. Alleen omdat je zelf slecht bent, ervaar je Zijn houding als slecht.

De onthulling van Kabbalah aan de wereld berokkende de natie Israël veel schade. Maar als men anders had gehandeld, beter, zou Kabbalah niet aan de naties van de wereld bekend zijn geworden en zij zouden Israël niet op deze manier behandeld hebben. Uiteindelijk zijn de harten van hen die regeren in de Handen van de Schepper.

Alles in de wereld gebeurt met betrekking tot degenen die een keuzemogelijkheid hebben. Maar als een mens die mogelijkheid niet heeft, kan hij niets doen en wordt hij voortgedreven door het collectieve lijden.

From the Daily Kabbalah Lesson 6/17/2011, “Messiah’s Horn”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Israel, Religie, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Waar zouden we allemaal met elkaar aan moeten denken, de hele wereldgroep, als we een “Unity Day” (Dag van Eenheid) hebben? Hoe kunnen we ons verenigen?

Antwoord: Ieder mens moet naar de diepte van zijn wezen gaan en daar het koord voelen, dat hem met anderen verbindt, het innerlijk netwerk dat tussen ons bestaat. Bovendien kan het gaan over mensen die in deze wereld zijn en over hen, die niet langer hier zijn, want dit is een netwerk tussen verlangens, tussen zielen en niet tussen fysieke lichamen.

Baal HaSulam en alle grote Kabbalisten van de afgelopen duizenden jaren zijn hier, in deze verbinding. Ze zijn allen samen met ons, ingebed in ons gezamenlijke netwerk. Wij zijn met miljoenen op het ogenblik, maar in werkelijkheid zijn we met nog veel meer, omdat al deze zielen, door de gehele geschiedenis van de mensheid heen, bij ons zijn met een totaal van honderden miljoenen zielen. En zij vormen allen samen een enorm grote, spirituele kracht.

Als we ons met elkaar willen verbinden in dit netwerk, zullen we elkaar natuurlijk niet alleen beïnvloeden en een deel worden van dit netwerk, zodat ieder dit zal verkrijgen voor zijn eigen spirituele groei, maar we zullen eveneens alle mensen op aarde beïnvloeden, zij zullen, zonder dat ze het voelen, er onbewust op afgestemd raken. We zullen hen wakker gaan maken.

Laten we daarom beginnen om met elkaar de overeenstemming te bereiken, dat we ernaar verlangen onze gezamenlijke verbinding duidelijk te voelen.

From the lecture on Unity Day, 6/26/11

Filed under: Collectieve Ziel, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Lichaam en Ziel, Spiritualiteit - Geen reacties→

Baal HaSulam,” De Studie van de Tien Sefirot”, Deel 1: “Innerlijke Overdenkingen met Commentaar”, Item 32: Het is namelijk zo dat de Otiot (Letters) van de vier-letter Naam (Yud-Key-Vav-Key) niet de mate van Ohr (Licht) in Ein Sof (Oneindigheid) weergeven en aanduiden. Integendeel, ze geven de mate aan van de invloed op de Kli (het vat). Het wit van het perkament van de Torah rol geeft Ohr aan en het zwart, de Otiot op de Torah rol, duidt de kwaliteit aan van de Kelim (vaten).

Wanneer Baal HaSulam spreekt over witte en zwarte kleuren in dit boek, bedoelt hij niet de materialen papier en inkt of perkament, gemaakt van de huid van een dier. Hij spreekt over hoe en waar we de vierde fase ontdekken: “Dalet” (de laatste fase, die overeenstemt met de buitenste laag van de Kli, “de huid”).

Ik neem de “dierlijke huid”, namelijk mijn dierlijke natuur, het vierde en laatste stadium en ik splits deze huid, ik snijd hem in tweeën door de binnenste laag van de buitenste laag af te trekken. Dan wordt er van de binnenste laag van de huid “perkament” gemaakt, waarop ik letters kan schrijven.

Dit is de laatste fase, die ik nog kan corrigeren. De buitenste laag van verlangen, die achterblijft na deze verdeling, kan ik onmogelijk corrigeren. Zo worden het licht en de duisternis in het schepsel in de hoogst denkbare vorm onthuld. Verder is er niets meer mogelijk!

De grote onthulling van het Licht zal pas plaatsvinden aan het einde van de correctie (Gmar Tikkun) en we zullen dan ontdekken dat er geen letters meer zijn en er geen perkament meer is en dat het mogelijk is om de “huid” volledig te corrigeren: heel Malchut is dan inbegrepen in de correctie. Dan verdwijnen de letters en het wordt duidelijk dat “Hij en Zijn Naam Eén zijn”.

Malchut en Bina zijn dan volledig met elkaar verbonden en bereiken het niveau van Keter, zoals er staat geschreven: “En zij zullen tezamen gaan”. De letters die hun oorsprong hebben in de Sefirot ZAT de Bina (de onderste helft van Bina) en daar beneden, zullen dan verdwijnen. Er is geen verschil meer tussen wit en zwart.

De Torah is aan ons gegeven tot aan het einde van de correctie. Daarna is deze methode niet langer nodig. Als we de correctie beëindigen, hebben we de Torah (het Licht dat Corrigeert) niet meer nodig. We zullen in een andere, nieuwe staat zijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Shamati (“Ik Hoorde”), No. 166: “Twee Onderscheidingen in Wat Wij Kunnen Bereiken”: Er zijn twee onderscheidingen: 1) De aaneenschakeling van de werelden, die van Boven naar beneden neerdalen. 2) En die van beneden naar Boven.

Het eerste onderscheid: “dat God heeft geschapen en vervuld”. Dit betekent dat de Schepper voor ons een plaats heeft voorbereid voor werk. Het tweede onderscheid: wanneer we beginnen ons met dit werk te verbinden en ons erin “kleden” van beneden naar Boven. Voor we echter een niveau hebben voltooid, kunnen we nog niets zeker weten. Dit wordt genoemd: “eerst leren, later begrijpen”.

Iemand die klein is en begint brood te eten, weet alleen nog maar van brood en heeft er geen verdere kennis over. En als hij begint te groeien, begint hij te begrijpen dat er een oorzaak is voor dat brood, die de vorm van het brood tot stand heeft gebracht ….

Zo ontwikkelt hij zich, totdat hij komt tot een staat, waarin het tarwe in de hand wordt genomen en gezaaid wordt in de aarde. Tot aan dat moment kan hij alleen van het brood ontvangen, dat betekent: het brood, dat in de wereld bestaat, verminderen. Maar later weet hij al hoe hij eraan kan toevoegen.

Als ik gewoon een stuk brood pak en ervan begin te eten, zal ik ervan genieten in de mate waarin het genot beantwoordt aan mijn verlangen en verder niets. Dan begin ik erover na te denken waar het brood van gemaakt is. Dat is het stadium daarvoor. Om dat stadium te bereiken, moet ik me erin verdiepen, er naartoe opstijgen en het bereiken.

Er was een fase die aan het brood vooraf ging, het deeg, bijvoorbeeld. Ik moet verdergaan en leren over het bestaan daarvan. Ik overstijg mijzelf één stap, van het brood naar het deeg en ik bereik wat er gebeurde tijdens de uitbreiding van Boven naar beneden, van het deeg naar het brood.

Vervolgens stijg ik hoger, van het deeg naar meel en water en ik ontdek dat het deeg daarvan gemaakt is. Dan stijg ik nog hoger en ik begrijp uit welke bron het water is genomen en dat het meel van graan gemaakt is. Waar komt het graan vandaan?

Zo stijg ik hoger en hoger, totdat ik de bron bereik. Vanuit mijn perspectief ging ik naar de oorsprong, maar ik begrijp dat de niveaus vanuit de oorsprong naar mij neerdaalden, totdat zij “het brood” bereikten.

“Brood” betekent genot. Ik onderzoek al die tijd mijn verlangen: het is genot of gebrek daaraan, de oorzaak dat ik niet geniet en hoe ik genot kan bereiken. Ik heb niets anders om te onderzoeken. Ons hele leven en onze gevoelens draaien hierom.

Door mijn daden bereik ik de oorsprong van de houding die ik naar mezelf heb, mijzelf, en dit gehele pad van Boven naar beneden, wat tevens mijn terugkeer van beneden naar Boven inhoudt. Als ik de oorsprong bereik, bereik ik de ware staat van zijn. Alle voorafgaande staten die ik ontdekte, waren tot aan dat moment (dat ontstond gedurende de afdaling van Boven naar beneden en tijdens mijn opstijging naar de oorsprong) alleen nodig, om deze enig bestaande staat te ontdekken.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, Shamati #166

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→