Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Hoe kan ik mijn liefde voor de vrienden uiten als ik nog niet in de spirituele wereld besta?

Mijn Antwoord: Je moet iedereen laten zien hoe scherp je alles waarneemt, hoe stevig je staat in je aspiratie om spiritualiteit te bereiken, hoe bereid je bent om deel te nemen aan het werk en Kabbalah disseminatie, hoe klaar je er voor bent om met de vrienden te verbinden en van hen houden, dat is, hoeveel inspanning je hierin legt.

Je hebt een openlijk voorbeeld gegeven, en dit zal de anderen ontwaken. Dit is hoe we ons gedragen met onze kinderen in deze wereld: voortdurend zetten we een voorbeeld voor hen en het zorgt dat ze handelen. Als we willen dat een baby naar ons lacht, lachen we naar hem.

Dit is ook hoe we moeten handelen met betrekking tot een vriend. Als ik iets voor hem doe, zal ik het volgend moment geïnspireerd worden door zijn reactie. Zelfs al zou ik mijn inspiratie voor spiritualiteit namaken, het zal hem in vuur en vlam zetten en hij ontwaakt. Ondertussen, ontwaakt zijn inspiratie mij in waarheid.

Ik begon met bedrog en hierdoor werd ik werkelijk geïnspireerd. Ik bouw de omgeving voor mezelf om zijn verlangens aan te nemen als een wet voor mezelf. Ik beïnvloed de omgeving de hele tijd, toon mijn liefde voor de vrienden, het belang van het doel en de bereidheid om mezelf weg te cijferen. Als reactie, ontvang ik hiervan alle onderdelen die me helpen om de Schepper te bereiken. Ik ontvang zoveel keer meer van deze onderdelen als er mensen in de groep zijn. De groep levert mij met de juiste krachten die ikzelf mis.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Kunnen we het spirituele principe dat U verworven heeft nemen en dit toepassen in een nieuw internet ruimte?

Mijn Antwoord: Het spirituele principe is de waarneming van de Schepper. Je moet een persoon hiertoe leiden. Om dit te doen betekent; een persoon een sterke noodzaak voor communicatie met anderen bij te brengen, waardoor men uit zichzelf naar anderen toe stapt. Zodra een persoon anderen begint waar te nemen als zichzelf, zal hij onmiddellijk de Schepper, buiten zichzelf ontdekken.

Waarom hebben we een gemeenschap nodig? Het is voor het oefenen om onszelf te verlaten. De Schepper is buiten mij, maar ik neem Hem niet waar. De omgevende gemeenschap, aan de andere kant, is in mij, maar de Schepper heeft het doelbewust zo gemaakt dat het lijkt alsof de gemeenschap iets innerlijks is. In waarheid, het lijkt alleen maar zo; Ik voel alleen dat alles zich buiten mij bevindt.

Maar, als ik dit denkbeeldige beeld “lijm”, beide de uitwendige en inwendige manifestaties binnenin mij, zal ik en de omgevende wereld één geheel worden en op deze manier bereid ik mijn waarneming voor op het begrijpen van wat zich buiten mij bevindt. Wanneer dat gebeurt zal ik onmiddellijk en natuurlijk de Schepper ontdekken, omdat behalve ik, buiten mij, alleen Hij er is.

Waar zijn deze werelden dan, waar is de gehele mensheid? Ik ontdek dat ze allemaal in mij zijn en altijd al geweest. Ze bestonden uitwendig met als enig doel, zodat ik mezelf kan afstemmen als een muzikaal instrument, als een nieuw orgaan van waarneming, om de Schepper te voelen. Dit is waarom de sensatie van mezelf aan mij was gegeven, die verdeeld is in twee delen; ik en de wereld. Maar in realiteit, bestaat deze wereld helemaal niet buiten mij.

Filed under: Spiritualiteit - Geen reacties→

Een Kabbalistische groep verbindt zich rond één doel: liefde voor zijn naaste bereiken en hierdoor, liefde voor de Schepper. Dit betekent, houden van de eigenschap van liefde en geven. Iedere persoon die met dit doel eens is, voegt zijn kleine kracht toe aan de groep, het punt in het hart die aan hem gegeven is van Boven.

Niemand van ons is in staat om alleen op zijn eigen kracht het spirituele binnen te treden; we kunnen het alleen doen door onze sterkte te combineren, met andere woorden, aansluiten bij een groep en ons egoïsme wegcijferen, met het doel om de kracht van geven hiervan te ontvangen. Dit is de eerste stap naar spiritualiteit. Werk in een groep is het werk van overgang van het materiële naar spiritualiteit, door de opening die gecreëerd is bij de groep.

De groep is het middel. Het is niet de groep die jou herstelt als een schroevendraaier of een schroefsleutel, maar jij zelf moet de groep gebruiken voor werk. De groep is het spirituele model voor jou. Het is aan je gegeven in een materiële vorm, maar we veranderen het in een sprirituele vorm door het te zien als een collectie van zielen en niet als een groep van lichamen.

We bouwen een spirituele ruimte binnenin onze groep. We bouwen een spirituele vat, de Kli, door onszelf te annuleren en onze punten in het hart te verbinden met de collectie van alle andere punten. Ik voeg alleen toe aan de groep mijn ene kleine kracht, maar ik ontvang “620” keer meer hiervan. Spiritualiteit wordt geopenbaard aan mij als een meer innerlijk niveau, in de juiste plaats waar ik de verbinding vind en onze gemeenschappelijke kracht.

We cijferen onze materiële natuur weg, ons dierlijk egoïsme. Al onze “ezels” (ezel, Hamor, die van het woord komt Homer – materie) blijven beneden, maar wij stijgen boven hen uit en verbinden. We verwerven een ene, grote kracht, die “620”keer groter is dan de vorige en deze kracht zal zeker in ieder persoon, het dier binnenin laten verslaan. Op deze manier creëren we een nieuw spiritueel vat die niet bestond voor het breken van de zielen. Binnenin dit vat, onder ons, onthullen we de gemeenschappelijke eigenschap van geven, waarin we de Schepper onthullen.

Ik voeg mijn ene kracht toe en ontvang 620 keer meer door te stijgen van het eerste spirituele niveau. En nu voeg ik deze grote kracht aan de groep toe en ontvang 620 keer meer als ik naar een nieuw niveau stijg. Het blijkt dat mijn eerste punt van de ziel 620 keer opzwelt dan zijn aanvankelijke maat en op deze manier groeit het groter en groter als het stap voor stap omhoog stijgt. De groep wordt dan Malchut, Shechina.

Dit is waarom de groep moet verbinden met een enkel opinie: een verlangen om geven te bereiken, verbondenheid met de Schepper. Dit creëert het “hoofd” (Rosh) van de spirituele Partzuf. Ons gemeenschappelijke spirituele vat is de spirituele wereld, maar ieder persoon ervaart het op zijn eigen manier, volgens hun essentiële, primaire punt van de ziel; de ziel verdwijnt niet, in plaats hiervan groeit het 620x620x620… keer. Dit is hoe we een spirituele wereld binnenin bouwen, waar de Schepper wordt geopenbaard. Er is geen andere plaats.

Filed under: Spiritualiteit - Geen reacties→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Wordt u soms boos op iemand en kijkt er later op terug met spijt omdat u zich weer herinnert van Wie het kwam?

Antwoord: Ik wordt niet boos, zolang het niet om iemands vrije wil gaat. Als het op terrein van de vrije wil ligt, dan kan ik heel erg boos worden. Met “vrije wil” bedoel ik dat het betrekking heeft op het verspreiden van de wijsheid van Kabbalah. In dit geval moet men voorzichtig zijn: dit heeft niets met de Schepper te maken. Dit is direct gekoppeld aan iemands gevoel voor verantwoordelijkheid. Hier ben heel erg hard in.

Vraag: Maar alles komt toch van de Schepper?

Antwoord: Nee, dit niet. Kabbalah op een effectieve, correcte en goede manier verspreiden ligt heel erg binnen het bereik van iemands vrije wil: het is de plicht van een persoon en men moet er zorg voor dragen. Waarom studeren we anders Kabbalah? Waarom hebben we het nodig? We blijven net zoals dieren. We zijn mensen in die mate waarin we de wijsheid van correctie die aan ons gegeven werd gebruiken. Het is onze plicht om het Licht voor onze correctie aan te trekken. Als een persoon zijn deel niet doet, of de kantjes er vanaf loopt, vooral als hij de kans is gegeven, kan ik er niet mee leven.

Dit is het enige waar ik kwaad om word, en niets anders. Op alle andere gebieden, heb ik niet eens de kracht om de persoon te dwingen om iets te doen of niet te doen. Ik heb het in het bijzonder over de vrije wil en het feit dat het aan een persoon gegeven is, zodat hij het kan gebruiken.

Vraag: Heeft vrije wil ook betrekking op de studie zelf, en niet alleen op de verspreiding van Kabbalah?

Antwoord: Het heeft betrekking op de studie, houding ten aanzien van de groep, de leraar en de Schepper: alles dat verbonden is met de individuele en algemene vooruitgang richting het doel.

Soms moet een persoon door de slechte staten heen gaan. Men moet ze ervaren. Zijn vrije wil wordt sterker als hij zelf er door heen lijdt. Ik kan me hier niet mee bemoeien. Anders zou ik net zoals de Schepper handelen, als ware van buitenaf, van Boven, maar dit is niet goed, en ik mag dit niet doen.

Vraag: Er zijn dus twee typen vrije wil: een met de verantwoordelijkheid voor de verspreiding van Kabbakah en eentje zonder (pijnlijke staten)?

Antwoord: Nee. Zij zijn hetzelfde op de wijze waarin ze iemands houding ten aanzien van zijn spirituele groei weerspiegelen. Zij zijn volledig met elkaar verbonden.

Filed under: Verspreiding van Kabbalah, Vrije Wil - Geen reacties→

De Zohar, Hoofdstuk “VaYikra (De Heer Riep),” Punt 129: …Het offer van de armen is het lichtst: twee tortelduiven of twee jonge duiven. En als dit niet kan, brengt hij een beetje bloem en is daarmee vergeven. Op dat moment, wordt er verklaard en gezegd: “Aangezien hij niet de laagheid van het arm zijn gehaat heeft, noch minacht heeft.” – aangezien het offer van de armen het meest aangeprezen wordt.

Dit spreekt over een persoon, en met welk niveau van het verlangen (Aviut) hij kan werken om te schenken. In die mate waarin zijn wens om te ontvangen aan hem onthuld wordt, neemt hij er delen van, de dikkere en grovere delen, en als hij in staat is om met deze te werken met het doel om te schenken, wordt hij rijk genoemd. En als hij alleen de kleine, zwakkeren delen van zijn  wens om te ontvangen kan nemen, en ze als een offer kan brengen, dit wil zeggen dat dit hem dichterbij de Schepper zal brengen, wordt hij arm genoemd.

Het woord offer “Korban” is afgeleid van het woord voor dichterbij brengen “Lekarev”. Volgens het deel van de wens om te ontvangen, dat de persoon dichterbij de Schepper brengt, wordt hij rijk of arm genoemd. De rijke brengt meer, en de arme minder; ieder in de mate waarin hij met zijn wens om te ontvangen kan werken met het doel om te schenken. “Offer” wordt genoemd de wens om te ontvangen die ik eerder gebruikt heb om te ontvangen, maar nu dichterbij de Schepper breng, en door dit te doen transformeer ik het van ontvangend naar gevend. Vanwege deze nieuwe wens om te ontvangen, ben ik dichterbij de Schepper gekomen en heb ik een stap verder geklommen op de ladder van samensmelting met de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als we onze verlangens analyseren moeten we diep in hen binnengaan om te begrijpen dat ze, samen met hun egoïstische intentie, van de Schepper komen. Het is nodig dat we de uiterste diepte van de herkenning van het verlangen bereiken en van zijn wortel verwerven waar dit verlangen vandaan komt.

Wanneer we onthullen dat het verlangen zelf en zijn egoïstische verlangen naar ons gestuurd is door de Schepper, zullen we begrijpen dat er geen keus is. We hebben niemand anders om naar toe te gaan met een verzoek om dit te corrigeren, behalve de Schepper. Anders, heeft een persoon de Torah niet nodig als hij het niet uit schreeuwt voor een verzoek aan de Schepper. Hij ziet zichzelf nog niet als een schepsel dat geleid wordt door de Hogere Kracht waarop hij een beroep kan doen.

Ons egoïstische afkomst is dezelfde engel die ons dichter bij de Schepper brengt. We ontvangen klappen, en zodoende, begrijpen we dat ze een doel hebben en dat ze gezonden zijn door iemand die hoger is dan wij. We kunnen deze conclusie bereiken door lijden en we kunnen het ook bereiken door de studies, de omgeving en sprirituele ontwikkeling.

“Een wijze ziet de toekomst”; hij ziet de beginselen van een staat voordat het is bereikt en hij heeft het vermogen om dit te veranderen. Fysiek lijden van deze wereld verandert in liefde wanneer ik een beetje van het Hogere Licht aantrek en mijn staat voel met betrekking tot dit. Dan begin ik te lijden van het feit dat ik geen liefde voor mijn naaste heb of liefde voor de Schepper. Hierin ligt het punt van onze vrije keus.

Het is essentieel om naar de wortel van het lijden te gaan en te begrijpen dat het met opzet naar ons gestuurd is van Boven. Als we begrijpen dat er geen keus is en beginnen met uit te schreeuwen naar de Schepper, betekent dit dat we de grootste diepte hebben bereikt. Maar, als we nog steeds ons lijden wijten aan verschillende redenen in deze wereld en aan onszelf, hebben we nog niet de onderkant bereikt.

Ik graaf dieper en dieper in het lijden bij zijn niveaus van Aleph, Bet en Gimel (levenloos, vegetatief en dierlijk) en ik denk dat ik een klap van de natuur ontvang. Maar, wanneer ik zijn laatste fase bereik, Behina Dalet, onthul ik daar dat zijn bron boven de natuur is, dat het in de Schepper is en het is alsof de Schepper een vinger wijst. Dan schreeuw ik naar Hem uit.

Is het mogelijk op dit proces te versnellen? Ja, het is. Voor deze reden is er aan ons de Torah gegeven om vooruit te gaan langs een snel en eenvoudig pad volgens onze eigen wil, in plaats van langs het pad van lijden. Ik kan een groep om mij heen organiseren en het Licht van Boven aantrekken door de studies (als voorbeeld, studeren van de Zohar) en snel hetzelfde resultaat bereiken. Dit is genaamd het pad van de Torah. Het verschil tussen de twee paden bestaat uit duizenden jaren van lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Van tijd tot tijd ben ik getuige van Uw discussies over de staat van de groep en iedereen. Ik ben verbaasd dat U nog steeds zo ongecorrigeerd en laag bent: dat de groep nog niet een groep is en er geen gevoel van saamhorigheid is. Waar is Uw vooruitgang?

Mijn Antwoord: Dank U wel voor de vraag. Misschien zal het U helpen om Uw eigen staat te begrijpen. Des te hoger een persoon stijgt, des te meer corrupt en zwakker hij de groep en zichzelf ziet. Dit is omdat het Hogere Licht (Ohr Makif) op een persoon schijnt en hij en de groep henzelf in relatie met de hogere niveaus zien. Wanneer ze over zichzelf praten en een vreemdeling hoort dit, denkt hij op hetzelfde niveau te zijn als zij en zelf hoger. De vreemdeling ziet niet veel problemen in zichzelf omdat hij zichzelf tegen het niveau waar hij zich momenteel in bevindt meet.

Met betrekking hiertoe is er gezegd dat “alleen de rechtschapen mensen de rechte paden van de Schepper kunnen volgen”. Nadat ze alle corrupties in zichzelf hebben ontdekt rechtvaardigen ze de Schepper, die zulke staten aan hen onthult omdat “Er is geen ander dan Hij.”

Kijk bijvoorbeeld hoe de mensen van Israël zondigen met iedere stap die ze nemen naar de Thora op hun spirituele pad. Toch gelooft een vreemdeling dat hij beter is dan degene die zichzelf wijden aan spirituele vooruitgang. Dit is omdat hij de drie lijnen niet heeft om boven zichzelf uit te stijgen, tegen gezond verstand in. Zoals het gezegd is, “de kijk van de Thora is tegengesteld aan die van de landeigenaren”. (Da’at Torah Afucha Mi Da’at Baal-Abaitim). Hun ongecorrigeerde (aards, egoïstisch) begrip van onze staten brengt hen verder weg van ons en dit is het beste voor ons allemaal.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→