Vraag: Is het waar wat mensen zeggen, dat als we naar de letters van het Boek De Zohar kijken, in het Aramees geschreven, we onmiddellijk met het Licht verbonden worden, hoewel we de taal niet kennen?

Antwoord: Er gebeurt niets automatisch. Je kunt het vergelijken met een baby die geboren is en in deze wereld leeft en groter wordt omdat er voor hem gezorgd wordt en hij zich voor de volwassenen wegcijfert. Dit is een aangeboren eigenschap, juist daardoor maakt hij het voor zijn ouders mogelijk om voor hem te zorgen.

Als een mens zich tijdens de studie wegcijfert terwijl het Boek De Zohar wordt gelezen, staat hij onder de invloed en de zorg van de vrienden, zelfs als hij dat niet begrijpt en er niets van voelt, maar hij zich onder de invloed van het Licht wil plaatsen, van de vrienden en van de omgeving die hier mee bezig is. Die intentie moet hij hebben. Zelfs als hij er niet aan denkt moet hij nog steeds voelen dat hij hier deel van uitmaakt.

Vraag: Hoe kunnen we bij het lezen van het Boek De Zohar tegelijkertijd de tekst volgen en in de goede intentie zijn?

Antwoord: De intentie is het belangrijkste, de tekst is belangrijk in de mate waarin je de tekst kunt laten samengaan met de juiste intentie. Langzamerhand begin je de juiste betekenis van de woorden te ontdekken: een ‘kind’, ‘wijzen’, Sefirot, Malchut, Bina. Je gaat het ontdekken. Onder de invloed van het Corrigerende Licht, dat heel langzaam en geleidelijkaan, stukje bij beetje, aan een mens werkt, gaat een mens verschillende indrukken voelen. Hij gaat verbinding voelen met wat hij leest.

Vraag: Hoe moet onze benadering zijn tijdens het lezen van het Boek de Zohar of wat moeten we daarin veranderen, zodat het Licht ons zal beïnvloeden en veranderen?

Antwoord: We moeten ons met elkaar verbinden. Een mens moet voelen dat hij deel uitmaakt van een groep mensen die met elkaar verbonden zijn, zoals in een commando-ploeg, als één geheel dat uit afzonderlijke delen bestaat. Hij moet het op een natuurlijke manier voelen. Anders zijn de intenties niet goed.

Als hij voelt dat de hele werkelijkheid in hem verbonden is, wil hij daarmee samen bij de Schepper horen, zich met Hem verbinden en Hem toebehoren. Dan begrijpt hij dat dit in hem plaatsvindt als resultaat van zijn innerlijke veranderingen en hij verlangt ernaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/21/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Als we het Boek de Zohar lezen zijn er gedeelten die ik begrijp en gedeelten waar ik gewoon niets van kan maken, hoe moeten we daarmee omgaan? Moeten we proberen om ze toch te begrijpen of moeten we het verstand helemaal buitensluiten?

Antwoord: Het is waar dat er in het Boek de Zohar gedeelten staan die we kunnen begrijpen en gedeelten die we niet kunnen begrijpen. We moeten op zoek gaan naar het gevoel, dat is een kli (vat) waarmee ik waarneem. Als het verstand je een emotionele indruk kan geven, werkt het zoals het behoort. Maar als het alleen als een koel verstand functioneert, zijn we op de verkeerde weg. Dat wil niet zeggen dat we wetenschap of een rationele benadering niet zouden waarderen, maar wel dat het verstand wordt ontdekt in de kelim (vaten) van het gevoel. Deze kelim komen eerst, zij vormen de basis. Het verstand kan alleen maar onderzoeken wat zich daarin bevindt.

Ik moet dus eerst nagaan of ik voel en dan vanuit dat gevoel begrijpen wat ik voel. Dit wordt genoemd ‘Het hart begrijpt’. Eerst komt het hart, de kli. In de kli voelen we, maar we begrijpen het niet. Daarna komt er een verlangen, het ontdekt het Licht. En wat ontdekt het, wat overdenkt het? Het overdenkt welke correcties uitgevoerd zijn, waardoor het huidige gevoel weer ontdekt kon worden.

De correcties die ik heb uitgevoerd, mijn handelingen waardoor ik het huidige gevoel heb ontdekt, worden mijn verstand genoemd, wat ik bereikt heb is mijn gevoel. Het blijkt dat mijn hart begrijpt. De correcties die ik in mijn hart heb uitgevoerd, bevinden zich nu in mijn denken omdat ik ze allemaal heb ervaren, ik heb ze uitgevoerd en ik vergelijk ze, verzamel ze, verbind me ermee en maak dan een aftreksom, zoals bij wiskunde. Dat alles doe ik in mijn hart, in de kelim waarmee ik voel.

Maar nu verdiep ik me met mijn verstand in deze correcties en ik ontdek een nog grotere diepte in het voelen. Zo vermenigvuldig ik mijn kelim van voelen 620 keer met mijn denken, door nu te begrijpen door welke correcties ik ben heen gegaan om de huidige staat te kunnen ontdekken.

Dit alles betekent dat voelen zonder denken op het levenloze niveau van de natuur blijft, door het denken te integreren met het voelen, hef ik het voelen op naar hogere niveaus, van Nefesh naar Ruach, naar Neshama, naar Haya en naar Yechida. Het Licht zelf verandert nooit, alleen door diep te graven in mijn nieuwe kelim van waarneming ontdek ik daarin NRNHY. Het Licht zelf is Nefesh.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/26/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gevoel, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat voor veranderingen moeten er in mij plaatsvinden om het Corrigerende Licht aan te trekken? Wat kan ik doen om dat Licht aan te trekken?

Antwoord: Dit moet ik nu juist ontdekken, dit is het hele punt. Vanaf nu tot aan het einde van de correctie heb ik niets anders nodig dan het Corrigerende Licht. Dit Licht vult mijn ziel die een geheel vormt met alle andere zielen, als alle verschillen tussen de zielen verdwijnen en het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) een ieder 620 maal meer vervult dan in de eerste fase. Hier is de oorsprong van het Licht dat Corrigeert, net zoals iedere MAN (gebed) opstijgt naar Ein Sof en Mad (het antwoord) van daar naar ons afdaalt.

Gedurende de gehele weg, van nu tot aan het einde van de correctie, moet ik me maar om één ding zorgen maken: hoe ik de maximum hoeveelheid Corrigerend Licht kan aantrekken. Je kunt het vergelijken met zonnebaden, dan vraag ik me af: naar welke kant zal ik me omdraaien, hoe lang zal ik in die houding blijven liggen, wanneer zal ik dat doen, enz.? Zo moet ik mijn innerlijke bewegingen helder krijgen: hoe moet ik met mijn verlangens omgaan als ik met de groep werk en met vrienden afzonderlijk, met de leraar, met de studie, thuis, overal.

Bij alles wat ik ben moet ik voor mezelf duidelijk maken hoe ik elke handeling optimaal kan gebruiken, 24 uur per dag, zodat het Licht elke keer zo efficiënt mogelijk aan mij kan werken. Er zijn geen andere zorgen dan deze. Wat is er nog meer in het leven? Alles is afhankelijk van het Licht, ook mijn fysieke leven.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/14/12, The Zohar

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Licht, Zohar - Geen reacties→

De Zohar, hoofdstuk ‘Tazria (Als Een Vrouw Zwanger wordt)’, item 150: Wanneer men een huis gaat bouwen, moet men in de mond nemen dat men bouwt voor het werk van God.

De Zohar spreekt over ons spirituele werk. Geen enkel woord heeft betrekking op het gebied van deze wereld met haar materiële objecten, zoals huizen, rotsen, dieren en planten. De Zohar legt het innerlijk werk van de mens uit, dat nodig is om de onthulling van de Schepper te bereiken in het deel van de ziel dat ‘menselijk’ genoemd wordt: het ‘punt in het hart’.

Dit is een nieuw zintuig dat we nodig hebben om te ontdekken en te bouwen; de zintuigen die dienen om te ontvangen worden vervangen door een zintuig om te geven, we noemen dat zintuig een ‘ziel’, een ‘huis’ of de ‘gemeenschap van de zielen van Israel’ (Malchut). Dit zintuig heeft veel namen, afhankelijk van de eigenschap die we willen onderscheiden en belichten.

Om dit uit te leggen gebruikt De Zohar het voorbeeld van de bouw van een huis, hierbij gaat het over het zintuig waarmee we spiritualiteit ontdekken. Het spirituele zintuig – de Kli (vat) – dat we moeten bouwen, moet zuiver zijn. Als er een onvolkomenheid in deze Kli aanwezig is, namelijk een intentie om te ontvangen in plaats van te geven, verdwijnt het Licht onmiddellijk.

Zo’n staat wordt een ‘aangetast huis’ (Nega) genoemd. Dan moeten wij deze Kli corrigeren door verbranding, vernietiging of – als het mogelijk is – door hem te reinigen en voor gebruik geschikt te maken. Het resultaat hiervan is dat Nega (vloek) verandert in Oneg (verrukking).

Een mens die zijn Kli op een verkeerde manier bouwt, door een fout of door onzorgvuldigheid, moet begrijpen waardoor dit komt. Op deze manier komt men verder door middel van correcties.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend wakker gemaakt worden door Boven, maar dat we het niet voelen omdat we een gebrek aan gelijkvormigheid hebben. Wat gebeurt er Boven als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger gewekt of worden we gevoeliger?

 Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest, gebeurt er niets. Dan kun je het wel of niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie om gelijkvormigheid vraagt, stijg je naar het niveau waaraan je dan gelijk bent en krijg je daar een indruk van. Maar als je geen wens hebt naar gelijkvormigheid, als je daar niet dichterbij wilt komen, schijnt dat niveau niet op jou.

Het hogere niveau is in een onveranderlijke staat en heet Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen ontvangen ). Je kunt het op een zodanige wijze uitnodigen, dat je ervan onder de indruk bent als je je inspant en je verlangen toeneemt. Dan schijnt het hogere niveau op je. Het is niet zo dat het speciaal op jou schijnt, maar het maakt indruk op je, afhankelijk van je kelim (vaten), je nieuwe verlangens.

Maar waar kan je nieuwe kelim en verlangens door krijgen? Als je met vrienden verbonden bent, breng je samen de spirituele kli voort. Niemand van ons is een kli die het Licht kan ontvangen. Er moeten minstens een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden, met het doel om zich aan elkaar ondergeschikt te maken, dan word je al gelijkvormig aan de Hogere. Overeenkomstig die gelijkvormigheid kan er dan tussen hen een krachtiger Licht van de Hogere gevoeld worden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

‘Voorwoord tot Het Boek de Zohar’: Voordat wij de beloning ontvangen dat ons verlangen om te ontvangen wordt omgezet in het verlangen om te geven, door middel van de Torah en de Mitzvot (geboden), zijn er sterke sloten aanwezig op de poorten naar de Schepper, want zij hebben dan een tegengestelde functie, namelijk om ons weg te houden van de Schepper. De krachten van afscheiding worden sloten genoemd, omdat ze de toegangspoorten blokkeren en ons op afstand houden van de Schepper. Maar als wij dit overwinnen, beïnvloeden ze ons niet meer en raakt de liefde in ons hart niet meer bekoeld, de sloten worden openingen, de duisternis verandert in licht en het bittere wordt zoet, omdat we voor elk slot een speciaal niveau ontvangen onder Zijn Voorzienigheid, zij worden openingen, niveaus van ontwikkeling in het bereiken van de Schepper.

Dit vindt zelfs al plaats voordat we door de Machsom (barrière) de spirituele wereld ingaan en voordat we de eigenschap van geven verkrijgen, waarmee een mens gaat werken. Zelfs daarvoor worden de sloten langzamerhand een uitnodiging voor de gevoelens en de waarneming van de mens.

Eerst gaat hij begrijpen dat de sloten er voor zijn eigen bestwil waren. Dan voelt en ziet hij duidelijk de zin van elke neergang en elke val, van elk probleem in het leven en alle verwarring, zowel heel dichtbij als heel veraf. Hij begint van alles wat er gebeurt een positief resultaat te verwachten en hierdoor focust hij op de juiste manier en effent hij zijn pad naar het Doel.

Uiteindelijk gaat een mens alles rechtvaardigen en is hij dankbaar, zelfs in een periode van neergang en verwarring, als hij wordt aangevallen door vijanden en tegenstanders. Hij weet dat het allemaal krachten zijn die door Boven naar hem toegestuurd worden voor de correctie van zijn pad.

Hij ziet de goede engel, in plaats van de stormachtige wateren van de vloed. Hij ziet Gods Hand in alles wat gebeurt. Hij krijgt dit gevoel dankzij zijn ervaringen en doordat hij langzamerhand de kracht van geven verkrijgt, totdat hij tenslotte werkelijk beloond wordt met de onthulling van de kracht van geven en hij deze kracht ten gunste van zijn vooruitgang gaat gebruiken.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 10/10/12

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Licht, Lijden, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om de intentie vast te houden?

Antwoord: Omdat ons verlangen om te genieten onmiddellijk gecorrigeerd wordt, als we de juiste intentie hebben. Als je zelfs maar voor een moment vanuit de juiste intentie denkt, corrigeer je het verlangen dat op dat moment in je opkomt en wordt het door een nieuw, ongecorrigeerd verlangen vervangen. En dan moet je je opnieuw voorstellen dat de groep van alle vrienden samen, één geheel is.

Als je dat doet en er in die staat naar streeft dat het Hervormende Licht de eigenschap van geven een klein beetje onthult, betekent dit dat je je verlangen opnieuw hebt gecorrigeerd en dat het weer anders is geworden. Het blijkt, dat elke keer wanneer je uit de verbinding gaat, het niet betekent dat je niet verbonden bent en verder van elkaar afgescheiden raakt, maar dat de verlangens in je veranderen en zo kom je verder!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/28/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, in ‘De Sjofar van de Messias’: En daarom stond Rashbi het zichzelf toe en ontsloot hij de Wijsheid van de verborgenheid in zijn boeken: De Zohar en de Tikkunim. Hij deed dit echter met grote zorg, want hij gaf alleen Rabbi Abba toestemming, hij was degene die de Wijsheid met omzichtigheid kon openen, zodat alleen de kinderen Israëls het zouden begrijpen en de wijzen van de wereld het niet zouden begrijpen.

Een Kabbalist die de spirituele wereld bereikt, lijkt op een wetenschapper die iets belangrijks ontdekt. Als je hem vraagt om zijn ontdekking uit te leggen, kan hij de woorden er niet voor vinden en hij kan geen duidelijke, samenhangende definitie geven. Om dat te kunnen hebben we bekwame mensen nodig, die de weg banen voor anderen, zodat zij de top van de kennis kunnen bereiken.

Als wij nu spreken over het eerste samengaan: Rabbi Abba kon de woorden van Rabbi Shimon zo herschrijven, dat zij zelfs Licht schijnen voor beginners, voor hen die aan de voet van de wijsheid van Kabbalah staan, en degenen helpen die vorderen op de spirituele niveaus die men kan bereiken. Hij ordende het materiaal op een zodanige, samenhangende wijze, dat er van het ene niveau naar het andere een geleidelijke overgang gemaakt kan worden. Zelfs als een gewoon mens iets wil ontvangen, zoals een baby die instinctief zijn mondje opendoet, is dat voldoende. Hij heeft al een spijsverteringssysteem en dat betekent dat het voedsel, dat hij van de volwassenen ontvangt, hem zal helpen groeien.

Rabbi Abba wist hoe hij dat moest doen: omzichtig ontsluiten en zo zelfs aan de beginner de mogelijkheid bieden om de geheimen te naderen. Rabbi Shimon bereikte het hoogste niveau en Rabbi Abba wist hoe hij zijn woorden naar beneden, naar deze wereld, kon brengen en ze pasklaar kon maken, zodat wij van niveau naar niveau kunnen opstijgen. Daarom is Het Boek de Zohar een spirituele ladder voor ons.

Baal HaSulam maakte Het Boek de Zohar zelfs nog beter geschikt voor de moderne tijd, door middel van zijn Commentaar op Het Boek de Zohar. We denken dat hij Kabbalistische termen toevoegde, maar dat is niet waar, het gaat over iets anders. De toegevoegde uitleg voegt op zich niets toe. In tegendeel, een mens die de innerlijke essentie van dit boek wil leren, kan er juist een gevoel van verwijdering door krijgen. Dit komt omdat iemand zichzelf dan alleen met kennis vult.

Nee, Baal HaSulam vergemakkelijkte onze weg nog meer, zodat wij eraan vast kunnen blijven houden en verder kunnen komen, met zowel hoofd als hart. Kabbalisten waren zorgzaam en letten er zorgvuldig op hoe zij deze weg konden banen, de ladder, en ons toegang konden verlenen.

Vraag: Wij zouden de wijsheid van Kabbalah ook willen verspreiden in een heldere verpakking en tegelijkertijd met een ‘inhoud’ die mensen verder zal brengen. Hoe kunnen we dat doen?

Antwoord: Het is op het instinctieve niveau in ons geprent, omdat wij studeren via de methode die Kabbalisten ons hebben doorgegeven. Iemand die hier studeert en toegewijd is aan dit pad, heeft dit in bezit, dankzij de verbinding tussen Rabbi Shimon en Rabbi Abba.

Alles is afkomstig uit Het Boek de Zohar en alleen die spirituele wortel werkt voor alle generaties: het hoogste spirituele niveau (Rabbi Shimon) en het pad, de toegang er naartoe (Rabbi Abba). Alle andere vrienden uit Rabbi Shimon’s groep, inclusief zijn zoon Rabbi Elazar, die over het einde van de correctie spreekt, maken deel uit van dit systeem.

Dit is dus de betekenis van ‘omzichtig ontsluiten’: zelfs tijdens de verborgenheid wordt alles wat een mens nodig heeft onthuld terwijl hij onderweg is.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/5/12, “Messiah’s Shofar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat kan mij helpen bij het lezen van De Zohar om het punt in het hart van mijn vrienden te zien?

Antwoord: Vraag erom! Je kunt De Zohar met een stopcontact in een muur vergelijken: als je wilt kun je met de elektriciteit iets warm maken of koel houden, stop de stekker erin. Het is energie. De Zohar is het pure Licht. Jij besluit hoe je er gebruik van maakt.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/7/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→