Het Boek de Zohar: “Twee Punten”, item 121: … De sloten, de deuren en de hallen zijn dus drie vormen die zich over onze substantie uitstrekken: het verlangen om te ontvangen in ons. Voordat wij dit verlangen veranderen in ontvangen om aan onze Maker te geven, transformeert deze substantie het licht in duisternis en het zoete in het bittere, volgens onze smaak …

Het is juist onze intentie om te ontvangen die het zoete in het bittere verandert en dan ervaren wij bitterheid. Wanneer wij de intentie corrigeren, wordt het bittere zoet. Dit betekent dat alles afhankelijk is van onze onderlinge gelijkvormigheid en van wat van Boven komt. In de mate waarin we een intentie om te geven hebben, kan alles ervaren worden als zoet en buiten deze intentie wordt alles als bitter ervaren, omdat ik niets heb om het te verzachten.

De intentie maakt alles bitter of zoet. Er bestaat niets anders dan de intentie, we hoeven met niets anders te werken dan met onze intentie. Besteed geen aandacht aan je verlangens en je eigenschappen, ze zijn niet belangrijk. We weten al uit ervaring dat datgene waarmee een mens geboren is, blijft bestaan. Behalve één ding verandert er niets in hem. Daarom maken we ons uitsluitend bezorgd over de intentie, over onze houding naar de Schepper.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/13/14, Writings of Baal HaSulam, “Introduction to the The Book of Zohar“

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Intentie, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Filed under: Kabbalah Studie, Torah, video, Zohar - Geen reacties→

Is er verschil tussen de manier waarop de hogere Kracht het deel in ons, genaamd ‘Israel’, bestuurt en het andere deel in ons, ‘de naties van de wereld’ genaamd? Hoe verhoudt de hogere Kracht zich hiertoe en hoe beïnvloedt die Kracht deze twee delen in ons? Het is niet zomaar een ‘plus’ en een ‘min’, maar het is nogal ingewikkeld en het gaat over diverse acties in hun directe en omgekeerde vormen.

Is het noodzakelijk dat in ons egoïsme het deel dat tot de naties van de wereld behoort door narigheid heen moet gaan en dat we ons goed voelen als wij Israel worden? Misschien is het juist het tegenovergestelde, gewoonlijk is dat ook zo.

Het deel in mij dat tot ‘Israel’ behoort, moet namelijk op een hoger niveau komen, verheven worden tot een meer gevorderd niveau. Daarom moet ik moeilijkheden en problemen voelen in het deel Israel in mij. Als ik in dit deel steun krijg, zou ik alleen egoïstische voordelen voelen en dan zou ik nooit verder komen. Om het deel Israel in ons te ontwikkelen, moeten we juist een toenemende druk voelen. Daarom moeten de oorlog tussen Gog en Magog en de druk die voorafgaat aan de komst van de Messias uiterst krachtig en sterk zijn, ongeëvenaard in de geschiedenis.

Tegelijkertijd moet het deel in mij dat tot de naties van de wereld behoort vreugde in plaats van lijden ervaren. Immers, als dit deel vreugde voelt, raken we hierdoor steeds in de war en hebben we geen kans om onderscheid te maken tussen goed en kwaad, zoals in de stad Susan, de hoofdstad van het Babylonische Koninkrijk, waar men niet kon beslissen wie er gelijk had, Mordechai of Haman.

Dit betekent dus dat het bestuur van de Schepper over degenen die zich verder willen ontwikkelen volkomen onlogisch is. Daarom blijft onze innerlijke filosoof zich hiertegen verzetten. Zelfs rabbi Shimon blijft vragen stellen. Op dit niveau zijn er geen filosofen aangezien filosofen dit niveau niet begrijpen. Alleen mensen die op het pad van geestelijk werk zijn, kunnen zich met deze vragen bezighouden.

Filosofen leggen alles op een heel eenvoudige manier uit omdat ze worden gedreven door winst in hun eigen zakken, magen en gedachten… Zij handelen vanuit een direct verlangen om te ontvangen. Op dit punt komen er andere vragen: Hoe bestuurt de hogere Kracht iemand die zich bezighoudt met geestelijke ontwikkeling? Het blijkt dat de hogere Kracht handelt op een manier die totaal in tegenstelling is met al onze verlangens – zowel van ontvangen als van geven – en in strijd is met zowel de naties van de wereld als Israel in ons. Het is zo ’irrationeel’ dat wij niet kunnen beseffen hoe anders het is. We hebben voortdurend de neiging om deze verschijnselen meteen te beoordelen omdat onze verlangens nog niet gecorrigeerd zijn.

In mijn verlangens om te geven voel ik een complete mislukking, maar in mijn verlangens om te ontvangen voel ik me prima. Ik voel dat zo omdat mijn niveau nog steeds corrupt is en daarom denk ik dat het de moeite waard is om vast te houden aan mijn egoïstische verlangens en dat het niet de moeite waard is om gehoor te geven aan mijn verlangens om te geven. In de verlangens om te geven ervaar ik constant dat ik een grote verliezer ben. Maar als ik mij in mijn verlangens om te ontvangen bevind, voel ik dat ik kan winnen.

Dit ziet onze innerlijke rechter, omdat ‘wij beoordelen op grond van wat onze ogen kunnen zien’. Alleen wanneer het punt in het hart ontwaakt, kunnen wij dat met onze omgeving verbinden en zo gebruik maken van onze vrije wil en ons verbinden met nieuwe waarden van geven. Dan kunnen wij dieper in onszelf gaan en op de de juiste manier onze verlangens, intenties en gedachten onderzoeken en verduidelijken. Dit is continu werk.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Israel, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

De letter Samech is zo’n prachtige letter, een eigenschap die een mens redt en bevrijdt uit het koninkrijk van de klipot (schillen), hem kracht geeft, steun en vertrouwen, een thuis. Het is een ronde letter, zoals de baarmoeder voor een embryo waardoor hij beschermd wordt, maar hij kan zich daardoor niet verder ontwikkelen.

Een mens wordt er alleen door geholpen om uit de klipot te komen en de eigenschap van de Samech te verkrijgen, namelijk de kans om vrij te worden van de overheersing van de klipa (schil), het ego. Maar om zich verder te ontwikkelen moet hij terugkeren naar de egoïstische krachten, de klipot, daar zoveel vandaan halen als hij kan corrigeren en zo door de correctie verder groeien.

Het blijkt dat de letter Samech schadelijk is in plaats van nuttig, want hij staat de ontwikkeling van de mens in de weg. Hij lijkt op een moeder die heel veel van haar kind houdt, zoveel dat zij hem eenvoudigweg verstikt in haar armen en hem vasthoudt waardoor hij niet onafhankelijk kan worden en groeien.

Om te kunnen groeien moeten er altijd twee tegengestelde krachten samenwerken om het doel via de middellijn te bereiken. De letter Samech kan niet gemist worden, want hij omringt de mens, voorziet hem van veilig onderdak en bewaakt hem. Een mens verbergt zich in deze eigenschap en voelt zich vrij van de dominantie van de klipa, het ego, hij vlucht er vandaan.

Maar wat gebeurt er nadat hij zich vrij gemaakt heeft? In die situatie heeft hij niets, hij kan dan ook niets beginnen! Hij moet de klipa weer binnengaan en als hij beschermd is door de krachten van geven, zich verder ontwikkelen.

Daarom is het onmogelijk om de wereld te scheppen met de letter Samech. Geen enkele letter en eigenschap heeft de kracht om de wereld naar de zo gewenste correctie te leiden. Voor elke eigenschap is er een tegengestelde eigenschap nodig. Dit heeft een bedoeling, we kunnen ons zo ontwikkelen.

Mijn materie bestaat uit het verlangen om te ontvangen. Eerst moet ik mijn intentie veranderen van ‘om te ontvangen’ naar een neutrale intentie en dan naar ‘om te geven’, waardoor ik mijn verlangen om te ontvangen begin te gebruiken ‘om te geven’. Dit betekent dat ik mijn verlangen eerst op een negatieve manier gebruik: om te ontvangen. Daarna begin ik datzelfde verlangen positief te gebruiken: om te geven. Er moeten dus twee tegengestelde krachten in mij werkzaam zijn, de één tegen de ander en door deze twee krachten bereik ik de middellijn.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Als wij Het Boek de Zohar willen begrijpen, moeten wij ons een voorstelling maken van onze onderlinge verhoudingen: hoe de intensiteit van de verbinding toeneemt en afneemt, al naargelang onze daden en inspanningen. Het netwerk dat ons met elkaar verbindt wordt tot in detail in TES beschreven (Talmud Eser Sefirot): Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut; of de Partzufim Atik; Arich Anpin – Keter; Abba en Ima – Hochma en Bina; ZON – Zeir Anpin en Malchut.

Wij zijn door dit netwerk verbonden, erin opgenomen. Hoe helderder dit netwerk wordt, hoe hoger wij rijzen. Hoe vager het wordt, hoe lager wij afdalen. Zo werken we.

Ons hele werk bestaat er dus uit om de krachtigste verbinding te bewerkstelligen die met de tien Sefirot – waarin wij bestaan – mogelijk is. Dan zal een ieder zichzelf als Malchut zien die met al deze tien Sefirot werkt, totdat zij allemaal de uiteindelijke vorm aannemen, de vorm van de wereld Ein Sof (Oneindigheid).

TES en in het bijzonder Het Boek de Zohar, werden geschreven om ons ervan bewust te maken dat wij ons in Malchut van het hogere systeem bevinden, van waaruit wij het hele systeem kunnen activeren.

Wij maken deel uit van een netwerk en wij moeten dit netwerk aanwakkeren. Dan zal een ieder ervan onder de indruk zijn en de ander voelen, zo zal hij het systeem ook kunnen onderzoeken en kunnen begrijpen hoe er met dit hele systeem gewerkt kan worden.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/13,, “The Book of Zohar, Introduction”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

De 22 letters van het Hebreeuwse alfabet weerspiegelen de eigenschappen van de 22 spirituele Sefirot, door hun vorm, de manier waarop ze zijn getekend en hun betekenis: negen in Bina, negen in Zeir Anpin en vier in Malchut. Elke letter staat voor een bepaalde Sefira en drukt de manier uit waarop hij verschilt van de andere letters, dus tijdens het lezen van De Zohar kunnen we door de tekst worden beïnvloed alsof we ons in deze spirituele Sefirot bevinden.

Zo moet onze intentie zijn tijdens het lezen, omdat de letters vergelijkbaar zijn met muzieknoten voor onze innerlijke snaren, voor de eigenschappen van de Schepper die het verlangen om te ontvangen van het schepsel binnengaan en in hem gevoelens en indrukken oproepen. Het verlangen gaat zich op de juiste frequentie instellen en zich afstemmen, zoals een muziekinstrument, in overeenstemming met de geest van De Zohar, en die geest raakt de snaren van je ziel en speelt daarop zoals op de lier van Koning David.

Zo willen we Het Boek de Zohar voelen, zodat het Licht dat er uit voortkomt ons zal bereiken, ons zal vullen en onze verlangens zal laten vibreren. Deze letters zijn een uitnodiging voor een ontmoeting, voor een impressie samen met de Schepper. Dus laten we het proberen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat is een gedachte?

Antwoord: Een gedachte is het punt van verbinding tussen het schepsel en de Schepper. Het is een speciale behoefte waardoor het schepsel hoger kan komen. Enerzijds is het een fysieke behoefte omdat een mens zich hulpeloos voelt, niet weet wat hij aan moet met zijn leven en hoe hij zijn leven op orde moet krijgen. Alles begint bij gewone aardse, fysieke problemen. Maar als het een mens lukt om deze problemen te boven te komen zonder ze te negeren, maar ze ziet als een middel, geven ze de infrastructuur van waaruit hij kan opstijgen naar de Schepper en Hem kan danken omdat Hij hem wakker gemaakt heeft.

Als een mens wil weten wat de juiste intentie is en de juiste houding naar alles wat er gebeurt, betekent dit, dat hij dringend vraagt om een gedachte. Hij brengt zijn fysieke punt van onvolkomenheid naar Bina door niet voor zichzelf te vragen, maar door te vragen waarheen dit hem wil leiden in de verbinding met de Goddelijke Aanwezigheid: hoe kan hij de Schepper leren kennen door middel van deze onvolkomenheden. De Schepper leren kennen wordt al een gedachte genoemd.

Dit zwarte punt wordt op deze manier Nukva voor Hochma, dit betekent dat het ingelijfd wordt in Bina dat onderscheidingsvermogen eist. Deze onvolkomenheid dwingt Abba ve Ima (Moeder en Vader) tot een Zivug (copulatie) en tot de geboorte van het toekomstige menselijke wezen, op het volgende niveau.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/13, The Book of Zohar – Introduction

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gedachten, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Na onze recente conventie in New Jersey zitten we in een soort mist, we voelen een soort passiviteit en we zijn niet in staat om ons te concentreren. Ik begrijp dat we verscheidene dagen van heel actief onderzoek hebben doorgemaakt en door krachtige gevoelens zijn heen gegaan, maar dat alles moeten we overstijgen.

We hebben te maken met de innerlijke staat van de mens en met de staat van werk, waarin we elkaar moeten steunen door ons met elkaar – boven alle staten waar we doorheen zijn gegaan – te verbinden om het Corrigerende Licht aan te trekken. Als we wachten tot de dingen vanzelf naar ons toekomen, krijgen we niet meer dan een animaal denkvermogen, maar als we als groep aan het werk gaan en het Corrigerende Licht naar ons toe trekken, komt het Licht van Boven naar ons en geeft Het ons de hogere, spirituele mind.

Er zijn twee verschillende niveaus met een totaal ander perspectief. Het is óf het perspectief van het dier óf het perspectief van de mens (Adam), gelijkvormig aan de Schepper. Nu moeten we kiezen met welke ogen we naar de werkelijkheid willen kijken. Als we alleen maar blijven zitten wachten, zonder een groot verlangen naar de concentratie van de innerlijke groep, vallen we terug naar het animale leven, naar het animale perspectief.

We moeten niet bang zijn om al onze eerdere gevoelens en verwachtingen los te laten en nu alleen het Corrigerende Licht te verwachten, in wat voor staat Het ons ook zal brengen. Het belangrijkste is dat wij ons inspannen om het Licht aan te trekken. Laten we ons dus inspannen en daarop focussen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 05/14/13, The Book of Zohar 

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen Het Boek de Zohar en de ‘Introductie’ tot dit Boek, die we nu zijn gaan bestuderen?

Antwoord: De ‘Introductie’ is een uitgebreid en uiterst belangrijk commentaar voor mensen die Het Boek de Zohar willen leren kennen, zelfs als zij daar nog niet aan toe zijn. Door deze ‘Introductie’ komt een mens in ieder geval verder. Als hij dit bestudeert, zal hij later verder kunnen gaan met het bestuderen van Het Boek de Zohar, hoewel Het Boek de Zohar veel moeilijker is dan de ‘Introductie’.

Er zijn grote ondersteunende krachten in de ‘Introductie’. De ‘Introductie’ is zo opgebouwd, dat een mens die dit bestudeert zachter wordt en een vorm krijgt die geschikt is om de diepte van Het Boek de Zohar in te gaan. Iemand krijgt een beeltenis die geschikt is voor Het Boek de Zohar. Dat komt omdat alles voorbereiding vereist en de ‘Introductie’ reikt ons dit aan.

Ik heb het met Rabash bestudeerd en hij zei dat de ‘Introductie’ het hele Boek de Zohar bevat. We zullen in de toekomst ontdekken wat dit betekent.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, The Book of Zohar, Introduction “The Rose”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Bij het lezen van De Zohar moet een mens ernaar verlangen om de staat waarover hij leest of hoort te bereiken, zodat zijn verbinding met de vrienden en zijn verbinding met de Schepper voor hem hetzelfde wordt. Want De Zohar spreekt, zoals alle andere Kabbalah boeken, over onze onderlinge verbinding en de verbinding tussen ons en de Schepper. Als de tekst van De Zohar, waar ik tijdens het lezen naar luister, mij afscheidt van de groep en van de Schepper, als de tekst niet overeenstemt met wat ik denk over mijn verbinding met de Schepper, ben ik nog niet in de tekst, ik ben er niet in opgenomen.

Voordat we een tekst gaan lezen, moet ik eerst nadenken over wat we moeten corrigeren, over onze verbinding tot één geheel, waarin de Schepper, de alomvattende Kracht van geven, het Licht, aan ons zal worden onthuld. Hier lezen we nu juist over. Elk Kabbalah boek dat ik open doe – of het nu de Psalmen zijn of de Shulchan Aruch, de Babylonische Talmud, de Torah, de Bijbel, De Zohar of Tes – gaat over hetzelfde: over hoe wij ons op elke manier die maar mogelijk is met elkaar verbinden en hoe de Schepper, in overeenstemming daarmee, wordt onthuld.

Dus ik lees steeds over mijn handelen en ik verlang ernaar dat alles tot één geheel zal worden: hierover gaat de tekst die ik hoor en voor me heb en over hoe ik mij voorstel dat dit in mijn omgeving vorm zal krijgen, namelijk in mijn verbinding met de vrienden en met de Schepper. Ik verlang ernaar dat zij in elkaar zullen opgaan. Dus hoe meer ik voel dat zij niet met elkaar verbonden zijn, hoe meer ik probeer om me met hen te verbinden en hoe krachtiger ik het Licht dat Corrigeert om Hulp vraag, dat is een gebed: MAN.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/4/13, The Zohar

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→