Vraag: Hoe kan een mens in overeenstemming zijn met allerlei situaties en tegelijkertijd op het Doel gericht zijn? Hoe kunnen we het Licht bewust aantrekken?

Antwoord: Je moet proberen om je innerlijke ziel te voelen die je leidt. Daarom wordt de ziel ‘wind’ genoemd – Ruach, geest – alsof hij in jou in beweging is en je de richting aangeeft.

Om dit te kunnen voelen moeten we werken aan verbinding en eenheid. Waarom geeft verbinding ons de mogelijkheid om deze geest te voelen, deze levenskracht die in ons beweegt en alles om ons heen stimuleert, maar waarvan alleen wij de resultaten zien? Omdat de materie gebroken is, het lijkt alsof alles in stukken is gebroken en deze geest die deze materie bij elkaar houdt niet kan bewegen, er geen vervulling aan kan geven.

De gebrokenheid van deze materie veroorzaakt lijden in ons, een gebrek aan leven, dit voelen we steeds meer, maar we moeten proberen om de verlangens met elkaar te verbinden en te verenigen, alsof we deze fragmenten bij elkaar brengen. Dan geven we deze geest, dit Licht (Ohr Nefesh) de mogelijkheid om te bewegen en dan voelen we hoe het ons leven geeft, hoe het van ons vraagt om zowel emotioneel als met ons verstand in beweging te komen.

Op deze manier verzamelen we steeds meer fragmenten, we passen ze bij elkaar, wij gaan voelen op welke manier zij bij elkaar passen, hoe ingewikkeld het bijeenbrengen van onze gebroken verlangens en gevoelens is. We zullen zien dat het werk van het Licht bestaat uit het bijeenbrengen, corrigeren en completeren van ons allemaal tot één geheel.

Hieruit bestaat het bereiken van de Schepper, dit zijn de 125 niveaus op weg naar Hem. Maar zij komen allemaal voort uit onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en door dat te doen nodigen wij een grote invloed van het Licht uit, van de geest die zich al kan bewegen, zelfs via de gaten tussen de delen van het verlangen (materie), zodat al onze bewegingen in die richting gaan, namelijk naar Hem en Hij naar ons.

From the Convention in St Petersburg 7/14/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

We zijn al zover dat we begrijpen dat we een nieuw spiritueel niveau alleen kunnen ontdekken in de verbinding met elkaar en in onze onderlinge eenheid, en nu gaan we begrijpen hoe we ons van het ene naar het andere niveau kunnen verplaatsen. We zijn voor het eerst zover gekomen dat we ons pad begrijpen, de componenten ervan en wat wij daarvoor moeten doen: eerst een stap met de rechtervoet, dan een stap met de linkervoet en het lichaam bevindt zich in het midden. Zo komen we vooruit op de middellijn: rechtervoet, linkervoet en een volgende stap voorwaarts, rechtervoet eerst en dan pas de linkervoet, dit is het deel dat wij moeten doen.

We beginnen altijd vanuit de rechterlijn omdat we altijd vooruitgaan in de richting van geven, liefde, verbinding en eenheid boven de rede. De linkerlijn wordt echter onthuld op de wijze waarop het Licht het aan ons laat zien. Op elke niveau geldt wat geschreven staat: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, ik heb de Torah als een genezend kruid geschapen,” om het kwaad te corrigeren. Dit heeft betrekking op het systeem van de invloed van het Licht op de neiging tot het kwaad, die jij corrigeert met de Hulp van het Licht, zodat je verder vooruit kunt komen.

Dit is het systeem waar we in zitten. De rechterzijde is geven, liefde, verbinding en eenheid (∑), alles wat van de zijde van Hesed komt. De linkerlijn is het verlangen om te ontvangen, te weten, de kracht van ontvangen, namelijk het ego, en ik bevind me in het midden. Wat schrijf ik toe aan mezelf? Ik behoor tot het punt in het hart en op die manier ben ik degene die zich richt op de Schepper en naar Hem verlangt.

Nu is de vraag: hoe kom ik vooruit? Het eerste wat ik doe is beginnen met de rechterlijn, namelijk met het verlangen naar geven, liefde, eenheid en maximale verbondenheid.

Onze eenheid vindt plaats boven het ego, zonder het ego zouden wij geen spiritueel werk kunnen doen. Het is van tevoren met ons verbonden en het is de oude beginsituatie.

Het blijkt dat het ego (1) zich in het hart bevindt en daarin is het punt in het hart waarmee ik mij richt op verbinding en eenheid. Op het moment dat ik dat doe, begin ik een zeker Lichtschijnsel te ontvangen (3) in onze verbinding en eenheid (2). Misschien voelen we de Schepper nog niet in het gevoel van eenheid, maar het is eigenlijk al een voelen van Hem.

Als we deze eigenschap hebben bereikt, gaat het ego zich er weer mee verbinden. Opnieuw richten we ons vooruit op eenheid (2b) en uiteindelijk bereiken we het volgende niveau dat veel hoger is dan het voorgaande. Zo komen we verder.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Na de conventie proberen we constant om het niveau dat we daar bereikt hebben in stand te houden ondanks het feit dat we nu meer egoïsme in onszelf ontdekken. Hoe is de relatie tussen de staat die nu aan ons onthuld wordt en het proces waar we doorheen gaan?

Antwoord: We kunnen niet stijgen zoals we zouden willen omdat we de oefening die we als beloning hebben ontvangen niet waarderen. We moeten er nu, na de conventie, blij mee zijn dat we de smaak van eenheid hebben verloren en geen enkel verlangen naar verbinding meer voelen. Onze verhoudingen zijn saai, smakeloos en somber geworden. Maar dit is juist heel goed want nu kunnen we proberen om de leegheid die wij zelf hebben ontdekt, te vullen!

We moeten deze mogelijkheid als een geschenk zien. Het is werkelijk een geschenk van Boven. Wij wilden geven en nu hebben we een lege ruimte die we kunnen vullen! Wanneer zullen we een dergelijke leegte weer voelen?

De staat van eenheid tijdens de conventie is aan ons als voorbeeld gegeven zodat wij dit nu zelf kunnen gaan doen. Tijdens de conventie is er aan ons een ‘plus’ gegeven zodat wij nu, nu de min’ verschijnt, hetzelfde gaan doen. De plus is het voorbeeld dat van de Schepper kwam. Nu hebben we een kans om Zijn daden te herhalen en hetzelfde resultaat te bereiken.

De plus staat voor een stijging en de min voor een daling, De Schepper heeft ons een voorbeeld gegeven. Hij heeft aan ons het gevoel en de vorm onthuld en nu moeten jullie hetzelfde doen. Wij zien echter de waarde van deze oefening niet en zijn er niet dankbaar voor, het is eerder zo dat wij de Schepper vervloeken en Hem verwijten wat Hij met ons heeft gedaan. Wij verwaarlozen de kans om te worden zoals Hij.

Juist tijdens een neergang kunnen wij het Omringende Licht activeren en naar ons toe trekken. Het hele probleem is dat wij het moeten doen, maar we doen het niet.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Als wij Het Boek de Zohar willen begrijpen, moeten wij ons een voorstelling maken van onze onderlinge verhoudingen: hoe de intensiteit van de verbinding toeneemt en afneemt, al naargelang onze daden en inspanningen. Het netwerk dat ons met elkaar verbindt wordt tot in detail in TES beschreven (Talmud Eser Sefirot): Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut; of de Partzufim Atik; Arich Anpin – Keter; Abba en Ima – Hochma en Bina; ZON – Zeir Anpin en Malchut.

Wij zijn door dit netwerk verbonden, erin opgenomen. Hoe helderder dit netwerk wordt, hoe hoger wij rijzen. Hoe vager het wordt, hoe lager wij afdalen. Zo werken we.

Ons hele werk bestaat er dus uit om de krachtigste verbinding te bewerkstelligen die met de tien Sefirot – waarin wij bestaan – mogelijk is. Dan zal een ieder zichzelf als Malchut zien die met al deze tien Sefirot werkt, totdat zij allemaal de uiteindelijke vorm aannemen, de vorm van de wereld Ein Sof (Oneindigheid).

TES en in het bijzonder Het Boek de Zohar, werden geschreven om ons ervan bewust te maken dat wij ons in Malchut van het hogere systeem bevinden, van waaruit wij het hele systeem kunnen activeren.

Wij maken deel uit van een netwerk en wij moeten dit netwerk aanwakkeren. Dan zal een ieder ervan onder de indruk zijn en de ander voelen, zo zal hij het systeem ook kunnen onderzoeken en kunnen begrijpen hoe er met dit hele systeem gewerkt kan worden.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/13,, “The Book of Zohar, Introduction”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Het soort netwerk waarin we nu leven, bevindt zich in een crisis. We gaan geleidelijk over naar een volgend niveau dat, hoe dan ook, wordt gerealiseerd. Wat is deze harmonieuze staat die door de hele natuur bereikt wordt wanneer we uit de crisis komen?

Antwoord: Dit is een staat waarin een mens zal transformeren en integraal, onderling verbonden zal worden. Hij zal iedereen zien als een partner binnen één systeem. Wat in het begin een zuiver theoretisch plan was, zal duidelijk en helder worden: een volledige onderlinge verbinding in de wereld.

Bovendien is deze onderlinge verbinding niet afhankelijk van iedereen op aarde, als een keten van vijf mensen zich hiervan bewust is, werkt dit door naar iedereen, wat een mens op een bepaalde plaats denkt, verschijnt onmiddellijk in een ander deel van de wereld. Dit zijn fundamentele zaken. Wij zijn in feite aan elkaar gekoppeld, zoals een ondergronds mycelium in een netwerk van wortels, met alle wortels, alle planten, enzovoort.

Dit netwerk houdt ons bij elkaar, we leven erin, we worden erdoor gevoed. Dit beginnen we nu te ontdekken. In de mate waarin we onszelf er ondergeschikt aan maken, profiteren we ervan: we begrijpen hoe we beter kunnen leven, hoe we onze weg kunnen vinden op dit nieuwe niveau, in deze nieuwe wereld die we hebben ontdekt. Als we dit niet willen navolgen, zal de natuur ons er toe verplichten door druk op ons uit te oefenen, en deze druk kan heel tragisch zijn.

From KabTV’s “Through Time” 3/17/13

Filed under: Crisis, Integrale Educatie, Verbinding, Wederzijds Garant staan, Wereld - Geen reacties→

Na onze recente conventie in New Jersey zitten we in een soort mist, we voelen een soort passiviteit en we zijn niet in staat om ons te concentreren. Ik begrijp dat we verscheidene dagen van heel actief onderzoek hebben doorgemaakt en door krachtige gevoelens zijn heen gegaan, maar dat alles moeten we overstijgen.

We hebben te maken met de innerlijke staat van de mens en met de staat van werk, waarin we elkaar moeten steunen door ons met elkaar – boven alle staten waar we doorheen zijn gegaan – te verbinden om het Corrigerende Licht aan te trekken. Als we wachten tot de dingen vanzelf naar ons toekomen, krijgen we niet meer dan een animaal denkvermogen, maar als we als groep aan het werk gaan en het Corrigerende Licht naar ons toe trekken, komt het Licht van Boven naar ons en geeft Het ons de hogere, spirituele mind.

Er zijn twee verschillende niveaus met een totaal ander perspectief. Het is óf het perspectief van het dier óf het perspectief van de mens (Adam), gelijkvormig aan de Schepper. Nu moeten we kiezen met welke ogen we naar de werkelijkheid willen kijken. Als we alleen maar blijven zitten wachten, zonder een groot verlangen naar de concentratie van de innerlijke groep, vallen we terug naar het animale leven, naar het animale perspectief.

We moeten niet bang zijn om al onze eerdere gevoelens en verwachtingen los te laten en nu alleen het Corrigerende Licht te verwachten, in wat voor staat Het ons ook zal brengen. Het belangrijkste is dat wij ons inspannen om het Licht aan te trekken. Laten we ons dus inspannen en daarop focussen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 05/14/13, The Book of Zohar 

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Sommige mensen voelen een grote innerlijke spanning tijdens de Conventie, anderen zijn blij en gaan met de stroom mee. Hoe behoort onze correcte staat daarin te zijn?

Antwoord: Het is allebei correct en het is nodig om deze twee staten met elkaar te verbinden en zo met al je kracht en grote spanning te proberen om met de stroom mee te gaan, zo dicht mogelijk bij het centrum te blijven en de beweging te volgen. We moeten in de stroom van de Conventie opgenomen worden zoals twee vloeistoffen die zich met elkaar vermengen.

Maar hiervoor moet ik me natuurlijk inspannen, omdat ik ieder moment moet voelen dat ik in beweging ben. Zonder die beweging kan ik niet op weg naar het Doel gaan. Ik moet steeds dezelfde richting aanhouden, zoals een raket die constant zijn richting bijstelt: dit wisselt af, de ene keer de kracht van ontvangen, de andere keer de kracht van geven, dan weer de kracht van ontvangen en daarna weer de kracht van geven.

Ik balanceer deze twee krachten zonder er één uit te sluiten, ik blijf me bewust van mijn verlangen (Aviut), verbind alles met elkaar en zo kom ik verder.

Er zijn mensen die op een heel natuurlijke manier meegaan op de algemene stroom omdat hun verlangen lichter is, in vergelijking met anderen. Niemand is beter dan de ander, iedereen heeft van nature zijn eigen karakter. En er zijn mensen met een krachtiger innerlijke spanning die niet mee kunnen gaan op de algemene stroom, dat kost hen grote inspanning.

De eerst genoemden, die gemakkelijk opgaan in de omgeving, voegen voor iedereen inspiratie toe. De laatst genoemden, voor wie het moeilijk is om samen met anderen te zijn, voegen inspanning toe. Hieruit blijkt dat we te maken hebben met de Reshimo van de Masach (scherm) en de Reshimo van het verlangen (Reshimo de Hitlabshut en Reshimo de Aviut) en zo vindt de alomvattende verbinding plaats.

From the Arava Convention 1/17/13, Lesson

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→