Vraag: Hoe cijfer ik mezelf weg voor de groep?

Antwoord: Dat is iets heel moeilijks, het is in feite onmogelijk. Je moet je ogen sluiten, jezelf onder de invloed van de groep plaatsen en proberen om jezelf fysiek, moreel, psychologisch en spiritueel weg te cijferen voor de omgeving. Dit is de enige manier! Onderwerp en verlaag jezelf en accepteer hen zoals ze zijn. Als dit de groep is waar ik naartoe geleid ben en ik mezelf voor hen wegcijfer, bereik ik mijn tzimtzum (restrictie).

Daarom is het uiterst belangrijk dat ik me elk moment innerlijk organiseer en voor mezelf duidelijk maak: “Waarop zijn mijn gedachten, mijn krachten en mijn verlangens gericht – alles wat ik in me heb?”

Scan jezelf voortdurend ten aanzien van je innerlijk zelfbeeld, ik beschrijf voor mezelf wie ik op dit moment ben, een beest of iets dat het beeld van de mens benadert. Helaas ontdek ik altijd dat ik een beest ben. Daarna vindt er echter een beweging plaats – al is het maar een heel kleine beweging – in de richting van de mens in mij.

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: We proberen altijd te begrijpen dat alles van Boven komt en dit roept de volgende vraag op: In hoeverre moet je de situaties die je gegeven worden, accepteren en in hoeverre moet je proberen om er bovenuit stijgen en je te verbinden met de groep, ongeacht de omstandigheden? Met andere woorden: wanneer moet je de omstandigheden waarin je zit accepteren en wanneer moet je erboven uitstijgen in verbinding met de groep?

Antwoord: Allereerst moet je je vastklampen aan de Bron van al deze omstandigheden. Of er – wat de omstandigheden betreft – wel of geen inspanningen verricht moeten worden, hangt van die omstandigheden af. Maar wat maakt dat uit? Het is belangrijk dat je voortdurend onafscheidelijk verbonden bent met de Bron.

Of ik het nu fijn vind of niet, dit kan verschillen, maar dat is niet belangrijk. Ik grijp Hem vast en roep het uit: “U bent van mij!” en dat is het. En daarna moet je jezelf losmaken van wat je egoïsme op dat moment ook voelt, van wat ik ook voel als ik me tot Hem wend, ik moet me namelijk richten op geloof boven de rede. Het allerbelangrijkste is echter dat ik Hem vastgrijp en Hem niet loslaat.

Vaak krijgen we omstandigheden die we – zelfs als we het niet willen – toch met ons denken moeten accepteren. Hoe gaan we in dergelijke gevallen te werk?

Als mijn vrienden of bepaalde situaties in mijn leven mij vertellen dat alles wat er nu gebeurt van de Schepper komt, moet ik Hem – hoe onaangenaam het ook voor mij kan zijn, omdat ik niet in staat ben om er nu mee in te stemmen omdat het mij volkomen van mijn stuk brengt – accepteren als de Bron van alles wat plaatsvindt. En bovendien als een goede, vriendelijke Bron, één die voor mij noodzakelijk is zodat ik ermee kan werken en ik moet mijzelf in een staat kan brengen waarin ik voortdurend, naar al mijn vermogen, bij Hem blijf.

Ervaar ik het als een obstakel? – Ja.

Is dit obstakel voor mijn eigen bestwil? – Ja

Is het aangenaam of onaangenaam? – Onaangenaam

Toch moet ik langzamerhand de staat bereiken waarin dit obstakel zal vervagen. Dit vraagt veel geduld en veel werk, dan zal alles veranderen in zachtheid.

From a lesson in Russian, 2/10/2014

Filed under: De Schepper, Geloof boven de rede, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik onze taak?

Antwoord: Onze huidige taak bestaat eruit dat we erover nadenken hoe we elk moment met alle vrienden samen een spirituele baarmoeder vormen en een foetus, met andere woorden: hoe we bouwen aan de staat van zwangerschap. We moeten voor onszelf verhelderen welke intenties, inspanningen en soorten verbinding wij met elkaar nodig hebben om de baarmoeder te vormen en door wat voor inspanningen en soorten verbindingen we de foetus gaan vormen.

Het is eveneens noodzakelijk om te begrijpen wat voor soort ruimte er moet zijn tussen de baarmoeder en de foetus. Waardoor zal deze afstand steeds groter worden? Want de grootte van deze afstand is bepalend voor de invloed van het Omringende Licht op ons, in de mate waarin de Hogere groter lijkt te zijn voor ons en ik lager, heeft het Corrigerende Licht een sterkere invloed op mij.

In het Omringende Licht zijn Sefirot en vele soorten Licht die invloed op ons hebben en ons opbouwen vanuit allerlei soorten vormen. In het begin gebruiken we vormloos materiaal, een vormloos verlangen. Je kunt dit vergelijken met ons fysieke lichaam dat uit stamcellen wordt opgebouwd die zich later met elkaar gaan verbinden en verschillende lichaamsdelen opbouwen: handen, voeten, hersenen, hart, lever, longen, enz.

Zij gaan heel complexe verbindingen met elkaar aan en ontvangen van de moeder allerlei functies en soorten werk om in het lichaam voor zichzelf te kunnen zorgen. Voorheen zorgde de moeder voor het bloed van de foetus, maar nu gaat het hart werken en daarna worden alle lichaamsdelen bij het werk betrokken, uitgezonderd de longen. De foetus gaat als een levend lichaam functioneren. Slechts een paar systemen zijn nog niet actief. Later zullen we leren waarom ze pas na de geboorte actief worden.

Door onderzoek is al bewezen dat de foetus de wereld waarneemt via de weefsels van de moeder. Als buiten het lichaam het licht wordt aangedaan, weet de foetus het en reageert hij erop. Herinner je je niet hoe je met je ogen knipperde toen je in de baarmoeder van je moeder was?

Daarom moeten we het niveau van de foetus niet onderschatten en denken dat het over niet meer dan wegcijferen van jezelf gaat. Alles is namelijk afhankelijk van de niveaus waarop ik mezelf wegcijfer en afhankelijk daarvan voeg ik heel veel waarnemingen toe. Het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) komt naar me toe en in mij worden er allerlei soorten niveaus van stadia van verlangen gewekt, vanaf niveau nul tot en met vier. In de mate waarin ik mijn verlangen wegcijfer om een foetus te kunnen blijven, ga ik samenwerken met het Hoge Licht van Ein Sof in elk klein onderdeel.

Behalve ademhalen, wat tot het niveau van Bina behoort en daarboven, gaan alle andere niveaus zelfs voor de geboorte al functioneren. Een foetus is een heel wijs niveau, het is het fundament voor de totale verdere ontwikkeling van alle niveaus. Alles begint bij het stille niveau, namelijk bij de foetus.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu de Conventie voorbij is, voel ik dat ik begin terug te keren naar mijn vorige staat en dat wil ik helemaal niet. Wat moet ik doen zodat alles wat ik doe en waaraan ik denk voor de Schepper zal zijn met de bedoeling Hem vreugde te schenken?

Antwoord: De Schepper heeft ons leven zo geregeld en niets is aan ons. Zo gaat het ook met politici, economen, onze familieleden en zelfs met ons. De Schepper regelt en organiseert dit leven opzettelijk op de manier waarop we het voelen, zodat wij vanuit deze specifieke voorwaarden de openbaring van Zijn Uniekheid, Zijn Heelheid zullen bereiken.

Dus het feit dat je al het gevoel hebt dat je wegdrijft van de Conventie en terugkeert naar je vorige leven, terwijl je nog hier bij ons bent, is geen goed teken. Je moet alles doen wat in je vermogen ligt om jezelf op te warmen zodat je het niveau dat je hebt bereikt niet verliest en je je er met je tanden in vastbijt.

Ik begrijp dat het moeilijk is en ik weet zelfs dat het iets onmogelijks is, maar je geringste inspanningen om dit te doen, helpen je al om geestelijk op te stijgen en het is puur winst. Vooral nu je nog hier bent en je dagelijkse routine je nog niet onder druk zet, moet je dit absoluut op elke mogelijke manier weerstaan.

Ik heb soortgelijke oefeningen gedaan toen ik samen was met Rabash, toen Irak tijdens de Golfoorlog Israel bombardeerde en de raketten op een afstand van ongeveer 500 à 700 meter van de plaats waar wij studeerden, neerkwamen. Het was zeer onaangenaam, maar een mens moet zich voortdurend proberen vast te houden aan de verbinding met de Schepper, zowel in goede als in slechte situaties.

Probeer dus voortdurend om een kleine ruimte in je denken vrij te houden, waarin je steeds in contact blijft met de Schepper, ongeacht de staat waarin je je bevindt, zelfs wanneer het een staat is waarin je niets voelt.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Uit de Geschriften van Rabash: “Wat betekent het dat De Beker waarover wij een Zegen uitspreken Vol moet zijn in het Werk”: Er is verschil tussen spreken en zwijgen in het werk. Spreken is namelijk de staat van onthulling, dit betekent dat men in spiritualiteit al de staat van de zuigeling heeft bereikt en hij al voelt dat hij zuigt van Kedusha (Goddelijke Aanwezigheid). De staat van zuigen verwijst naar Hassadim (Genade), want Hessed is de staat van geven, want als men de kelim (vaten) van geven verdient, wanneer namelijk alle daden die men verricht ten behoeve van de Hemel zijn en men zich niet langer bezighoudt met zichzelf, betekent dit dat men de staat van Hessed (geven) heeft bereikt.

Hieraan gaat echter de draagtijd vooraf, namelijk dat de Hogere hem corrigeert. In die periode werkt een mens niet aan zijn eigen correctie. Hij maakt zichzelf alleen ondergeschikt en de Hogere doet al het werk. Iedere keer echter maakt een mens zich echter op een andere manier ondergeschikt met betrekking tot nieuwe waarnemingen. Hij ontmoet nieuwe problemen en verstoringen, toch annuleert hij zichzelf, hij buigt zijn hoofd en accepteert alles.

Dit vindt plaats wanneer hij zich als een ongeborene in de baarmoeder van zijn moeder bevindt, waar de ongeborene zich wegcijfert voor zijn moeder en geen eigen mening heeft. Het is dan zoals de wijzen hebben gezegd: “De ongeborene in zijn moeder eet wat zijn moeder eet” en hij heeft geen eigen bestaan, hij stelt geen vragen en doet niets zelf, dit betekent dat hij ‘stom’ is en geen mond heeft om vragen te stellen.

Een mens maakt zichzelf tot iemand die niet spreekt, het is alsof hij helemaal niet bestaat in de Hogere om zo de Hogere niet te storen en zich daar niet te bevinden als een vreemde kracht. Als het embryo een vreemd lichaam is in de moeder, zal haar lichaam onmiddellijk weerstand bieden en het embryo afstoten alsof het iets gevaarlijks is. Maar hier hebben we te maken met het wonder van de natuur, want precies het tegenovergestelde vindt plaats, het hele lichaam van de moeder gaat ten behoeve van het embryo werken in plaats van het af te stoten. Dit gebeurt omdat in de natuur het fysieke embryo zichzelf ook wegcijfert wanneer het zich in de baarmoeder ontwikkelt.

… en dit betekent dat hij stom is en geen mond heeft om vragen te stellen. Dit betekent dat hij zijn mond dichthoudt en niet redetwist, hij cijfert zichzelf weg en accepteert alles. Hij heeft veel vragen en voelt rancune, maar hij geeft toe en argumenteert niet.

En dit is de tijd voor een mens om met gesloten ogen te lopen, boven de rede, en te geloven in de wijsheid van de wijzen en voort te gaan tot aan het einde. Het is niet mogelijk om dit met andere woorden uit te leggen want dit is de periode waarin een mens niets van spiritualiteit begrijpt. Daarom wordt er eenvoudigweg gezegd dat hij zichzelf volkomen moet wegcijferen en vertrouwen op het geloof van de wijzen, namelijk volkomen op hen rekenen. Het doet er niet toe wat ik in mijn hart voel en wat voor twijfels er door mijn gedachten gaan, ik cijfer mezelf weg ten opzichte van de Hogere Voorzienigheid.

Dit wordt de draagtijd genoemd, hij heeft namelijk geen mond om te spreken. Het is de staat van Malchut, de kleinste staat met de grootste restrictie, en het wordt Ibur genoemd, dit komt van de woorden overtreding en oordeel (Dinim), zoals uitgedrukt in de woorden: “De Schepper oordeelde over mij ten behoeve van jou (vanwege jou).”

De kwestie van overtreding en oordeel (Din) moet worden uitgelegd. Omdat men moet lopen met gesloten ogen, boven de rede, verzet het lichaam zich en daardoor moet men dit voortdurend overwinnen, en dit wordt overtreding genoemd, toorn en ellende, want het is zulk moeilijk werk om steeds voort te gaan in een staat van wegcijferen voor de Hogere en de Hogere te laten doen wat Hij van hem wil.

Een mens is bereid om zich op elke mogelijke wijze weg te cijferen. Hij kan de Hogere niet helpen, zoals op de niveaus van gezoogd worden en grootheid. Maar hij is bereid om zichzelf voor de Hogere te annuleren en Hem zijn lichaam en ziel te geven voor correctie. Dit wordt Ibur (draagtijd) genoemd, het is de grootst mogelijke restrictie, het allereerste niveau van spiritueel bestaan. We moeten niet wanhopen, samen zullen wij het bereiken!

From Preparation to the Daily Morning Lesson 2/11/2014

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als wij van de groep een baarmoeder vormen voor ons spirituele embryo, moeten sommige vrienden zich dan daarin onderscheiden?

Antwoord: Nee, niemand kan zich daarin onderscheiden, verschillend of ongelijk zijn, dit geldt zowel voor het embryo als voor de groep. Iedereen moet gelijk zijn. Juist door onze verschillen vormen we één alomvattende kli (vat): één embryo en één baarmoeder. Door ons met elkaar te verbinden met betrekking tot de grootheid van de eigenschap van geven, vormen we één baarmoeder. In de verbinding en vanuit de erkenning van de laagheid van onze eigen natuur vormen we één embryo.

Niemand kan zich onderscheiden van de anderen, hoewel er in het embryo verschillende delen zijn omdat het een menselijke vorm heeft en de baarmoeder heeft eveneens een eigen vorm. Maar deze vormen ontstaan als resultaat van de som van de verbinding tussen ons allen waarin alles verdwijnt en iedereen de vorm van geven aanneemt.

Daarnaast bevindt het embryo zich in het ‘vruchtwater van de baarmoeder’, dat hem gescheiden houdt van de wanden van de baarmoeder. De baarmoeder is niet direct verbonden met het embryo en geeft het embryo geen vorm. Het embryo is Bina, dit is een complete vorm, geen menselijke vorm, maar als het embryo zich helemaal hult in Hassadim, krijgt het zoveel geven van de baarmoeder dat het hem tot een menselijk wezen maakt, hem de vorm van een menselijk wezen geeft: Adam, degene die op de Schepper lijkt (Domeh, dit heeft dezelfde oorsprong in het Hebreeuws).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms legt u de nadruk op het belang van de groep en soms op het belang van disseminatie. Wat is voor ons de juiste manier om dit te begrijpen om zo het ‘Licht’ binnen te kunnen gaan?

Antwoord: Ieder mens heeft voeding nodig van de hogere en samen moeten zij zich de kracht, die ze hebben ontvangen om te groeien, eigen maken. Dit is de volgende stap nadat er een baarmoeder en een embryo gevormd zijn, onze verdere vooruitgang vindt binnen dit interne en externe systeem plaats: het hogere en het lagere systeem.

Om dit te kunnen doen, moeten we naar de fouten in onszelf kijken, naar onze mogelijkheid om iets toe te voegen voor de groei van onze baarmoeder en de staat van het embryo, met andere woorden: we moeten onszelf verlagen. Als wij hiertoe bereid zijn en wij willen dat de Hogere zo groot mogelijk is, als wij op zoek gaan naar manieren om Hem te laten groeien, maken we in ons slechte, corrupte verlangens wakker, die merkbaar worden in de vorm van protest. Op deze manier versnellen we de tijd ‘door de dageraad te wekken’.

Wij worden een oude man die voorover gebogen loopt en er zeker van wil zijn dat hij niets heeft laten vallen. Zo beginnen we vorderingen te maken in onze situatie door de fouten aan het licht te brengen en we gebruiken ze om het hogere niveau te bouwen en uit te breiden. De baarmoeder wordt groter en nu kan ons embryo daarin ook groeien. De roep komt van beneden, van de lagere, terwijl de groei – de stadia van ontwikkeling – tot ontwikkeling komt door Boven, door de Kracht van de Hogere. Zo bouwen wij onszelf.

En als we eenmaal de negen maanden van onze prenatale ontwikkeling hebben voltooid, worden we in de spirituele wereld geboren, we gaan door de stadia van de kleine staat heen, we bereiken de grote staat en we komen op het punt dat we anderen geboren kunnen laten worden en voor hen net zo kunnen zijn als de hogere voor de lagere. In relatie tot de wereld moeten we in deze staat zijn en de wereld leren om in ons een embryo te zijn.

Vraag: Is de Machsom de lijn waar we onze kwaliteiten vergelijken met de baarmoeder en leren om anderen te voeden?

Antwoord: Een spiritueel embryo is een staat boven de Machsom. Als ik in staat ben om me met anderen te verbinden en ik met hen één enkel lichaam kan creëren met de hulp van het Hogere Licht dat ons beïnvloedt en ons tot één enkel geheel verenigt, ben ik al boven de Machsom. Op dit punt zijn we al in staat om op het minimale niveau te geven en dit kan alleen in de spirituele wereld gedaan worden, boven de Machsom. De Machsom is de grens die bepaalt of ik nog in de staat van egoïstisch ontvangen ben of dat ik al een zekere mate van geven bezit.

De Machsom is een soort restrictie waarbij ik mijzelf bedek zodat er maar een minimale omvang van mij overblijft. Niveaus van grotere restrictie en geven worden hier bovenop gebouwd.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam zegt in Brief 5, dat hij blij is over het kwaad dat onthuld wordt. Het zijn krachten die bedoeld zijn als hulp, hoewel ze zich in deze vorm manifesteren omdat ze nog niet gecorrigeerd zijn. Het gaat over verlangens die niet op een andere manier onthuld kunnen worden.

De Lichten en de kelim (vaten) worden in overeenstemming met elkaar onthuld. De verlangens, onthuld als goed of kwaad, vormen de componenten van de nieuwe kli (vat). Het maakt geen verschil hoe ik ze zie als ze onthuld worden. Ik moet er nu mee aan het werk gaan.

Wij moeten de verlangens niet ontkennen, er niet aan voorbij gaan of ze weg stoppen. Ik kan mijn ogen er niet voor sluiten zoals een kind dat doet en dan beweren dat ze niet bestaan. Ik kan me er niet van losmaken, ze negeren, gaan slapen, drinken tot ik dronken ben of drugs gaan gebruiken. Nee, ik moet de confrontatie ermee aangaan en ik heb alle nodige middelen hiervoor tot mijn beschikking: de groep, de studie, enz.

Ik ontken geen enkele hindernis. Ik moet niet denken dat het beter zou zijn als er geen verstoringen aanwezig waren, want zij bouwen een nieuwe kli, brengen een nieuwe bouwsteen aan in de constructie ervan. Als ik zonder gebreken zou zijn, zou ik niets ontdekken. Als er iets onthuld wordt, betekent het dat het tijd is om dat deel van mijn kli te corrigeren en het in orde te brengen.

Daarom ben ik blij. Ik neem een beetje afstand van de problemen, kijk er vanaf de zijlijn naar, objectief, en dan zie ik welke hoogte ik al heb bereikt! Het blijkt dat ik ook dit kan corrigeren!

Het is moeilijk te begrijpen maar wat op het lichamelijke, fysieke niveau naar de wereld komt, wordt ons uitsluitend door de Hoge Voorzienigheid gezonden en het is bedoeld om het schepsel tot perfectie te brengen. Anderzijds is dit alles zo omdat wij niet verder kunnen komen op het pad van correctie.

Waarom lijden de rechtvaardigen dan? Omdat de wereld rond is en alles met alles verbonden is. Zij zijn er ook van afhankelijk en kunnen het niet achter zich laten, zij voelen deze problemen op het fysieke niveau. Dit maakt deel uit van de algemene correctie.

Wat moet ik doen als het kwaad wordt onthuld? Als ik er afstand van kan nemen en de oorzaak zie van wat er gebeurt, stijg ik boven mijn lichaam uit en boven wat het voelt. Vanaf de zijlijn kijk ik naar alles wat er ermee gebeurt en ik ben blij dat ik door deze grote correcties heenga. En bovendien houd ik geen rekening met mijn lichaam maar met de ziel en dan zie ik al een ander beeld.

Alles welbeschouwd is de oplossing eenvoudigweg om mij zoveel mogelijk in te spannen om gewend te raken aan de intentie om aan de groep te geven door boven mijn lichaam uit te stijgen, boven dit leven uit. Op het fysieke niveau blijf ik alles doen wat noodzakelijk is: ik heb zorg voor mijn gezin en familie, ik ga naar de dokter als dat nodig is, enz. Maar tegelijkertijd bevind ik mij boven dat niveau en ben ik er los van. Alles wat ik doe, is bedoeld om op een hoger niveau te komen.

Zo identificeer ik me met de Schepper die mij de hindernissen stuurt. Ik begrijp dat Zijn ‘pakketjes’ bedoeld zijn om mij te helpen om vanuit het juiste perspectief naar alle staten te kijken, zowel naar de kwade als naar de goede en met Hem in contact te blijven. Nu zie ik dit hele leven vanuit dit perspectief.

Het Boek de Zohar beschrijft hoe Rabbi Chiya zichzelf zag zitten in de Hoge Raad en iedereen luisterde naar hem. Hij mocht deze staat zien en ik kijk ook van bovenaf, vanuit een andere staat, naar mijzelf terwijl ik dichtbij de Schepper ben. Het gaat hier absoluut niet over een gespleten persoonlijkheid maar over een realistische kijk op gebeurtenissen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Lijden, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Kan ik mij verbinden met het midden van de groep als ik geen enkel professioneel werk kan doen voor de constructie van het nieuwe gebouw, maar alleen maar sandwiches voor de vrienden klaarmaak?

Antwoord: Zeker, waarom niet? Je maakt sandwiches klaar om de vrienden een groot plezier te doen.

Bij Rabash vierden we altijd Pasen volgens de gewoonten en de voorschriften van Baal HaSulam, die regels waren zwaar om na te volgen. Rabash was gewend om per dag ongeveer 10 koppen koffie te drinken Dit was gebruikelijk onder de mensen in Jeruzalem. Om koffie te hebben die tijdens Pasen gebruikt kon worden, moesten we elke koffieboon controleren en nagaan of er geen wormen in zaten, op die manier moesten we 15 kilo koffiebonen controleren.

Zoals jullie weten ben ik heel ongeduldig en het was een kwelling voor mij om urenlang te zitten en koffiebonen te bekijken. Ik rookte meer sigaretten dan de koffiebonen die ik controleerde. Toen zei Rabash : “Kom, ik zal je leren hoe je het moet doen.” Het was tijdens het eerste jaar dat ik bij hem studeerde. Hij zat tegenover me aan de tafel waarop een enorme berg koffiebonen lag. Hij nam één boon, bekeek hem en zei: “Ik controleer deze boon zodat mijn vrienden een kop koffie zullen kunnen drinken. Dit wil ik voor hen doen,” en daarna legde hij de boon apart. Toen nam hij een andere boon en zei: “Ik controleer deze boon zodat mijn leraar een kop koffie zal kunnen drinken! Ik doe dat voor hem!” en zo ging het boon na boon …

Als je sandwiches klaarmaakt, heb je zeker de gelegenheid om deze woorden heel vaak te zeggen. Of je bepaalde vaardigheden wel of niet hebt, is niet aan jou. Er staat geschreven: “Niet de wijze leert.” Het is dus niet belangrijk als je niet heel wijs bent. Aan ieder van ons zijn de middelen gegeven die hij nodig heeft en je hoeft je dus niet bezwaard te voelen over je aanleg. Iedere eigenschap die een mens heeft, is correct  en behoort zo te zijn. Anders zouden de fysieke mogelijkheden van een mens en zijn omgeving niet in overeenstemming zijn met de oorsprong van zijn ziel.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/7/14,, Lesson on the Topic: “Preparation for the Convention”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Ik raad jullie aan om een grondig onderzoek te doen naar wat jullie naar je toe halen. We kunnen beter omgaan met onze ‘animale’ behoeften, de vervulling van onze behoeften op het gebied van voedsel, seks, ons gezinsleven, enz. dan met ons functioneren in de groep, zonder analyse en diepgaand onderzoek.

Het kan zo zijn dat je gewoonweg onderuit gaat en terechtkomt op het niveau van ‘fysieke hartstocht’, het is echter wat anders als het werk in de groep niet helemaal correct is. In dat geval leef je al op het niveau van de menselijke corruptie en dit is ronduit slecht. Hier moet je heel nauwkeurig te werk gaan.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12.3.13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→