Vraag: Hoe kunnen we de staat van de groep beoordelen en is een beoordeling zinvol?

Antwoord: Als iemand zich bedroefd voelt, boos of sterke emoties heeft zeggen we: “Relax, stijg er bovenuit”, enzovoort. Dat wil zeggen, dat we iemand altijd aanraden om boven zijn emoties uit te stijgen.

Ons werk in de groep moet er continu op gebaseerd zijn dat we altijd boven ons ego uitstijgen. We begrijpen het ego en waarderen het, want het spoort ons juist aan om vooruit te komen en doet het al het mogelijke voor ons om er bovenuit te kunnen stijgen. Daarom wordt het ego ‘hulp tegen ons’ genoemd. Alle gedachten, verlangens en intenties die elk moment in ons opkomen, alles wat we innerlijk voelen, alles wat in een constante stroom door ons heen stroomt, is alleen bedoeld om er bovenuit te stijgen, erboven te ‘zwemmen’.

Als een mens dit kan vatten en begrijpen en ermee aan het werk gaat, bereikt hij het Doel heel snel. Dit geldt voor de groep en voor een ieder van ons persoonlijk. In de groep moeten we namelijk op deze manier met elkaar omgaan, altijd oog hebben voor de staat van de hele groep, waarin we allerlei verschillen tegenkomen, alles wat maar mogelijk is.

Wat voor verschillen kunnen er in een groep zijn als we niet boven onszelf uitstijgen? Lijken we op roddelende buren in een flatgebouw, die zich gaan bemoeien met allerlei relaties of op onverschillige chauffeurs die ruzie maken met elkaar?

We moeten er bovenuit stijgen, ons met elkaar verbinden en daarna het probleem ophelderen. Het zou kunnen dat het helemaal geen probleem was, maar juist speciale hulp die ons hielp om te verbinden. Zonder verbinding is het echter geen groep, geen Kabbalistisch begrip, maar alleen maar geruzie, een alledaags voorkomend verschijnsel.

Daarom moeten we bovenal verbinden. Hierbij kan er een derde nodig zijn, of zijn er andere helpende voorwaarden nodig, maar zonder verbinding zullen we nooit iets kunnen oplossen. Dan zal er altijd iemand blijven die gelijk heeft en een ander die schuldig is.

Ik heb het over de verhoudingen in de groep, niet over disseminatiewerk, zoals in elke onderneming heb je mensen die er meer verstand van hebben, je hebt managers en werknemers die doen wat zij zeggen. Maar in een groep kunnen we alle problemen alleen oplossen door verbinding en eenheid.

Als we ons met elkaar verbinden in het punt van eenheid en daaraan vasthouden – want dit is het belangrijkste voor ons en de Schepper heeft alles opzettelijk zo voor ons geregeld, dat wij deze verbinding zullen bereiken en eraan vast kunnen houden – zullen we zien wat er slecht is, wat het probleem is en het niet wegstoppen, maar proberen om de essentie ervan te begrijpen.

Dit is alleen nodig om ons te realiseren dat verbinding alle problemen oplost: “Liefde bedekt alle zonden”. Dit betekent dat er in principe niets gecorrigeerd hoeft te worden, omdat alle onenigheid en alle tegenstellingen alleen nodig zijn om er bovenuit te stijgen en te verbinden. Een andere bedoeling is er niet. Het gaat niet om de problemen zelf, daarin zul je in ieder geval de waarheid niet ontdekken.

Het is overigens net zoals in een familie. Stijg boven alle problemen uit en verbind! En wat gebeurt er dan met wat er daarvoor was? Er was niets, in ieder geval zou je het niet hebben kunnen oplossen. Een ieder van ons staat tegenover de ander en wat het belangrijkste is: is altijd anders dan de ander.

Wat is het in jou dat iets gaat onderzoeken De Schepper heeft het met opzet zo voor jou geregeld, dat je met zulke tegenstrijdige, nieuwe karaktertrekken te maken krijgt als je je nog nooit had kunnen voorstellen. Ons leven is er vol van. Alles wat we nu om ons heen zien is net een film, waarin alleen al onze tegenstrijdigheden worden vertoond, waaruit het beeld van deze wereld bestaat. Als je er bovenuit begint te stijgen, ‘zwem’ je op een volkomen ander niveau: in eenheid.

From the Georgia Convention 11/06/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Kan iedereen, ook ik, naar een hoger niveau opstijgen en een beroep doen op Zijn Natuur? Kan ik bewust naar dat niveau oprijzen of is het alleen afhankelijk van mijn gevoelens? Maakt Kabbalah onderscheid tussen verstand en gevoel, als we spreken over het bewustzijn?

Antwoord: Kabbalah zegt dat de essentie van de mens uit verlangens en gedachten bestaat. Het belangrijkste is het verlangen, want dat is de werkelijke materie van deze wereld. Het verlangen brengt elektronen en moleculen in beweging, het veroorzaakt verbinding en afscheiding tussen de elementen; alles is verlangen.

Op het minerale, vegetatieve en animale niveau wordt het verlangen instinctief uitgevoerd, er is geen keuze. Alles werkt op deze manier, eveneens bij mensen, die ook tot het animale niveau behoren.

Iemand die Kabbalah gaat studeren, probeert naar het volgende niveau van verlangen te stijgen, namelijk te veranderen van de eigenschap van ontvangen naar de eigenschap van geven. Dan gaat hij zijn denkvermogen gebruiken, maar niet hetzelfde waardoor ons egoïsme geholpen wordt om bij alles wat we doen, in elke situatie, meer voor onszelf te krijgen. Dieren ‘denken’ ook op zo’n manier, ook planten en stenen die altijd proberen om de beste positie in te nemen ten aanzien van de zwaartekracht of om de eigen structuur te behouden. Maar wij spreken over het vrije denkvermogen.

De vrije wil komt pas te voorschijn als een mens twee tegengestelde krachten in zich heeft: ontvangen en geven. Dan komt er een nieuw, werkelijk  denkvermogen in hem te voorschijn. Niet dat wat met het verlangen is verbonden en hem helpt om nog meer voordeel te hebben – wat zijn handelen bepaalt – maar het denkvermogen dat verschijnt in de tegenstelling tussen de twee verlangens, waardoor de schepping van de middenstructuur ontstaat die uit beide krachten bestaat: ontvangen en geven, de zogenoemde middellijn. Een mens die deze twee krachten ervaart en van daaruit zichzelf bouwt, is pas werkelijk vrij en ‘verstandig’.

From the Georgia Convention 11/05/12, Lesson 1

Filed under: Conventies, Egoïsme, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Als het egoïsme in iedere groep voor integrale educatie toeneemt, moeten de begeleiders dan uitleggen dat dit onvermijdelijk is in dit proces: onenigheid, vrede sluiten en dan weer ruzie maken?

Antwoord: Natuurlijk! Al het werk dat we in de groep verrichten – en de dagelijkse vorderingen daarin – is onmogelijk als we niet boven het ego uitstijgen. We bouwen aan onszelf boven het materiaal van ons toenemend egoïsme uit. Dat is de aard van dit werk.

Godzijdank maken we nu ruzie met elkaar, dat is prima! Maar nu moeten we proberen om er bovenuit te stijgen. We zullen steeds verder stijgen door te vallen en onderweg de dingen duidelijk te krijgen.

We moeten er naar blijven streven om steeds hoger te rijzen, alleen maar omhoog te rijzen! En we moeten alle neergangen, heftige strijd en conflicten onderzoeken, omdat we er anders voor altijd in vast zullen blijven zitten en elkaar naar de keel blijven grijpen.

We moeten werkelijk alles onderzoeken en analyseren vanuit het perspectief van groei, uitsluitend in dit licht, in deze richting. Heel ons egoïsme komt in ons naar boven, uitsluitend met de bedoeling om het te overstijgen naar het Doel daarboven.

From KabTV’s “Talks with Michael Laitman,” 03/10/2012

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Integrale Opvoeding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Schenking van de Torah’: … we moeten begrijpen dat de overige 612 Mitzvot (voorschriften) in de Torah, met alle interpretaties daarvan, niet meer en niet minder zijn dan de som van de details die weergegeven worden en gevat zijn in die ene Mitzva (enkelvoud voor Mitzvot): ‘Heb je vriend lief als jezelf’.

Er zijn 613 ‘geboden’, dit betekent dat er 613 daden zijn die tot correctie leiden. We moeten de intenties die verbonden zijn met het egoïstische verlangen (om te ontvangen) veranderen in altruïstische intenties (om te geven). Als we dat doen hebben we ‘een gebod vervuld’.

Het aantal geboden wordt bepaald door de hoeveelheid individuele verlangens om te ontvangen, waaruit de kli (vat) van de ziel bestaat. Deze kli is in twee delen verdeeld:

Het bovenste gedeelte: Galgalta Ve Eynaim (G’E), 248 verlangens

Het onderste gedeelte: AHP, 365 verlangens

De intentie om te ontvangen wordt de ‘neiging tot het kwaad’ genoemd en de intentie om te geven wordt de ‘neiging tot het goede’ genoemd. De daad op zich blijft dezelfde. We kunnen alleen differentiëren tussen goede en slechte daden door de intenties achter de daden. Het proces van correctie is dus in feite een verandering van intenties. Als de intentie op het ik gericht is, spreken we van de neiging tot het kwaad, als we ons op onze naasten concentreren gaat het over het goede.

Uiteindelijk moeten we 248 en 365 verlangens corrigeren, dat zijn samen 613 verlangens. Maar we corrigeren eigenlijk maar 612 verlangens, omdat het laatste gebod (over liefde) ‘problematisch’ blijft. Zoals Kabbalisten het zeggen: door 612 verlangens te corrigeren, zullen we liefde bereiken. Met andere woorden: van liefde voor de vrienden komen we tot liefde voor de Schepper.

 In dit totale systeem is er een speciaal deel met verlangens – uiteraard verbonden met de andere verlangens – en dat is de groep die zichzelf moet corrigeren. In het begin ben ik daar nog niet mee bezig. Maar als ik met de groep, met de vrienden, ga werken, me met hen wil verbinden en dat ook werkelijk ga doen, zal ik ontdekken dat dat volkomen tegen mijn natuur ingaat: “Ik kan het niet, ik ben er niet toe in staat, ik wil het niet, ik ga dit niet doen.” Juist dat is de neiging tot het kwaad, dat ik me niet wil verbinden en dat staat mij in de weg.

Dan noem ik dat mijn ‘hater’ en ik vraag correctie ten opzichte van de vrienden, veraf en dichtbij, overal. Ik ontdek waar ik gecorrigeerd moet worden, hoe het gerealiseerd kan worden en hoe ik deze neiging in mijzelf kan overwinnen. Zo ben ik daarmee bezig, totdat ik voel dat ik me tot de Schepper moet wenden.

De correctie zal niet meteen plaats vinden. Ik kan nu gaan schreeuwen, maar het egoïstische verlangen wordt nog groter en de gedachte aan de Schepper wordt onverdraaglijk. Ik haat Hem, ik ben in staat om Hem te vernietigen, alles wil ik doen behalve me tot Hem wenden. Ik denk dat het onmogelijke van mij gevraagd wordt, alsof ik de vijand moet liefhebben en helpen in plaats van hem te vernietigen. Het is heel erg moeilijk. En dan, als ik me hulpeloos voel en er ondanks alles naar verlang om tot geven te komen, wend ik me tot de Schepper.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/21/12, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: De krant Haaretz heeft gegevens gepubliceerd over de psychologische status van adolescenten en jong volwassenen: 18,5% overweegt zelfdoding. Hoe kunnen we hierop reageren?

 Antwoord: Het onderwijssysteem voedt hen niet op, maar heeft het alleen over kennis, de gezondheidszorg gaat niet over patiënten, maar over de verkoop van medicijnen, enz. Ons egoïsme heeft zich ontwikkeld en is veranderd in een kwaadaardige tumor, waardoor de mensheid sterft. Mensen hebben geen antwoord op de vraag naar de betekenis van het lijden en de zin van het leven in het algemeen. Door religie kan het ontwikkelde egoïsme niet gekalmeerd worden en religie heeft zichzelf overleefd, een mens wil niet alleen luisteren en geloven, maar ook zien en voelen.

Dit kan alleen door Kabbalah worden bereikt: de methode voor de onthulling van de hogere Kracht van de Natuur (de Schepper), Zijn Doel en het management plan voor het leven van een mens in deze wereld. We moeten deze methode snel aan de wereld onthullen, dan zal niet alleen zelfdoding verdwijnen, maar de hele houding van de mens ten aanzien van zijn bestaan ​​zal veranderen in een positieve, verstandige houding. Er is GEEN andere oplossing voor de crisis en de verschillende uitingsvormen daarvan!

Filed under: Disseminatie, Educatie, Egoïsme, Jongeren, Kabbalah Studie, Kinderen - Geen reacties→

Baal HaSulam, Shamati, artikel 3: ‘De Kwestie Van Het Verwerven Van Spiritualiteit’. Omdat het verlangen om te ontvangen ‘schepsel’ genoemd wordt en een ‘nieuw onderscheidingsvermogen’, begint de uiting daarvan precies daar, waar de wil om te ontvangen indrukken gaat krijgen. Taal geeft inzichten weer, stukjes van indrukken. Want hier is er al sprake van een interactie tussen het Licht en de wil om te ontvangen.

Vraag: Wat is Licht?

Antwoord: Er wordt iets bijzonders in je wakker gemaakt, een ongewoon verschijnsel en je noemt het Licht. Als het komt, weet je dat je het zo benoemt.

Maar je hebt nu niet de juiste kli om dit verschijnsel te voelen. Voordat je spiritualiteit bereikt, zijn alle verlangens alleen op eigenbelang gericht: ‘alles voor mijzelf, voor mijn eigen voordeel, om anderen te gebruiken, alles voor mijn eigen bestwil, tegen anderen’. Zo werkt het ongeveer tegenwoordig en als je zo in deze verlangens leeft, kan je het fenomeen geven, liefde, samenwerking, verbinding en een verlangen dat naar buiten gericht is – al die dingen die ‘Licht’ genoemd worden – niet voelen. Voor jou is het geen Licht, maar duisternis.

Soms wordt het donker en voelt alles naar: je voelt je hulpeloos en je hebt het gevoel dat er niets uit je handen komt, je ziet totaal geen Licht aan het einde van de tunnel. Zo laten je verlangens zich aan je zien als er in onze wereld geen Licht waarneembaar is, geen spoortje Licht dat de duisternis in de kli verlicht.

In onze armzalige verlangens kan alleen een heel klein sprankje Licht gloeien en een beetje leven en vreugde geven. Dit vonkje is zo klein, dat het zelfs in egoïstische kelim (vaten) om te ontvangen kan binnendringen. In die kelim leef ik, op de niveaus van stille, vegetatieve en animale aard. Het niveau van de mens bevindt zich daarboven en ik maak er geen deel van uit.

Er zijn verlangens om te ontvangen en verlangens om te geven op dat niveau, die in mij onthuld zullen worden in hun tegengestelde vorm. De linkerlijn is de neiging tot het kwaad, het werkelijke ego dat onthuld wordt in de mate waarin ik mij wil verbinden met anderen en dat doe. Dan trek ik het Corrigerende Licht naar mij toe en probeer ik de goede kracht te verkrijgen en in de middellijn – die Adam (menselijk) genoemd wordt – te werken met de beide neigingen.

Ondertussen bevind ik me op het niveau van het animale, onder de dominantie van mijn kleine ego en ontvang ik alleen een ‘klein kaarslichtje’ in de kli, die gevormd is uit de eerste drie niveaus. Vanuit spiritueel oogpunt bekeken, wordt dit niet als leven of bestaan opgevat. Onze wereld wordt dus een virtuele wereld genoemd, alsof deze wereld onder het bewustzijnsniveau bestaat.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/12/12, Shamati #3

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lichtvonk - Geen reacties→

In het Nieuws (van The Guardian): “Hoewel de wereld hoopte op een goede oogst in de VS om de gevaarlijk lage graanvoorraden aan te kunnen vullen, staat dit niet meer op de kaart. De overdracht van de graanvoorraden in de wereld zal verder dalen, aan het einde van dit oogstjaar, waardoor de voedselsituatie nog zorgwekkender wordt. De kans is groot dat de hoge voedselprijzen de prijs van maïs zullen volgen en naar recordhoogten zullen stijgen.

“Niet alleen de huidige voedselsituatie verslechtert, maar ook het mondiale voedselsysteem. We zagen al vroege signalen van achteruitgang in de loop van 2008, na een abrupte verdubbeling van de graanprijzen in de wereld. Toen wereldwijd de voedselprijzen stegen, begonnen exporterende landen de graanexport te beperken om hun binnenlandse voedselprijzen laag te houden. In reactie daarop raakten regeringen van importerende landen in paniek. Sommige regeringen gingen grond in andere landen kopen of leasen om daar voedsel voor hun eigen land te produceren.

“Welkom in de nieuwe geopolitieke situatie van voedselschaarste. Als voedsel schaarser wordt, gaan we naar een nieuw voedings tijdperk, waarin elk land alleen voor zichzelf zorgt.

“De wereld is in ernstige problemen wat voedsel betreft. Maar er is weinig bewijs dat de politieke leiders de omvang van deze problematiek begrijpen. De vooruitgang in het verkleinen van het hongerprobleem in de afgelopen decennia, is teniet gedaan. Als we niet snel overgaan tot een nieuw beleid ten aanzien van het bevolkingsvraagstuk, energie en water, zal het doel om honger in de wereld te laten verdwijnen niet bereikt worden.

“De tijd dringt. De wereld komt waarschijnlijk veel dichter bij een onbeheersbare voedselschaarste dan de meeste mensen zich realiseren: gekenmerkt door sterk stijgende voedselprijzen, steeds meer onrust op voedselgebied en uiteindelijk politieke instabiliteit.”

Mijn Commentaar: Ik heb herhaaldelijk geschreven dat wij ons, volgens het programma van de natuur dat door Kabbalah onthuld is, in een algehele crisis bevinden. De natuur moet ons leiden naar een verandering: de correctie van onszelf, van individualistische egoïsten naar altruïsten die ernaar streven om zich met iedereen te verenigen, zoals in één familie, want zo zit het hele systeem van de natuur in elkaar, en wij zijn in een situatie terecht gekomen waarin wij bewust moeten overeenstemmen met de natuur. Daarom zullen de tegenslagen, die de natuur veroorzaakt op het gebied van de samenleving en individuen niet ophouden, maar integendeel, ze zullen toenemen in de mate waarin wij weerstand bieden aan een ander pad van ontwikkeling, dat wij niet willen begrijpen en accepteren, namelijk het pad van geven aan elkaar en liefde, in plaats van ontvangen voor onszelf en haat.

Er bestaat geen twijfel over dat een mens zijn egoïsme moet overwinnen en het is mogelijk om eenvoudig en snel nieuwe eigenschappen te verwerven onder de invloed van de juiste omgeving (groep, samenleving). Anders zal de natuur ons dwingen om ertoe te komen door immens lijden. Zie Baal HaSulam’s artikel ‘De Vrijheid’, hoofdstuk ‘De Weg van de Torah en de Weg van Pijn’.

Filed under: Crisis, Egoïsme, Nieuws - Geen reacties→

Vraag: Als u zegt dat de mens zich gedraagt als een barbaar, kunt u er dan ook een voorbeeld van geven, zodat het duidelijk wordt waaruit barbaarsheid tussen ons blijkt?

Antwoord: Barbaarsheid blijkt uit het feit dat we ons egoïsme vrijwel zonder enige beperking gebruiken. Wij scheppen graag op over onbelangrijke dingen, zoals rijkdom, macht en roem. Iemands culturele niveau, zijn innerlijke rijkdom, zijn spirituele doel zijn niet meer belangrijk, dat is volledig uitgestorven.

Cultuur is al een halve eeuw geleden, zelfs langer, gestorven, cultuur werd begraven door de twee wereldoorlogen. We scheppen gewoon op over ons bedrijf, geld, onze macht en roem. Wij denken dat dit een goed voorbeeld is voor de nieuwe, opgroeiende generatie, dat een mens die respect verdient iemand is die anderen kan onderwerpen aan zijn wil. Immers, roem is ook een soort onderwerping, evenals macht en geld.

We hebben deze drie ‘waarden’ verheven tot de lijst met absolute waarden en de mens leeft alleen daarvoor. Het blijkt dat het doel van het leven bestaat uit het nastreven van deze drie doelen, als je ze al de naam ‘doel’ kunt geven.

From a “Talk on Integral Upbringing” 7/8/12

Filed under: Educatie, Egoïsme, Integrale Opvoeding - Geen reacties→

Vraag: Zijn de principes die Rabash voor ons beschrijft in zijn artikelen noodzakelijk om spiritualiteit te bereiken of is het voldoende als we ons houden aan de groepsregels? Een voorbeeld: kan ik een vriend bekritiseren als ik denk dat het in zijn belang is, dat ik het doe uit liefde voor hem?

Antwoord: Je hebt het recht niet om iemand iets voor te schrijven, omdat je altijd wel een argument vindt om wat je doet te rechtvaardigen. Je moet je vriend zien als groot in ‘geloof boven de rede’. Dit betekent dat je het feit accepteert dat hij groot is en dat alleen jouw egoïstische blik dat niet kan zien. Maar! We hebben hier met twee maaren te maken.

Het eerste maar is de vraag of hij een echte vriend is: doet hij mee in de verbinding en de eenheid in de groep? Dit is de belangrijke voorwaarde en uiteindelijk de enige. Verlangt hij ernaar om bij te dragen aan de verbinding en de eenheid in de groep? Als hij dat doet is hij een vriend, als hij dat niet doet is hij geen vriend.

Ten tweede, kritiek mag alleen gaan over zijn deelname aan de groep of het werk dat hij doet. Als hij hier bijvoorbeeld werkt als elektricien of in disseminatie en hij iets niet goed doet, geven wij kritiek, hiermee proberen wij een misstap van hem te corrigeren. Maar dit is van geen enkele invloed op mijn liefde voor hem als vriend. In een geval als dit behandel ik hem als iemand die fysieke arbeid verricht, dat is alles. Deze twee aspecten hebben niets met elkaar te maken.

Als hij een echte vriend is, als hij namelijk werkt voor verbinding en eenheid, moet ik hem eenvoudigweg accepteren als absoluut, als de Schepper. “Van de liefde voor de schepselen naar de liefde voor de Schepper”. Het gaat over hetzelfde! Rabash schrijft er prachtig over als hij zegt dat de groep uiteindelijk alleen gecorrigeerd wordt door liefde tussen alle leden van de groep, dit wordt de Schepper.

Wij bekritiseren een vriend dus niet, maar brengen openlijk onze liefde voor hem tot uitdrukking. Dit is een essentiële voorwaarde. Op deze manier werken wij correct tegen ons ego in.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/16/12, Preliminary Lesson

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Groepswerk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de daden van de Schepper steeds vóór zijn en krachtiger worden met betrekking tot het ego, zodat wij enerzijds niet het slachtoffer worden van de verraderlijke plannen van het ego en anderzijds ontvankelijk zijn voor de aanwijzingen van de Schepper?

Antwoord: Denk in geen enkele situatie na over het ego, niet hoe je er wel of niet aan toegeeft. Al dit soort spelletjes met het ego helpen niets. Het ego is veel slimmer dan jij en ieder ander.

Het egoïsme is buitengewoon krachtig van aard en volledig tegengesteld aan de Schepper, in intensiteit is het gelijk aan Hem. Het hele egoïstische systeem werd door het Licht geschapen, dat het verlangen binnenkwam. Het vormde de aard ervan en alle eigenschappen in alle denkbare vormen. Dus tegen het ego strijden zal je nooit lukken! Je kunt er alleen maar bovenuit stijgen en het verlangen koesteren om gelijkvormig te worden aan het Licht dat zal helpen! De confrontatie met het ego aangaan is een hopeloze zaak.

Je hoeft er geen aandacht aan te besteden! Verlang er uitsluitend naar om verder te komen! Wacht niet tot je vooruit geduwd wordt door het ego.

Vraag: Wat moet je doen als je er steeds aan denkt en tenslotte zowel het ego als de Schepper vergeet?

Antwoord: Dat komt omdat er geen verbinding met de groep is en de omgeving je niet helpt om vooruit te komen.

Het gaat hier over een heel eenvoudig systeem van krachten. Vanaf het begin is er aan jou een punt gegeven waarop je kunt steunen, er is aan jou een richting gegeven en je wordt steeds aangespoord. Er staat geschreven dat de Schepper je hand op de goede lotsbestemming legt en tegen je zegt: “Kies dit.” Dan is het aan jou om te kiezen.

Baal HaSulam schrijft, dat er tegen zo iemand voortdurend gezegd wordt dat hij een omgeving voor zichzelf moet kiezen die steeds sterker wordt, één die je krachtig maakt, waarin je niet zult vallen en het Doel niet zult vergeten.

De keuze voor een krachtige omgeving is uitsluitend afhankelijk van hoeveel jij erin investeert. Je hoeft geen andere mensen te kiezen, maar je moet meer in hen investeren, dan zul je van hen een grotere invloed voelen. Dit is de betekenis van het keuzemoment voor de nieuwe omgeving. Het gaat niet over gezichten van mensen, maar over de mate waarin jij van hen de hogere energie kunt opnemen die in hen aanwezig is, waar zij zelf niet eens weet van hebben.

Als dit je niet lukt is dat een teken dat je ernaar moet verlangen om dit te bereiken. Dit is het enige wat je kunt doen. Alleen dit is het werk waar het om gaat.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/16/12, Preliminary Lesson

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→