Vraag: Als de groep tegelijkertijd met verschillende projecten bezig is, kan er sprake zijn van argumenten, onvrede en competitie tussen de vrienden.

Antwoord: Dit is natuurlijk. Hetzelfde gebeurt hier. Soms moeten we een project uitstellen of zelfs cancelen en in plaats daarvan aan een ander project werken.

Daar is niets aan te doen. We leven in en snel veranderende wereld. Sommige projecten van ons vragen een lange tijd om mee bezig te zijn en vaak kunnen we ze niet afmaken zoals we het zouden moeten doen. Dan doet zich plotseling iets dringends voor en moeten we stoppen met iets waar we een maand of twee mee bezig waren of op zoek gaan naar mensen die het project kunnen afmaken of ondersteunen totdat we het weer op kunnen pakken.

In zo’n kleine familie die zo snel groeit, zijn er altijd verschillende problemen die opgelost moeten worden. Denk niet dat dit ophoudt. Er zullen steeds meer problemen ontstaan en de intensiteit van ons werk zal evenredig daaraan groeien. We moeten onze ervaring met het externe werk in de grotere cirkels van de maatschappij snel opbouwen

We moeten niet vergeten dat dit alles belangrijk is voor de groep om sterker te worden en zich voortdurend verder te ontwikkelen naar een sterkere innerlijke eenheid. Spanning in de eenheid is een aanwijzing dat wij op het juiste spoor zitten omdat we – zodra we een duidelijke en concrete eenheid bereiken – daarin de Schepper zullen ontdekken.

From a Talk About the Dissemination 10/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Op wat voor manier moeten de mensen die achter het scherm zitten met u contact leggen?

Antwoord: Jullie contact met mij moet je vorm geven door aan mij specifieke, serieuze vragen te stellen over de lessen, geen kant en klare vragen, maar vragen waarover je nagedacht hebt. Dan beantwoord ik ze schriftelijk of mondeling

Communicatie ontstaat namelijk door samenwerken. Een zekere hoeveelheid kennis die je dagelijks van mij krijgt, beschouwen we niet als verbinding. Er is sprake van verbinding als we met elkaar iets nieuws maken, creëren. Er is verbinding tussen ons als ik de wijsheid van Kabbalah of integrale educatie en opvoeding aan jullie onderwijs en jullie dit bestuderen.

Er is alleen verbinding mogelijk als jullie aan mij gelijkvormig zijn. We weten dat er alleen sprake is van eenwording tussen twee objecten in de mate waarin er een overeenkomst tussen hun eigenschappen bestaat. Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen ons als ik de leraar ben en jij een student bent? Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen het schepsel en de Schepper als de Schepper uitsluitend geeft en het schepsel alleen ontvangt? Wat kan je teruggeven? Eenheid met mij. En op wat voor manier? Als je op dezelfde manier te werk gaat als ik. Dat is het enige! Wat kan je nog meer doen? Mij onderwijzen zoals ik jou onderwijs? Nee, onderwijs anderen zoals ik jou onderwijs.

Daarom bestaat er geen effectievere situatie dan disseminatie, anders ben je niet met het materiaal aan het werk. In de spirituele wereld is het zo, dat degene die via zichzelf geen informatie doorgeeft, in zichzelf opgesloten blijft en niets opmerkt. Jullie kunnen je niet voorstellen hoe klein en levenloos het deeltje is dat jullie waarnemen van alles wat ik aan jullie geef, en de oorzaak daarvan is nu juist dat jullie het in geen enkele vorm verder doorgeven.

Mensen die vertalen of met de lessen werken, zijn de gelukkigste mensen, omdat wat zij horen of waar ze aan werken uiteindelijk binnen het bereik komt van anderen. Zij die dit niet doen, hebben geen andere mogelijkheid om uit hun beperking te komen, zij bevinden zich in een impasse.

From a Talk About the Dissemination 10/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Integrale Educatie, Integrale Opvoeding, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Door middel van onze gezamenlijke acties van eenheid creëren wij energie. Maar we moeten die energie ook voor iedereen op de juiste manier aanwenden, zodat een ieder zich met de groep kan verenigen.

De energie die ik van de groep ontvang is de beloning voor mijn trouw aan de groep. Al naargelang mijn trouw word ik een integraal deel van het geheel, ik ben bereid om alles wat zij noodzakelijk vinden voor hen te doen.

Dit betekent dat ik op de juiste manier met de groep omga en dat ik van hen energie kan blijven vragen om zo nog dieper met hen verbonden te worden.

Als ik mij overgeef – zonder dat ik eraan denk dat ze mij zullen vullen met wat voor hen van waarde is – wordt dit deel zonder enige twijfel in de verantwoordelijkheid voor elkaar ingebed.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/15/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom brak de wereld Atzilut niet tegelijkertijd met de wereld Nekudim? Heeft Atzilut een verdedigingssysteem dat het breken voorkwam?

Antwoord: Dat is juist! Dit mechanisme heet: ‘de correctie van de drie lijnen’, wanneer het opstijgen van MAN, het gebed, en de verbinding tussen het ontvangende en het gevende deel direct tot stand worden gebracht, in tegenstelling tot de wereld Nekudim waar al het Licht in de Kli, het verlangen, neerdaalt en het breken tot gevolg heeft.

In de wereld Atzilut bereidt de Kli zich eerst voor door de drie lijnen met elkaar in overeenstemming te brengen. Het lijkt alsof zij vooraf in contact is geweest met de Hogere en van tevoren wist wat zij zou gaan ontvangen.

Zij kent het totale complete Licht dat de Hogere kan geven, het gehele niveau (GAR), maar zij vermindert zichzelf tot een zeker niveau om zo slechts een deel van dat Licht te ontvangen en zij accepteert het in de gevende Kelim, Malchut dat naar Bina is opgestegen, boven Malchut zelf uit. Op deze wijze wordt het Licht onthuld en door de lagere geaccepteerd.

In andere werelden, in tegenstelling tot de wereld Nekudim, heeft de wereld Atzilut een afweermechanisme aan beide zijden: 1. De Hogere, die aan de lagere geeft, maakt alleen VAK de Hochma vrij, slechts een kleine hoeveelheid Licht. 2. Als de lagere zich voorbereidt om dit Licht te ontvangen, maakt hij eerst contact met de Hogere en vormt hij zelf een systeem, ‘de drie lijnen’ genaamd, om voorbereid te zijn om in ieder geval een deeltje van het Licht te ontvangen, niet regelrecht maar via de drie lijnen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/5/10, “The Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Licht, Spiritueel Werk, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Wat is er nodig om ons werk correct uit te voeren? Om te zaaien en te oogsten en niet te treuren omdat de akker uitgedroogd is?

Antwoord: Nadat je gecontroleerd hebt of je bij de juiste groep en de juiste leraar bent, moet je verder gaan met ‘geloof boven de rede’. Anders zal het egoïstische denken je helemaal blokkeren.

Het probleem zit hem in het volgende: iemand komt bij de groep en is het ogenschijnlijk met alles eens, is bereid om alles te doen, maar wil alleen met kleine stappen vooruit komen in de groep, met de snelheid en op de manier die het ego toestaat.

Op die manier heeft hij 15 à 20 jaar nodig om verder te komen en iets te bereiken, als dat al zo is. Want de mate van vooruitgang is te vinden in het gebied van zijn ego. Met andere woorden: hij vordert met de snelheid die zijn ego hem toestaat en niet meer. Sneller vooruit gaan is pijnlijk! Hij kan het niet, alleen maar tot aan deze grens. Op dit niveau moet een mens de diepten van zijn hart testen: hoe ze overeenstemmen met dit pad. Je hebt een leraar gevonden en een groep, en nu moet je heel duidelijk krijgen: Is dit het voor jou? Niemand anders kan je helpen, je moet deze vraag zelf beantwoorden. Is dit werkelijk waar ik mijn hele leven onbewust naar heb gezocht en wil ik alleen dit?

Vraag: Maar zijn mensen in andere plaatsen er ook niet zeker van dat dit nu precies de juiste plaats is?

Antwoord: Absoluut, iedereen behoort op zijn eigen plaats te zijn. “Net zoals we verschillende gezichten hebben, zijn onze zielen verschillend”, dus onze wegen zijn ook verschillend. Waarom vraag je niet – en vraag je het je niet af – waarom de hele wereld niet zoals Rabbi Shimon kan zijn, de auteur van het Boek de Zohar? Dan zouden er zeven miljard Rabbi’s Shimon in de wereld zijn, wat is daar verkeerd aan? Maar dat is niet de bedoeling, want in een perfecte kli (vat) is niemand gelijk aan een ander en allen bevinden zich op verschillende niveaus.

Je moet het nagaan in je hart. Daarom heb je een vrije keuze gekregen: ofwel je leven blijft altijd op een laag pitje staan, je hebt nooit genoeg en je wacht totdat je begraven wordt, of je bereikt een volmaakt leven.

From 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/16/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groep, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Na de ochtendles beginnen we aan een nieuwe dag. Hoe kunnen we deze dag zo effectief mogelijk gebruiken? Hoe kunnen we verder komen zonder vertraging of een neiging tot uitstellen?

Antwoord: We moeten nadenken over onze verantwoordelijkheid voor elkaar, over de voorwaarden voor die verantwoordelijkheid, zodat dit ons zo nabij mogelijk is.

In de ene collectieve ziel is een ieder geïntegreerd in het geheel. Deze gezamenlijke integratie gaat niet over controle, maar over gelijkheid. En de gelijkheid zit hem in het feit dat een ieder zichzelf wegcijfert ten aanzien van de anderen. Alleen dan zijn we gelijk.

Besteed alleen hier aandacht aan en focus jezelf hierop. Op die manier zullen we winnen, dit is de enige manier. Alle andere overwinningen zullen zich omzetten in verlies.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen de vrienden elkaar steunen als ze zich in een neerwaartse staat bevinden?

Antwoord: De vrienden kunnen elkaar alleen door middel van de Schepper steunen. Wij zijn niet met elkaar verbonden. Vanaf het moment dat het gebroken verlangen om te ontvangen werd onthuld, hebben we geen directe verbinding meer met elkaar. Maar de Schepper vult de leegte tussen ons.

Alleen Hij verbindt ons met elkaar. Wij zullen nooit meer op dezelfde manier verbonden zijn als toen we samen waren als druppels water die in één enkele druppel waren opgenomen. De Schepper betreedt de leegte tussen ons als de kracht van wederzijds geven, de kracht van ontvangen is daar ook aanwezig, de klipa. Zo wordt de intensiteit van de verbinding tussen ons 620 keer sterker dan voorheen.

Immers, zowel de kracht van de klipa – het verlangen om te ontvangen – als de kracht van het Licht moeten samenwerken, zodat wij ons met elkaar zullen verbinden en dezelfde eenheid zullen bereiken als in Adam HaRishon (de eerste mens), toen hij één ziel, één kli (vat), zonder innerlijke breuken was. Nu moeten we onze stukken aan elkaar lijmen. Elk ervan is 620 maal groter geworden door het ego, maar we moeten ze toch aan elkaar lijmen. Dit betekent dat er een ziel, een kli, van een totaal nieuwe intensiteit wordt gecreëerd.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/16/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Schepper, Schepping, Verbinding - Geen reacties→

Er zijn een aantal manieren mogelijk – die niets te maken hebben met zichtbare signalen – om op het pad na te gaan of je wel of niet vordert. De eerste test bestaat eruit of je ernaar streeft om jezelf in het centrum van de groep te voelen. Niet in het centrum van de aandacht van iedereen waarbij je jezelf presenteert als de belangrijkste van de groep, maar in het centrum van gemeenschappelijke hoop, in het centrum van eenheid, geven en zorg hebben voor elkaar, daar waar het fundament aanwezig is, “op één been”, namelijk op de pilaar waarop eenheid rust: “Wat jij haat, doe dat een ander niet aan.”

Allereerst, stoor anderen niet! Dit betekent: beperk jezelf zodat je de staat “Tzimtzum Aleph” bereikt, alsof je niet bestaat en je verlangen om te genieten niet gebruikt, zodat er naast jou plaats is voor anderen en jij helemaal geen plaats inneemt, tot een nul wordt, een geest. Je zorgt er alleen maar voor dat anderen een plaats krijgen, zoals iemand die stoelen op hun plaats zet en ervoor zorgt dat iedereen kan zitten. Dit wordt genoemd: “Wat jij haat, doe dat een ander niet aan.”

Dit betekent dat jij geen plaats inneemt, maar ervoor zorgt dat al je vrienden een plaats hebben. Dit is de eerste voorwaarde en daarom wordt het verwoord als “op één been staan”. Een mens moet inderdaad op dit principe staan en daar bovenuit kunnen er verschillende handelingen plaatsvinden, deze zijn er het gevolg van. Als het je lukt om dit gevoel te bereiken als je ’s morgens opstaat en vóór alles wat je doet, wil dat zeggen dat je vooruitgang boekt in de goede richting.

From the Preparation for the Daily Kabbalah lesson 10/16/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik een partner van de Schepper wil worden in het werk, wat moet ik dan doen voor Hem zodat Hij ermee instemt?

Antwoord: Als jij er zelf mee instemt, ben je Zijn partner al. Je hoeft verder niets te doen, de Schepper stemt er altijd mee in.

Je kiest echter niet voor Hem omdat Hij de partner is met de meeste kracht en intelligentie, die je het meeste voordeel biedt. Je wilt Zijn trouwe helper worden, dat betekent dat je het pad wilt gaan naar het doel dat Hij volgens Zijn regels heeft vastgesteld. Dat wil zeggen dat je je al in geven bevindt, in Hafetz Hesed.

Als ik bij de Schepper kom en vraag of ik Zijn partner mag zijn, betekent dat, dat ik boven mijn gehele ego ben uitgestegen en volledig de staat van geven om te geven ben binnengegaan. Ik heb de verlangens van de fysieke wereld achter me gelaten – uitgezonderd het niveau van de vitale levensbehoeften – en ben daar bovenuit gestegen met mijn punt in het hart. Daarnaast is er een hoge berg van haat ontstaan, Mount Sinai, mijn ego, en ik heb hem bestegen met mijn punt in het hart.

Nu sta ik boven aan de top als een volmaakte Bina, Hafetz Hesed, en nu ik dit punt heb bereikt, kan ik tegen de Schepper zeggen dat ik ernaar verlang om Zijn partner te zijn. Ik sta klaar. Wel, geef mij werk! En Hij zegt: “Wil je werk? Alsjeblieft! We nemen deze hele berg van haat en gaan er verlangens uithalen die we gaan gebruiken in dienst van geven aan anderen.”

De partner van de Schepper worden betekent dat je er sterk naar verlangt om te worden zoals Hij. De Schepper geeft mij het Licht en zegt: “Gebruik je ego om het Licht aan anderen te geven, dan ben je zoals Ik, Ik zal je verlangen verheffen en het uitbreiden zodat jij zult opstijgen naar Mijn verheven positie om aan allen te geven zoals Ik dat doe. Dan zul je een partner zijn in alles.”

Verlangens behoren aan anderen, maar het Licht behoort mij toe. Ik moet mijn verlangens om mezelf te plezieren dus vaarwel zeggen en mij bezig houden met de verlangens van anderen, mijn eigen verlangen uitsluitend gebruiken om hun verlangens te vervullen. Een moeder heeft haar eigen verlangens en alles staat tot haar beschikking. De hele wereld ligt voor haar open, maar ze gebruikt haar verlangen uitsluitend om aan haar kind te geven wat zijn verlangens haar opleggen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/9/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Als Kabbalisten een enorme spirituele vreugde ervaren bij het lezen van De Studie van de Tien Sefirot, waarom kunnen we dan – als we naar u kijken – niet zien dat u zich zo voelt? Waarom ziet u er zo rustig uit?

Antwoord: En wat wil je zien, wat voor soort Kabbalistische emoties, iets aan de buitenkant? Het is zinvol dat we meestal de emoties van mensen zien. Maar dit geldt niet voor ware spirituele gevoelens.

Tot nu toe ontvang je namelijk in je egoïstische kelim (vaten) impressies van het spirituele in de vorm van het Omringende Licht, of een klein hoogtepunt van het Licht in de voorbereide bekleding van Hassadim van Boven, dankzij het scherm van de Hogere.

Daardoor voel of herken je dit Licht helemaal niet, of je voelt het als een soort fysieke vreugde en dat is de reden waarom je gevoelens uiterlijk zichtbaar kunnen zijn.

Maar de spirituele vreugde van geven is op geen enkele wijze te zien aan degene die het ontvangt! Dit komt omdat hij deze enorm grote vreugde ontvangt in de bekleding die door de tegengestelde kracht wordt gecreëerd. Deze krachten sluiten elkaar uit, het Directe Licht kleedt zich in het Reflecterende Licht en het verlangen dat beperkt wordt. Daardoor is het uiterlijk volkomen onzichtbaar..

En om precies dezelfde reden neemt een gewoon iemand de spirituele wereld niet waar…

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/6/10, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Spiritualiteit, Uncategorized - Geen reacties→