Als ieder van ons vanuit de maatschappij geen positieve druk ervaart, kan geen enkel gezin op een goede, normale manier bestaan. We leven tegenwoordig onder een enorm grote druk van de publieke opinie, dit is echter door ons egoïsme ontstaan, hierdoor worden gedachten veelal teniet gedaan en dan komen we in een confronterende houding naar elkaar terecht.

Het zou een nationale wet moeten worden dat er op nationaal niveau lessen educatie gevolgd worden voor gezinnen en voor goede relaties in de maatschappij en de staat.

Vraag: Maar ik wil eerst de verhoudingen in mijn eigen gezin verbeteren!

Antwoord: Dat zal niet lukken! Dat zal in geen enkel gezin lukken. Het kan in uitzonderlijke gevallen tijdelijk zo zijn, maar uiteindelijk zal het gezin uiteen vallen als we er niet voor zorgen dat we een algemene sfeer bouwen waardoor ieder gezin harmonie bereikt.

Vraag: Waar moeten we beginnen met verplichte educatie voor gezinnen?

Antwoord: Allereerst moeten we de menselijke natuur gaan bestuderen, dan kunnen we begrijpen hoe egoïstisch onze natuur is en hoe we ondanks dat in contact met elkaar kunnen blijven.

Ons egoïsme heeft zulke alarmerende proporties aangenomen dat we niemand om ons heen meer kunnen verdragen. Ieder kind probeert zich in zijn kamer op te sluiten. Uiteindelijk komen we zo ver dat ieder gezinslid een afzonderlijke ingang nodig heeft om niet in botsing te komen met de anderen

Vraag: Wat moeten we na de eerste les in gezins educatie doen?

Antwoord: Iedereen in een cirkel laten zitten en ervoor zorgen dat er een correcte onderlinge relatie gebouwd wordt. We kunnen erover discussiëren hoe iedereen zich een goed, hecht gezin voorstelt waarin er wederzijdse betrokkenheid is en er concessies naar elkaar gedaan kunnen worden. Elke situatie die zich in het leven kan voordoen, kan een onderwerp voor zo’n discussie zijn.

We moeten eerst de hele maatschappij op een hoger niveau brengen, anders zal er in de afzonderlijke gezinnen geen succes zijn. Allereerst moeten we aan iedereen lessen educatie geven, daarna gaan we over tot de educatie van afzonderlijke gezinnen. De hele maatschappij moet opgroeien vanuit het principe: “We zijn allemaal vrienden van elkaar, broeders, één man met één hart.” Als we deze staat bereiken, wordt elk gezin en elke familie in het volk in dit opzicht krachtiger.

Er is geen andere manier. Pogingen om op een geïsoleerde manier vrede te scheppen in het eigen gezin zijn gedoemd te falen. Wij moeten van het algemene naar het specifieke gaan: “Alle mensen zijn vrienden, zij zijn allen broeders.”

From KabTV’s “A New Life” 2/15/15

Filed under: Disseminatie, Educatie, Gezin - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Nu we Pesach voorbereiden, vraag ik me af wat de betekenis is van: “Daal neer naar het Egypte in mij?”

Antwoord: Neerdalen naar Egypte betekent: gaan werken met mijn verlangen om te ontvangen, dit is in feite het enige materiaal dat mij van energie voorziet. Als ik dat gebruik, kan ik verder komen op de weg naar het verlaten van deze wereld en het opstijgen boven de fysieke wereld uit.

Dit is het enige middel dat ik heb, er bestaat niets anders dan dit. Wij worden geboren als dieren en ontwikkelen ons op die manier. Maar op een bepaald punt in het leven voel ik, samen met mijn vrienden, dat er iets knaagt aan mijn hart en dat dit ons uit het leven trekt. Ik wil de essentie van het leven leren kennen, de Bron van het leven, waar het vandaan komt en wat er hier op aarde eigenlijk gebeurt.

We hebben echter geen andere bouwstof dan het ego waarmee het mogelijk is om deze neiging te ontwikkelen, deze vraag, dit kan alleen met ons verlangen om te ontvangen.

Ik ben in het bezit van mijn egoïsme, mijn verlangen om te ontvangen, en dat ene punt dat mij naar boven trekt. Dan kan ik delen van mijn egoïstische verlangen nemen en ze verbinden met dat punt: op de niveaus 0,1,2,3,4. Ik verbind mijn verlangen om te ontvangen met dat punt, totdat ik zo ver ben dat ik met dit punt voorwaarts kan gaan.

Hierdoor kom ik vooruit en ik gebruik mijn ego constant, met de hulp van de omgeving die mij steeds beïnvloedt en mij vertelt dat het de moeite loont om mijn punt in het hart aan te sporen naar verbinding met anderen.

Er zijn vele niveaus in het werken met mijn ego. In het begin werk ik met de groep, met de omgeving en de lessen, hoewel ik geven wil bereiken, is mijn intentie dat ik mijzelf wil verbeteren. Dit stadium heet Lo Lishma (Niet voor Haar Naam).

Later, als ik voldoende invloed heb ondergaan van het Corrigerende Licht, word ik bevrijd van de egoïstische intentie om geven ten behoeve van mijzelf aan te wenden. Ik wil nu geven zonder dat ik mijzelf daarin betrek, ik wil zuiver geven en bevrijd worden van mijn ego, alsof ik het magnetische veld van de aarde verlaat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/3/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om Kabbalah te begrijpen?

Antwoord: Als je het met je verstand probeert te begrijpen, is het moeilijk, eigenlijk onmogelijk, want om Kabbalah te begrijpen, het leven en de betekenis ervan, moet je je verstand en je zintuigen veranderen, dit wordt door het Licht gegeven, dankzij de praktische inspanningen die je in de cirkel doet, bij de aardse gelijkenis op de hoge eigenschap van Geven.

Kabbalah is een praktische methode, want het is mogelijk om te begrijpen waar het over gaat, maar dan alleen als de verlangens en de mind veranderd zijn.

Conclusie: Een mens moet zich daarvoor overgeven aan de groep en meedoen in de groep.

Filed under: Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: In welk opzicht verschilt de wereld, die ik nu tijdens mijn leven zie, van de komende wereld waarover geschreven staat: “Je zult de wereld tijdens je leven zien.”(Berachot 17a)?

Nu ik leef zie ik wat iedereen ziet: een wereld vol haat. Wat voor voordeel heb ik van die ‘immens grote computer’, waarover u sprak, die het hele systeem in een staat van afscheiding brengt, van haat en wantrouwen in onze onderlinge verhoudingen?

Antwoord: Ik zie dat hele gigantische, hogere mechanisme en hoe Hij met ons speelt om ons tot ontwikkeling te brengen, zodat wij zullen worden zoals Hij door naar Zijn niveau op te stijgen. Er staat geschreven: “En de kinderen zullen terugkeren naar hun Vader in de hemel (de Schepper),” (Vayikra Rabbah 1:3). Dan ga ik Hem rechtvaardigen en Hem begrijpen. Ik ga zien op wat voor manier ik me nu moet gedragen om in alle omstandigheden op dat niveau te leven, zonder te hoeven wachten!

Als ik de wijsheid van Kabbalah ga bestuderen, heb ik de mogelijkheid om omhoog te stijgen naar het niveau van de Kracht die dit bestuurt.

From Israeli Radio Program 103FM, 4/12/15

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft de Schepper een systeem geschapen van de werelden van Tuma’a (onzuiverheid) tegengesteld aan het systeem van de werelden van Kedusha (heiligheid).

Antwoord: Het verlangen om te ontvangen werd geschapen omdat de schepping alleen iets kan zijn dat zich buiten de Schepper bevindt. De Schepper heeft alleen eigenschappen van geven, liefde en alles wat goed is. Er is niets anders in de Schepper aanwezig en deze eigenschappen heersen over de gehele werkelijkheid en vervullen alles. De hele schepping is met deze energie gevuld.

Daarom moet de tegengestelde energie de zwarte energie zijn die ontvangt, het Licht naar zich toetrekt en alleen voelt wat zich in zichzelf bevindt. Het verlangen om te geven voelt de ander 100%. Dit kunnen wij niet begrijpen. De Schepper is een eigenschap die niet zichzelf voelt maar uitsluitend anderen.

De mens ziet zichzelf als een persoon: hier ben ik, voel ik en doe ik. Maar voor de Schepper bestaat zoiets helemaal niet. Hij heeft dus geen beeltenis, alleen de eigenschap van geven, namelijk van het voelen van anderen. Hij voelt Zichzelf als bestaande in de ander. Er is dus geen Schepper zonder schepsel. De Schepper is de eigenschap van Liefde die buiten Hem ontdekt wordt. Hij is in ons allen aanwezig en het lijkt alsof Hij niet op Zichzelf bestaat.

Nu is het noodzakelijk om een eigenschap te vormen die tegengesteld is aan Hem. Hieruit volgt dat het schepsel iemand is die zichzelf voelt en niet de ander. Dit voelen van zichzelf wordt ‘het verlangen om voor zichzelf te ontvangen’ genoemd en dat is het schepsel.

Het verlangen om te ontvangen voelt alleen zichzelf, het voelt anderen op geen enkele manier. In deze staat is dit verlangen heel beperkt. Zelfs wanneer de Schepper het 100% vervult, zal het genot heel klein zijn, want er is een gevoel van afgescheiden zijn, los van de Kracht die we de Schepper noemen.

In deze staat is het verlangen om te ontvangen afgescheiden van het voelen van de ander, van geven, en het kan niet begrijpen hoe prachtig dit is. Het geniet er alleen van dat het zichzelf voelt. Dit wordt een ‘Nitzotz (lichtvonk) van leven’ genoemd.

Om het verlangen om te ontvangen naar het voelen van heelheid te brengen, zoals de Schepper, moeten we er een mogelijkheid aan toevoegen om het werk van geven uit te voeren, hoewel het alleen voelt wat er in zichzelf gebeurt. Omdat het de ander niet voelt vanuit het gezichtspunt van ontvangen, bestaat de ander niet.

Eigenlijk zien we niets. We denken dat wat we om ons heen zien de wereld is. Maar we zien de werelden niet, deze hele ruimte die we de spirituele wereld noemen, omdat wij de ander niet kunnen voelen.

Om de schepselen te bevrijden van deze verschrikkelijke afscheiding, vond Tzimtzum Aleph (the Eerste Restrictie) plaats en werden er een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Terugkerend Licht) geschapen.

Vraag: Wat gaat er met mij gebeuren als ik de kracht van geven verkrijg? Verdwijn ik dan ook?

Antwoord: Dat is niet aan jou. Zelfs als je volledig verdwijnt, is dat niet van belang voor je. Iemand die aan zichzelf denkt is afgescheiden van de Schepper, want de Schepper heeft zulke gedachten niet.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/24/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, De Schepper, Liefde, Schepping, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet ik de groep zien als ik bedenk dat alles in de wereld een verlangen om te ontvangen is?

Antwoord: De groep bestaat uit de verlangens die bij jou horen en jij kunt er gebruik van maken, met behulp van de kracht daarvan kan je sterker te worden. Het is nodig om met deze verlangens buiten je, om te gaan alsof ze van jou zijn, gecorrigeerd zijn en met jou verbonden.

Je moet je verhouden tot de groep als tot een gereedschap dat in het einde van de correctie is, met liefde, een gevoel van gemeenschappelijkheid, vreugde en grote waardering, met het besef dat je daarmee een enorme energiebron ontvangt. Aan jouw algemene verlangen voegen zij één gecorrigeerd deel toe. De hele wereld is een gigantisch systeem waarin alles ‘uitgeput’ is. Alles is onecht en plotseling ontdek je, in dat beschadigde systeem, één deel dat gecorrigeerd en heel is, verbonden met de Schepper. Het functioneert op een ideale manier en met behulp daarvan kan je – zoals in een machine – alle overige delen corrigeren.

Bovendien ontdek je dat dit het belangrijkste deel is in het systeem. Dit is de motor en na dit deel ontdek je nog meer gecorrigeerde delen: Kabbalisten uit het verleden die al gecorrigeerd zijn in jouw spirituele systeem. Met andere woorden: je hebt een anker.

Als je in het gecorrigeerde systeem komt, een ‘groep’ genaamd, en je daarin opgenomen bent, corrigeer je jezelf en stem je jezelf af op de overige delen in het systeem. Met de hulp hiervan bouw je jezelf. De groep wordt je thuis waarin je ontsnapt aan de hele wereld. Je krijgt kracht uit de groep en dan ga je de wereld in om de hele wereld te corrigeren. Dit redt je leven, je kunt niet zonder de groep. Je kunt nagaan of je op weg bent naar correctie of naar vernietiging. Op een andere manier kun je dat niet weten. Zou je het met je intellect kunnen afmeten?

Je kunt niets alleen doen. In de groep kan je je echter afstemmen. Als je dit in de groep niet zou doen, zou je geen enkele mogelijkheid hebben om iets goeds te doen en zelf niet eens weten of je iets niet goed doet, in welke vorm en wat je moet corrigeren. Zelf begrijp je niets.

De groep die aan je gegeven is, is een correct systeem en dit is afhankelijk van de mate waarin je jezelf wegcijfert voor de groep. Je krijgt een kant en klaar gereedschap dat klaar is voor correctie op voorwaarde dat jij ook klaar bent voor correctie. Hoe meer je investeert in de groep, hoe meer geschikte kansen je krijgt om de overige gebroken verlangens te corrigeren. De groep is het gecorrigeerde deel in je verlangen en dan ga je voelen dat de hele wereld gecorrigeerd is, behalve jij.

Vraag: Wat is dan mijn werk in dat gecorrigeerde gebied?

Antwoord: Als je je ego wegcijfert naar je vrienden toe, stem je jezelf af ‘ten behoeve van geven’. Met de krachten, de waarneming en de veranderingen die in jou ontstaan, ga je op pad en je implementeert handelingen ‘om te geven.’ Zonder de groep kan je niet eens in beweging komen. Het is onmogelijk, maar nu ben je de hele dag met de groep verbonden en je stemt je af op een correcte waarneming van de wereld, op de juiste houding naar alle delen en naar jezelf, dan heb je tijdens de dag geen tijd verspild.

Als je één of twee keer per week naar de groep komt, krijg je daarmee de gelegenheid om jezelf te corrigeren. Het begin van elke dag is: via de groep naar de hele wereld kijken. Anders zul je nooit in staat zijn om op de juiste wijze naar de werkelijkheid te kijken. Dan zou je niet weten wat je nog meer kunt toevoegen, waarnaar je moet verlangen en wat je wilt veranderen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Groei, Groep - Geen reacties→

Vraag: Als ik de hele wereld moet zien in de vorm van verlangens, hoe moet ik mij dan verhouden tot de mensen die we ontmoeten als we de wijsheid van Kabbalah dissemineren?

Antwoord: Al die mensen zijn jouw verlangens. Als je je op die manier tot een mens verhoudt, krijgt hij het gevoel dat je familie van hem bent, dat je met hem verbonden bent. Dit leidt tot een verbinding tussen jullie waardoor hij met jouw systeem verbonden wordt op een manier die hij niet begrijpt. Probeer op die manier met een mens om te gaan, dan ga je zien hoe je alle acties, gedachten en plannen – die hij misschien in gedachten tegen je had – neutraliseert.

Vraag: Wat betekent het om mij tot anderen te verhouden zoals tot mijn eigen verlangens?

Antwoord: Zoals je met je eigen verlangens omgaat die heel onaangenaam kunnen zijn, die je veel moeilijkheden bezorgen want je houdt niet van ze, maar je moet er wel mee leven, zo moet je ook met andere mensen omgaan. Je hebt het gevoel dat ze vreemdelingen zijn, om dit gevoel te overwinnen, verbind je je met hen als één man met één hart, zodat het fysieke lichaam geen hindernis tussen jullie vormt.

Dit betekent dat je benadering zo moet zijn dat je anderen voelt als een deel van jou. Zo behoren we de wereld te zien. Hoe meer je naar verbinding verlangt, hoe meer hulp je innerlijk ervaart, alsof er iets verandert. Dit doet het Licht met je. Je voelt geen Lichtstraal, maar je voelt veranderingen. Zoals er geschreven staat: “Door Uw Handelingen leren wij U kennen.” Hiervoor moet je bidden en dringend vragen of jullie verlangens tot één verlangen kunnen worden, hoewel jullie verlangens fundamenteel verschillen.

Elk deel in Malchut verschilt van de andere delen en doordat de Kelim (vaten) gebroken zijn, wordt dit nog eens benadrukt. Daarom bereiken de gebroken delen die van elkaar gescheiden zijn een intensiteit die 620 keer krachtiger is als zij zich met elkaar verbinden. De afgescheidenheid die zij daarvoor voelden, versterkt nu het verlangen, en zo keren we terug naar de staat van één man in één hart, de intensiteit van de haat tussen ons versterkt nu de verbinding tussen ons.

Stel je eens voor dat jij in New York woont en ik woon in Israël. Alles is goed tussen ons en we zijn goede vrienden, totdat we dichter bij elkaar komen en samen in één kamer gaan wonen. Wat zou het moeilijk zijn om goede vrienden te blijven nu we bij elkaar wonen en constant irritaties tussen ons voelen.

De afstand die daarvoor de verschillen tussen ons had verborgen, moet nu veranderen in onze verbinding. Dit is ons werk. Er is haat – de berg Sinaï – tussen ons en die haat veranderen wij in een verbinding die 620 maal groter is dan de verbinding die wij eerder voelden.

Het gaat niet over de verbinding zelf, maar over het leren kennen van de Schepper. Het Licht dat de verlangens is binnen gedrongen, zoals zeewater de dalen tussen de bergen heeft gevuld en daaruit fjorden zijn ontstaan, heeft de afscheiding en de haat veroorzaakt. Het Licht is gekomen, maar wij hebben het ontvangen met het doel om te ontvangen, daardoor namen onze Kelim 620 maal in omvang toe en bracht het Licht haat en afscheiding, de kloof tussen ons is gevuld met verlangens die wij eerder niet voelden.

Het Licht geeft ons in al onze verlangens het gevoel dat we afgescheiden zijn. Ik ben het helemaal niet met je eens en in alles staat mijn mening loodrecht op de jouwe, en dit geldt voor iedereen. Nu kunnen we deze haat corrigeren. Haat is de achterzijde van het Licht, het is geen Kli. Als ik met deze haat aan het werk ga en de haat in liefde verander, ontdek ik wat het Licht is, ik ontdek de eigenschap van het Licht en wat dat betekent. Op deze manier ontdek ik de Schepper.

Het verlangen om te ontvangen werd op een wijze gecreëerd die niet veranderd kan worden. Al ons werk doen wij met de achterzijde van het Licht, met de Kelim die door het Licht gebroken zijn. Als ik mijn egoïsme ontdek, de haat en de weerstand die tot spiritualiteit behoren, ontdek ik de achterzijde van het Licht, het tegenovergestelde. In plaats van Licht ontdek ik Orta (duisternis, nacht).

Zo krijg ik door mijn werk de eigenschap van het Licht en word ik een mens van het Licht. Het Licht drong tijdens het breken van de Kelim het verlangen om te ontvangen binnen. Het is hetzelfde Licht, maar we voelen het als duisternis, afgescheidenheid en haat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Disseminatie, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wat is de Scheppingskracht en waarvoor dient het programma? Worden wij voorbereid op iets wat achter alles wat gebeurt verborgen is?

Antwoord: Jazeker! Wij worden erop voorbereid om de Schepper te ontdekken in deze wereld. De wijsheid van Kabbalah is hiervoor bedoeld want het is de bedoeling dat ieder mens de Schepper ontdekt. De Schepper (Bore) betekent: “Bo Re” (Kom en zie). Zo noemen wij het omdat de mens komt en ziet.

Vraag: Wat moeten we komen zien?

Antwoord: We moeten spiritualiteit bereiken, leren voelen, onszelf openen met behulp van twee tegengestelde krachten waartussen we het hogere systeem ontdekken en de essentie van het innerlijke programma daarvan. Dit noemen wij de Schepper. Dit is de meest waarachtige wijsheid (wetenschap), daarom noemen wij het de wijsheid van Kabbalah. Deze ontdekking bereik je op een wetenschappelijke manier, zoals in elke andere wetenschap.

Vraag: Wat moet een mens doen om in dit systeem door te dringen, in deze ‘computer’?

Antwoord: Niets anders dan de aanbevelingen en het advies van de Kabbalisten opvolgen: Kom en leer, doe mee aan activiteiten die het zesde zintuig ontwikkelen dat je helpt om de Schepper te ontdekken, de Hogere Wereld. Een mens zal een nieuwe realiteit voelen, net zoals hij deze wereld voelt, die Hogere Wereld bestuurt ons, is bij ons en organiseert alles voor ons.

Vraag: Kunt u mij een ‘speciale behandeling’ geven om me te helpen om in deze ‘computer’ door te dringen?

Antwoord: Dat zijn we nu precies aan het doen. Maar daarvoor moet je er wel wat energie in steken. Kom en leer, doe mee aan allerlei activiteiten die je zintuigen openen. Dan zul je het systeem gaan voelen waardoor je geactiveerd wordt. Alles wordt voor je geopend.

Vraag: Leren we over dit systeem als wij de wijsheid van Kabbalah bestuderen?

Antwoord: Ja! Dit wordt genoemd: “De Schepper onthullen aan Zijn schepselen in deze wereld”, het systeem van het Hogere Bestuur onthullen aan iedereen die op deze aarde leeft.

Vraag: Is de wijsheid van Kabbalah een soort filosofische stroming?

Antwoord: Nee. Filosofie gaat over denken en redeneren zonder dat het enig werkelijk resultaat brengt in ons leven, de wijsheid van Kabbalah is een heel praktische wetenschap. Deze wijsheid onthult de Hogere Wereld aan een mens en onderwijst hem hoe hij op de juiste wijze met zijn leven kan omgaan.

From Israeli Radio Program 103FM, 2/15/15

Filed under: Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het misschien zo dat het ons ontbreekt aan een gevoel van vrees met betrekking tot de grootheid van onze rol en onze opdracht als wij erop uitgaan om te dissemineren?

Antwoord: We kunnen onmogelijk eisen dat een mens dit gevoel van vrees heeft als hij geen zicht heeft op het geheel. Hoe zou een klein kind bijvoorbeeld kunnen weten hoeveel zijn ouders van hem houden? Hij rent rond en voelt niet hoe belangrijk hij is, hoe belangrijk zijn rol is, het feit dat hij bestaat. Als hij zou kunnen begrijpen hoe belangrijk hij voor zijn ouders is, voor de mensen om hem heen, zou hij misschien op een andere manier rondrennen.

Dit geldt ook voor ons: hoe kunnen we weten dat we oneindig geliefd zijn door de Schepper? Wij horen daarover spreken maar we begrijpen het niet en nemen het niet voldoende waar om daardoor op een andere manier te gaan handelen.

Vraag: Hoe kunnen we ons zo ontwikkelen dat onze verbinding met het Doel en de grote verantwoordelijkheid die wij hebben ons zodanig zal beïnvloeden dat wij anderen niet in de steek laten voordat wij ze gebracht hebben naar de plek waar ze moeten zijn?

Antwoord: Doe elke keer eenvoudigweg wat je hebt te doen, dan zal alles zich geleidelijk aan ontwikkelen. Maak je geen zorgen, laat wat werk aan de leraar over, aan de groep en aan de Schepper. Neem niet de hele schepping op je schouders.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/4/14, Writing of Rabash

Filed under: Disseminatie, Vrees - Geen reacties→