De Torah, Vajikra (Leviticus) 19 vers 15: Pleeg geen onrecht bij de rechtspraak, begunstig de arme niet en behandel de aanzienlijke niet met bijzondere onderscheiding, in rechtvaardigheid moet je rechtspreken over je medemens. De Torah waarschuwt ons om onze gevoelens niet te corrumperen en mensen niet te behandelen zoals het meedogenloze ego dat dicteert.

Ieder van ons is een rechter. Je moet iemand zonder vooringenomenheid beoordelen zonder te letten op wat je aan de buitenkant ziet. Hij kan zwart of geel zijn, lelijk of knap, misschien spreekt hij op een verbazingwekkende manier en word je tot tranen toe geroerd, enz. enz.

Hoe kan een rechter er zeker van zijn dat hij een rechtszaak zonder vooringenomenheid behandelt? Om dit te kunnen, moet hij zichzelf beoordelen. Immers, als je over een ander oordeelt vanuit een perspectief dat vrij is van vooroordelen – wat betekent dat je je in de Schepper kleedt op het niveau van de ander – en het vonnis onjuist is, moet je de schuld van de beklaagde op je nemen en aan de hele maatschappij, aan de totale alomvattende ziel, zijn schuld betalen.

Als je een dief naar de gevangenis stuurt en hij na het uitzitten van zijn straf weer op vrije voeten komt en weer steelt, betekent dit dat jij in zijn plaats naar de gevangenis moet omdat het vonnis onjuist was. Als hij zich om verschillende redenen niet heeft verbeterd in de gevangenis en weer steelt, betekent het dat dit jouw schuld is en niet van hem, want jij en de maatschappij zouden hem hebben moeten corrigeren en dat heb je niet gedaan.

Dus wanneer hij vrij is, sta je voor het probleem wat je met hem moet doen, terwijl wij precies weten wat we met jou moeten doen: ofwel we zetten je in de gevangenis ofwel we gaan over tot andere vormen van correctie.

Opmerking: Als we dit principe hadden gevolgd, zouden alle rechters nu in de gevangenis zitten, maar zoals we allemaal weten: de gevangenis verandert mensen niet.

Antwoord: In de Torah wordt er geen melding gemaakt van gevangenissen. Inderdaad, gevangenissen veranderen mensen niet, dat zien we aan alles wat er tegenwoordig gebeurt. De Wijzen wisten dit 5000 jaar geleden al.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/2/14

Filed under: Educatie, Maatschappij, Torah - Geen reacties→

Vraag: Het Chanoeka feest begint (17 t/m 24 december in 2014), het herinnert ons aan de overwinning van de Makkabeeën in de oorlog met de Grieken. Wat betekent hun oppositie in diepere zin?

Antwoord: ‘De Grieken’ is mijn verlangen om te genieten, mijn egoïsme zegt tegen mij: “Luister, je moet je op je logica en je instinct vertrouwen. We moeten leven volgens het verstand en dat heb je. Je kunt op een rationele manier leven en alles wat zich voordoet evalueren en afwegen. Wees zoals iedereen.”

Dit is de Griekse benadering. Deze is correct en goed, iedereen vindt dit prima en er is niets tegen in te brengen. Het is wel zo dat de wereld dit niet kan realiseren, want ons leven is verre van een paradijs. We hebben echter geen andere hulpmiddelen die duidelijk, waar en logisch zijn, onderbouwd door de wetenschap en de psychologie, op een solide basis gefundeerd, begrepen door gevoel en verstand.

Er is echter nog een andere benadering: die van de ‘Makkabeeën’.

“Nee,” zeggen de Makkabeeën, “op die manier willen wij niet leven. We willen leven volgens de wetten die Abraham als fundament voor het Joodse volk heeft gegeven, het principe van liefde voor de ander als voor mijzelf. En dit moeten we bereiken.”

De Griek in mij antwoordt hierop: “Eerlijk gezegd heb je voor honderd procent gelijk.”

Maar wacht, hoezo? Hij beweerde net het tegenovergestelde. Hebben ze allebei gelijk?

“Ja,” gaat mijn Griek verder, “ik zou natuurlijk volgens de liefde willen leven. Maar dit is een onbereikbare utopie. Heb je een pil die we kunnen innemen zodat daarna alle mensen op aarde zeker van elkaar zullen houden? Kun je eenheid opleggen, elkaar helpen, voor elkaar zorgen, garant staan voor elkaar en overal gelijkwaardig zijn? Ben je in staat om van iedereen je vriend te maken?”

Dus, het probleem van de Makkabeeën is dat ze irrationeel en onrealistisch zijn. Hetzelfde wordt gezegd over de wijsheid van de Kabbalah: “Waar dient het voor? Het is beter om echt succes in het leven te bereiken. Enige belangstelling voor hogere zaken zou nuttig kunnen zijn, maar om er mijn hele leven er aan te wijden, dat is te veel. Dat is niet logisch.”

Daarom zijn de Makkabeeën aanvankelijk klein en zwak. Ze hebben niets dat mij zal overtuigen. Er is een heel kleine Makkabee in mij verborgen en er zit een sterke Griek in mij die zich daar comfortabel voelt. Wat moet ik doen? Wat voor oorlog gaat er tussen hen ontstaan?

Ik krijg echter een antwoord dat me vertelt: “Zelfs als je het uiterlijke beeld opgeeft, begrijp je innerlijk dat er geen andere manier is, we moeten volledige eenheid bereiken en dat is liefde, dan kun je er namelijk aan beginnen om de juiste groep te bouwen. Daarin zal je het Licht aantrekken, dat is een speciale Kracht die inherent is aan de Natuur en die kun je gebruiken. Jij hebt alleen maar een kleine vonk, maar de Natuur heeft een enorm groot Licht en dat kan je naar je toetrekken.”

Dan zul je zien dat de hele wereld niet meer dan een theater van illusie was. Die wereld zal oplossen en vervagen, zoals in Hollywood films, verdwijnen en voorbij zijn. Inderdaad, het hele beeld was fictief.

Dit zal echter gebeuren op voorwaarde dat je je vonk, je kaars, toevoegt aan het grote Licht dat de wereld vult. En om die noodzaak te voelen, moet je inspanningen leveren die in strijd zijn met je verstand.

Vraag: Hoe kan ik dit aan mijn familie uitleggen, zij staan ver van zulke gedachten af als de kaarsen van Chanoeka worden aangestoken? Hoe kan ik ze hier wat van bijbrengen?

Antwoord: De Makkabeeën hebben de oorlog tegen de indringers gewonnen omdat ze zich verenigden. Ze gingen naar de mensen toe en het lukte hen om ze tot eenheid te brengen.

Daarom is het voor ons niet nodig om tijdens een oorlog tot eenheid op te roepen, want dan is het al oorlog. Nee, we moeten ons nu met elkaar verenigen, dan zal er geen oorlog komen. Wij zullen hiermee alle kwade krachten neutraliseren.

Laten we ons dus verenigen. Wat voor kwaad zou dat kunnen veroorzaken? Geen enkel. We moeten ons er alleen een beetje voor inspannen. Dat vertelt Chanoeka ons: door ons te verenigen, zullen we onze grootste overwinning behalen.

Daily Kabbalah Lesson – 12.16.14

Filed under: Denken, Eenheid, Feestdagen, Gevoel, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet [volledig ] vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet volledig vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht. ”Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat het mannelijke en het vrouwelijke deel van de Partzuf niet met elkaar overeenstemmen, het mannelijke deel kan niet met dit verlangen werken.

Een mens wil geven, voor de Schepper werken, een spirituele handeling verrichten, maar hij heeft zijn verlangen nog niet ten volle duidelijk gemaakt en onderzocht. Hij bevindt zich in bepaalde eigenschappen en weet niet dat hij niet met Malchut kan werken. Hier zijn veel verschillende mogelijkheden.

Het blijkt dat er geen contact is tussen de eerste negen Sefirot en het tiende deel van het verlangen. Malchut is er nog niet geschikt voor en daaruit blijkt dat het niet vrij is, ten aanzien hiervan niet betrokken, enz.

Het gaat over de gedeeltelijke correctie van het verlangen van de mens waarmee hij werkelijk oprecht wil werken om te geven, maar hij heeft gefaald. Hoewel hij later het verlangen volledig corrigeert.

“Ze worden niet ter dood gebracht omdat zij niet volledig vrij gelaten was” betekent dat wij een offer moeten brengen, de toevoeging die nodig is voor vergeving. Vergeving betekent dat de mens ofwel zijn eigen correctie van het vrouwelijke deel toevoegt en daarmee zo één Partzuf vormt – zoals er geschreven staat: “en zal zijn vrouw worden” – ofwel er zal verzoening gegeven worden voor zijn handeling omdat het Licht in het vrouwelijk deel van het verlangen komt en dit gecorrigeerd moet worden, zodat het vrouwelijke deel kan terugkeren naar de oorspronkelijke staat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 20: En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet volledig vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht.

De Torah spreekt over verlangen (Malchut) dat nog niet gecorrigeerd is. Het gevende deel (mannelijk) en het ontvangende deel (vrouwelijk) zijn met elkaar verbonden in een staat waarin het verlangen nog niet vrij is, er is geen restrictie en geen masach (scherm). Het mannelijke deel is vrij en gewillig om met dit verlangen te werken, hoewel het nog ongecorrigeerd is.

Daarom is het probleem niet in het vrouwelijke deel, maar in het mannelijke deel dat met de nog ongecorrigeerde Malchut gaat werken in de richting van geven. Dit is niet juist.

Als de handeling heeft plaats gevonden en er wordt onthuld dat het verlangen niet volledig gecorrigeerd is, leidt dit naar een Cohen (priester) omdat beide delen moeten opstijgen naar het volgende niveau.

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 21 en 22: Hij moet zijn schuldoffer voor de Eeuwige naar de ingang van de tent der samenkomst brengen, een schuldoffer-ram. En de priester bewerkt met het schuldoffer-ram verzoening voor hem vóór de Eeuwige, voor de zonde die hij begaan heeft; en hem wordt vergeving geschonken voor de zonde die hij heeft begaan.

In het vrouwelijke deel ontbrak Malchut. Om op de juiste wijze de verbinding te maken met de eerste negen Sefirot en al het Licht te gebruiken met het doel om te geven, moet het mannelijke deel omhoog rijzen naar de eigenschap van Bina.

In ieder stadium van spirituele correctie loopt een mens gevaar om verkeerd te handelen, dan moet een mens innerlijk op zoek gaan en analyseren of hij van zichzelf duidelijk kan zien met welke verlangens hij werkt, of zij zich in een vrije staat bevinden; en als hij een zekere mate van vervulling gaat ervaren, zal hij dan daar niet weer een slaaf van worden? Het is vrijwel onmogelijk om dit te voorspellen.

Werkelijk alles wat zich kan voordoen wordt in de Torah beschreven. Hierover hoeven we ons niet ongerust te maken omdat correctie altijd op het volgende niveau plaatsvindt, de derde, hoogste Partzuf. Dit betekent dat de spirituele correctie het mannelijke deel, het vrouwelijke deel en de hoogste Partzuf, de Cohen, behelst.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Sefirot, Torah - Geen reacties→

Vraag: Voor mij zijn de “Melodies of the Upper Worlds” een unieke verzameling. De unieke spirituele ervaring die een mens voelt als hij deze muziek uitvoert, kunnen we vergelijken met een regenboog, één boog die tegelijkertijd een variëteit aan verschillende kleuren voortbrengt en een breed spectrum aan emoties achterlaat, muzikale indrukken en ervaringen.

Wat is dit voor muziek? Hoe wordt het geïntegreerd in de wereld en in dat wat een mens, in het algemeen gesproken, spiritueel bereikt?

Antwoord: Muziek vult de hele wereld. Er is op de aardbol geen enkele plek waar een mens zich niet door middel van een of ander geluid uitdrukt. Zelfs dieren zingen, neuriën en echoën met verschillende stemgeluiden waarmee ze geluk, bitterheid, angst en lijden uitdrukken. Dit is allemaal muziek, een uitdrukking van innerlijke emoties.

De wereld is vol melodieën. Zelfs wanneer je naar de lucht kijkt, naar de sterren, het universum, voel je dat ze vol harmonie zijn. En muziek is harmonie.

In onze wereld zijn er veel muziekstijlen en diverse uitdrukkingswijzen van muziek. Mensen van alle volkeren op de aarde en door alle historische perioden heen, gebruiken een variëteit aan muzikale vormen of maken afspraken met elkaar over bijzondere manieren van communicatie die hun innerlijke emoties uitdrukken.

Naast de gebruikelijke aardse muziek die componisten door alle tijden en in allerlei bevolkingsgroepen hebben gecomponeerd, is er echter spirituele muziek, die een mens ervaart als hij niet over aards geluk en lijden spreekt, maar over emoties die hij voelt als hij de hogere wereld bereikt, de hoge Kracht, de Schepper. Door de geschiedenis van de mensheid heen hebben we unieke spirituele leraren gehad die samen met de mensheid hebben opgelopen, parallel aan hen of erboven. Zij hadden hun eigen methoden van uitdrukking van spiritueel weten, als de waarachtige ziel zingt. De ziel draagt niet onze aardse ervaringen in zich maar de ervaringen van de ontdekking van de hogere staat, de hogere wereld. Er zijn niet veel van zulke mensen in een generatie.

Er zijn over hen wat beschrijvingen en herinneringen bewaard gebleven. We weten echter niet welk muziekinstrument koning David heeft gebruikt Was het een snaarinstrument, een fluit of misschien een instrument dat op een viool leek? We lezen Psalmen maar we kunnen ze niet zo zingen als hij het heeft gedaan.

We weten niet hoe we ze moeten uitvoeren, want de geschreven woorden geven ons geen nauwkeurig gevoel daarover of begrip. Wel vinden we in de Torah, boven en onder de letters, duidelijke tekens, de zangtekens die ons aanwijzingen geven over de manier waarop we de Torah tekst moeten zingen.

Als iemand vergevorderd is in wat hij op spiritueel gebied heeft bereikt – namelijk in het voelen van het systeem dat onze wereld bestuurt, in het voelen hoe hij erin binnengaat, het begrijpt en zich erop afstemt – gaat hij ermee samenwerken. Dan begint hij vanaf hier een bewuste emotionele en intellectuele dialoog.

Dan wordt dit spirituele niveau op twee niveaus uitgevoerd: in het hart en in het verstand. Daar tussenin worden unieke interessante overgangen gecreëerd, waarbij ofwel de emoties de overhand hebben ofwel het intellect. Muziek komt nu eens uit de emotie voort en dan weer uit het intellect. Met andere woorden: de muziek van de ziel en het alomvattende gevoel daarbij wordt geboren als het resultaat van een goede harmonieuze relatie tussen de emoties en het verstand. Dat is het verbazingwekkende van het bereiken van de hogere wereld.

Wanneer een wijze binnentreedt in de spirituele wereld, gaat hij een hogere harmonie voelen die niet in woorden beschreven kan worden, omdat er in hem compleet andere gevoelens ontstaan en een veelgelaagde mind. Tegenstellingen versmelten en naderen elkaar, in plaats daarvan breidt de eenheid zich uit.

Onze aardse muzikale middelen kunnen de hoeveelheid en de intensiteit die een wijze voelt als hij de hogere wereld bereikt niet bevatten. Geen enkel orkest of orgel kan hier behulpzaam zijn, want het gaat uiteindelijk niet over bepaalde instrumenten die weergeven wat een Kabbalist voelt als hij de hogere wereld bereikt, hij maakt ook deel uit van toehoorders, dit betekent dat hij de een of andere vorm heeft waardoor hij begrijpt wat hem wordt aangereikt.

Degenen die bijvoorbeeld naar symfonie concerten gaan zijn geen mensen van de straat of mensen die op straat domino spelen. Het is speciaal publiek dat naar die concerten gaat, kennis heeft van muzikale cultuur, muziekklanken, zij willen speciale niveaus van onze wereld voelen, leven en dood en alles daar tussenin, alles wat hen vervult. Hier is dat ook zo.

Publiek heeft voorbereiding nodig om spirituele muziek te vatten. Dan zullen mensen in deze klanken iets gaan horen dat hoger is, groter dan waar het menselijk oor gewoonlijk bij kan. Als wij mensen voorbereiden, gaan zij de klanken van de hogere werelden die in deze melodieën verborgen zijn, onderscheiden alsof zij ze in zichzelf horen, alsof ze in hen aanwezig zijn, ze worden alleen onthuld aan mensen die ze kunnen horen en begrijpen waarover ze spreken.

De buitengewoon unieke karakteristiek van spirituele muziek is dat de luisteraar erdoor aangetrokken wordt en dan gaat hij ernaar verlangen, hij krijgt belangstelling voor de innerlijke inhoud en probeert de innerlijke laag van de emotionele en intellectuele informatie die deze muziek bevat, te begrijpen. Het kan gespeeld worden voor een groot publiek en zij zullen erdoor aangetrokken worden. Als het moment daar is, wordt het mogelijk om een korte cursus te geven om mensen te helpen om de innerlijke laag, die in deze stukken aanwezig is, te ontdekken.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 2/09/14

Filed under: Muziek - Geen reacties→

Vraag: Op het ogenblik is er een verschrikkelijk conflict aan de gang tussen Rusland en de Oekraïne. De bewoners van Lugansk en Donetsk worden geconfronteerd met de vraag of ze hun land tot aan het einde toe moeten verdedigen, waarbij ze enorme verliezen zullen lijden, of dat ze op een andere manier moeten handelen. Hoe ziet Kabbalah dit probleem?

Antwoord: Helaas hebben alle conflicten in de wereld met ons te maken. Er geldt een wet dat de conflicten toenemen en zich tegen ons keren omdat wij niets doen, terwijl wij de enige kracht zijn die al het negatieve en positieve in de wereld in evenwicht kan brengen.

Daarom vormen Lugansk, Donetsk, de Gazastrook en elk intern familie conflict, waar dan ook, met elkaar één grote knoop.

Alles is in één systeem met elkaar verbonden, van kleine fysieke problemen die zich voordoen in de vorm van allerlei ziekten tot chaos in de maatschappij op alle niveaus: economische, politieke, spirituele niveaus en in gezinnen. Alleen het Joodse volk kan hierin evenwicht brengen als men zich correct met elkaar gaat verbinden volgens de methode van Kabbalah.

Dus ik kan niets goeds zeggen over Donetsk en Lugansk zolang we de zaak zelf niet serieus nemen.

Commentaar: Men zou hieruit kunnen opmaken dat er een Israëlische aanval nodig is om daar orde op zaken te stellen.

Antwoord: Nee, we hebben zeker geen interventie macht nodig! Het enige wat nodig is, is dat het Joodse volk tot samenwerking komt, dat men tot de juiste omgang met elkaar komt, dit verlangt de werkelijke Torah van ons. Dit in de allereerste plaats. Wij zijn het Joodse volk, en de hele wereld bevindt zich op de rand van zulke ernstige gebeurtenissen dat ik dit wel moet zeggen om mensen in verwarring te brengen, in de hoop dat het op de een of andere manier een gunstige uitwerking zal hebben.

Onze Academie bestaat niet alleen uit Joodse studenten. Daarom kunnen zij de dragers zijn van de spirit van Kabbalah. Dit betekent dat de vrede niet alleen door het Joodse volk naar het Oekraïense grondgebied wordt gebracht, maar ook door Oekraïners die Kabbalah studeren.

From KabTV’s “A Special Opinion” 8/17/14

Filed under: Correctie, Israel, Joden, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Filed under: video, Vrije Wil - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19 (Leviticus) vers 16: Ga niet als overbrenger van lasterpraatjes onder je volksgenoten rond; blijf niet stilstaan als het om het bloed van je naaste gaat. Ik ben de Eeuwige.

In onze wereld is een kwaadspreker iemand die er plezier in heeft om het ego in anderen te onthullen. Het is interessant dat zo iemand opvallend oprecht is. Hij liegt niet en hij wil anderen niet kwetsen, hij legt simpelweg de vinger op onjuistheden, op de corruptie die in de maatschappij bestaat in de verhouding tussen mensen.

Commentaar: Maar bij kwaadsprekerij wordt er nooit openlijk tegen iemand gesproken, alleen achter zijn rug …

Antwoord: Dat maakt geen verschil, want zijn motieven kunnen tegelijkertijd goed zijn. Het is echter de vraag of hij handelt ten behoeve van de correctie, of de onthulling van het kwaad bedoeld is om een sterkere verbinding tussen mensen te bereiken.

Kwaadsprekerij veroorzaakt scheiding tussen mensen en vergroot de afstand tussen hen. Je kunt hetzelfde doen als je gebrek aan verbinding tussen mensen ontdekt en je je tegelijkertijd afvraagt hoe je ze dichter bij elkaar kunt brengen. Als het je bedoeling is om mensen met elkaar te verbinden, is er geen sprake van kwaadsprekerij.

In het spirituele werk wordt kwaadspreken niet beschouwd als iets van jezelf of naar anderen toe, maar als iets in relatie tot de Schepper, want Hij is degene die de harmonie tussen ons verstoort, onze problemen veroorzaakt, het gebrek aan integratie tussen eigenschappen en delen van het unieke mechanisme van de ziel. Door Zijn Licht onthult Hij het gebrek aan onderlinge samenwerking en daarom is Hij de belangrijkste oorzaak van al deze gebeurtenissen. Anderzijds is het zo dat wij moeten werken aan de onderlinge samenwerking.

Hier komt kwaadsprekerij aan het licht als iets dat het kwaad onthult maar niet denkt aan de correctie ervan en niet opereert via de middellijn. Ieder van ons ontdekt fouten als hij focust op correctie met het doel om ze te corrigeren en er niet op uit is om er in te gaan wroeten.

De onthulling van het kwaad trekt het Licht aan dat alle corruptie in mij naar voren brengt, maar ik moet eerst aan de onverdeelde, integrale, harmonieuze staat denken, zoals er geschreven staat: “Het einde van de handeling is in de aanvangsgedachte aanwezig.” Dit is het heel subtiele verschil tussen kwaadspreken en het juiste doen.

Als mijn vriend mij nu bijvoorbeeld zegt dat ik iets verkeerd heb gedaan, spreekt hij dan kwaad of niet? Dat ontdek ik alleen door de manier waarop het mij brengt tot de onthulling van mijn corrupte staat en de wijze waarop ik deze kan corrigeren. Kwaadspreken doet dat echter niet, dat is een totaal egoïstische benadering.

Dus als mijn vriend het kwaad in mij onthult om mij op de juiste manier de weg te wijzen en hij zelfs dichter bij me wil komen, is hij geen kwaadspreker maar een vriend.

Ik kan er niet omheen om mijn vriend te helpen om allerlei obstakels en fouten te ontdekken, want ik zie mijn eigen ongecorrigeerde staat. Ik moet er alert op zijn dat ik geen kwaadspreek, maar er tegelijkertijd niet van afzien om de fouten van mijn vriend te onthullen. Ik moet deze dingen op de juiste manier doen want ik moet me met hem verbinden en samen met hem de correctie bereiken. Dit wordt bedoeld met: “Blijf niet stilstaan als het om het bloed van je naaste gaat.”

Bloed is het vierde deel van de vier fasen van het verspreiden van het Licht in de ziel, dit betekent dat het hulp is op het laagste niveau van correctie dat het fysieke lichaam tot leven brengt. Ik help anderen om omhoog te stijgen, maar er is een voorwaarde aan verbonden. Al het andere moet door de mens zelf gedaan worden. Ik breng hem maar een klein stukje omhoog.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/02/14

Filed under: Correctie, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik ben over Chanoeka gaan lezen, over de oorlog tussen de Maccabeërs en de Yavana’s (Grieken), maar ik begrijp niet hoe dit zich verhoudt tot wat er in onze wereld gebeurt.

Antwoord: Allereerst is het noodzakelijk dat je het volgende accepteert: Kabbalah spreekt uitsluitend over:

1. Wat er in de spirituele wereld gebeurt.
2. Wat er in de mens gebeurt.

De oorlog tussen de Maccabeërs en de Yavana’s is een strijd tussen de krachten van ontvangen en geven in een mens die op weg is naar eenheid met de Schepper. Degene die geen Kabbalah studeert, voelt innerlijk geen Maccabeërs, geen Yavana’s, geen Farao, geen enkel personage uit de Torah. Zij verschijnen allemaal alleen in een mens die op de juiste manier Kabbalah studeert.

Filed under: Chanoeka, Feestdagen, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Hoe moeten we ons verhouden tot Talmud Eser Sefirot als we over verschillende fenomenen, concepten en namen van de Partzufim van de werelden lezen?

Antwoord: Talmud Eser Sefirot beschrijft het systeem dat voor ons zorgt en ons bestuurt vanuit de wereld Ein Sof. In de wereld Ein Sof is het hele plan van de schepping van begin tot einde aanwezig en het systeem van de werelden verdeelt het in verschillende stadia, al naar gelang de volgorde van de handelingen waardoor we groeien.

Vraag: Hoe beïnvloedt het ons, hoe reinigt het ons zodat wij meer met de groep verbonden worden?

Antwoord: Het hoge systeem beïnvloedt ons op voorwaarde dat je ermee instemt dat het je beïnvloedt om je tot eenheid met de Schepper te brengen, dit betekent dat je ofwel het pad van Torah kiest, het pad van Licht, ofwel het pad lijden, één van deze twee.

Maar in dit systeem zijn er geen twee paden, er is alleen een opeenvolging van krachten die in een nauwkeurige vastgestelde vorm van het begin van de correctie tot aan het einde van de correctie werken. Alles hangt af van de manier waarop je de invloed van deze Lichten, die via alle Partzufim naar je toe komen, ontvangt.

Het systeem van de werelden is gevend aan de schepselen, op een duidelijke gestructureerde manier. De schepselen kunnen dit geven op de juiste manier ontvangen en zo op een mooie, snelle wijze vorderingen maken en daarmee de Schepper verblijden. Als zij dat niet doen, bevinden ze zich op het pad van lijden. Vanuit het systeem komen altijd noodzakelijke opdrachten.

Vraag: Wat betekent het om dit geven op de juiste manier te ontvangen?

Antwoord: Op de juiste manier ontvangen betekent: ten gunste van de verbinding. Wij moeten immers verbinding maken met onze algemene Kli (vat) die over de breuk zal heen springen en deze hele breuk in zich zal opnemen. In het begin was er slechts één verlangen, later kwam het Licht en verdeelde het in tweeën door tussen ons te komen. Nu bevindt het Licht, de Schepper, zich tussen onze verlangens, maar met een minteken, in een negatieve vorm.

Er is één schepsel aan de ene kant en één schepsel aan de andere kant en tussen hen in bevindt de Schepper zich in een negatieve vorm, namelijk de Farao, het Licht met het minteken. Wij moeten het omkeren naar een plusteken en intussen bij elke handeling die aan ons onthuld wordt, erkennen en vaststellen dat er geen ander is dan Hij en dat Hij het Goede is dat Goed doet.

Tussen jou en mij wordt een grote “min” onthuld en wij keren deze min om naar een “plus”, we keren de duisternis om naar het Licht. Tenslotte zal dan tussen ons, in dit hele systeem, het Licht onthuld worden. En dat betekent dat we ons in de Schepper kleden, in hechting aan Hem.

Het belangrijkste is om niet te vergeten dat al het kwaad eenvoudigweg de Schepper is die in een omgekeerde vorm wordt onthuld. Tijdens het breken van de Kelim (vaten), kwam het Licht de Kli (vat) binnen en als wij het nu omkeren van kwaad naar goed, zullen wij de hechting van het Licht met de Kli (vat) bereiken, hierover staat geschreven: “Hij en Zijn Naam zijn ÉÉN.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/8/14, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Licht, Lijden, Verbinding - Geen reacties→