Baal HaSulam, ‘De Essentie van Religie en het Doel daarvan’ : Een mens die verder ontwikkeld is, neemt in zichzelf een grotere hoeveelheid kwaad waar en daardoor wijst hij het kwaad in zichzelf in een grotere mate af en verwijdert hij zich in diezelfde mate van het kwaad. Degene die niet ontwikkeld is, voelt in zichzelf slechts een kleine hoeveelheid kwaad en zal daardoor slechts een kleine hoeveelheid kwaad afwijzen. Ten gevolge daarvan blijft al het vuil in hem aanwezig, want hij herkent het niet als vuil.

Veronderstel dat ik het kwaad in mijn leven onder ogen zie. Kabbalisten zeggen echter dat dit ‘kwaad’ – zoals alles – van de Schepper afkomstig is. Het blijkt dat ik nare gevoelens ervaar en ze komen van Hem. Daarbij heb ik de indruk dat die gevoelens een straf zijn en dit brengt angst teweeg. Eigenlijk spannen we ons het meest in om een dergelijke ‘straf’ te vermijden. Het komt voor dat we zelfs niet dromen over het goede, maar op zijn minst proberen om het kwaad te vermijden, om aan ‘straf’ te ontsnappen.

Een meer ontwikkeld mens begrijpt dat hij goed moet doen, niet zozeer vanwege mogelijke straf, maar eenvoudig omdat het goed is. Het is de moeite waard om goed te doen aan anderen en aan zichzelf. Dit niveau van bestaan staat hem eenvoudigweg niet toe om anderen kwaad te doen en schade aan te brengen.

Een nog verder ontwikkeld mens begint zijn verhouding tot de wereld te verbinden met de concepten beloning en straf. Met andere woorden, hij ziet de eigenschappen van het systeem: sommige daden leiden tot een beloning, andere tot straf. Alsof er een rechter is, de Natuur, een hogere Kracht – wat voor naam we er ook aan geven – en Hij toont ons Zijn houding.

Sommigen rijzen nog hoger en realiseren zich dat er helemaal geen straf bestaat. Integendeel, als ik de indruk heb dat slechte situaties het gevolg zijn van straffen die van de Schepper komen, is juist dit een straf en een misvatting. Want er komt alleen maar goed van de Schepper en mijn slechte gevoelens worden veroorzaakt door het feit dat ik aan Hem tegengesteld ben. Het is noodzakelijk dat ik die tegenstelling verander om aan de Schepper gelijkvormig (Domeh) te worden, om een menselijk wezen (Adam) te worden. En dan, als ik aan Hem gelijkvormig ben, zal ik voelen dat ik mij in goedheid bevind.

Maar dan rijst de vraag: Waarom heb ik dit nodig? Alleen om goede gevoelens te hebben? Als ik er zo over denk ben ik een ‘barbaar’ en geen menselijk wezen. Het is zelfs mogelijk dat het nog erger wordt met mij dan het daarvoor was, als ik mij in het vuil wentel omdat ik van de Schepper wil profiteren. Of ik heb geen keuze: ik moet goede gevoelens hebben omdat mijn verlangen mij anders niet toestaat om ook maar iets te doen.

Misschien vraag ik de Schepper om mij te helpen om goede daden te verrichten, maar niet vanwege beloning of straf. Daarmee wil ik me niet verbinden, ik wil me er zozeer niet mee verbinden, dat ik zelfs in mijn kelim (verlangens) ‘straf’ en duisternis ervaar; ondanks dat wil ik boven deze gevoelens uitstijgen en blijven geven aan de Schepper. Er is duisternis in de verlangens aanwezig en daar bovenuit wil ik Hem het Licht geven, mijn goede houding naar Hem.

Maar hoe? Moet ik de stok die mij slaat kussen? Nee, ik wil mijn natuur werkelijk veranderen, ik wil niet doen alsof ik lief heb, niet huichelen, maar ik wil werkelijk boven mijzelf uitstijgen, boven de ‘materie’ van mijn verlangen uit

Hoe kunnen we dat doen? Hier komt in werking wat wij een ‘wonder’ noemen: ik ga leven in dat wat boven het scherm plaats vindt en in het Terugkerende Licht, boven mijn ‘lichaam’.

Vraag: Zit ik tot dat moment opgesloten in de duisternis?

Antwoord: Tot dan ga ik door fasen van analyse heen, totdat ik besluit dat de duisternis in mij bestaat uit het Licht dat van de Schepper komt. Het is geen toeval dat het Aramese woord ‘Orta’ ‘nacht’ betekent, de tegengestelde zijde van het Licht – ‘Ohr’ betekent ‘licht’ in het Hebreeuws. Elke fase begint met de ‘avond’, zoals er geschreven staat: “En het werd avond en het werd ochtend, één dag.” Ik begin altijd in het donker, het gebroken zijn, dit leidt mij naar een nieuwe analyse, een nieuwe dageraad.

Wat is dan de duisternis die ik voel? Is het duisternis of niet? Het is het Licht dat als duisternis in mijn corrupte kelim, verlangens, verschijnt

Maar wacht, is het alleen mijn duisternis? Stond koning David niet ‘midden in de nacht’ op als de noordenwind op de snaren van de ‘harp’, die boven zijn bed hing, speelde (zie het traktaat ‘Brachot’)? Schrijft hij in de Psalmen niet over zijn tegenslagen? Hij voelde toch duisternis?

Dat is juist, Kabbalisten ervaren deze staten ook. Moge God ons schenken dat wij hen kunnen ervaren, dat wij door hen het Licht bereiken. Dit zijn in geen geval ‘tegenslagen door het noodlot’, het is een herhaalde roep die ons helpt om vooruit te komen. Er zijn geen moeilijkheden, er is alleen de roep, keer op keer, de roep om zo spoedig mogelijk bij de Schepper te komen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/7/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik begrijp niet wat boven een probleem ‘uitstijgen’ betekent?

Antwoord: Boven een probleem uitstijgen betekent: boven onze egoïstische eigenschappen, boven ons eerdere denken uitstijgen. Ik accepteer de mening waar we het samen over eens zijn geworden, maar innerlijk, in mijn hart, in mijn lijf, voel ik die mening niet als de mijne. Ik handel bewust met een intelligentie die boven mijn emotie uitgaat.

Dit is noodzakelijk om ons te kunnen verenigen en naar het volgende niveau op te stijgen. Hiermee wek ik de unieke kracht van de natuur over mijzelf op, het Omringende Licht. En deze gemeenschappelijke eigenschap die wij tussen ons creëren, werkt aan een ieder van ons, beïnvloedt, verbetert en verandert ons.

From Kab Tv’s “Through Time” 9/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom brak de wereld Atzilut niet tegelijkertijd met de wereld Nekudim? Heeft Atzilut een verdedigingssysteem dat het breken voorkwam?

Antwoord: Dat is juist! Dit mechanisme heet: ‘de correctie van de drie lijnen’, wanneer het opstijgen van MAN, het gebed, en de verbinding tussen het ontvangende en het gevende deel direct tot stand worden gebracht, in tegenstelling tot de wereld Nekudim waar al het Licht in de Kli, het verlangen, neerdaalt en het breken tot gevolg heeft.

In de wereld Atzilut bereidt de Kli zich eerst voor door de drie lijnen met elkaar in overeenstemming te brengen. Het lijkt alsof zij vooraf in contact is geweest met de Hogere en van tevoren wist wat zij zou gaan ontvangen.

Zij kent het totale complete Licht dat de Hogere kan geven, het gehele niveau (GAR), maar zij vermindert zichzelf tot een zeker niveau om zo slechts een deel van dat Licht te ontvangen en zij accepteert het in de gevende Kelim, Malchut dat naar Bina is opgestegen, boven Malchut zelf uit. Op deze wijze wordt het Licht onthuld en door de lagere geaccepteerd.

In andere werelden, in tegenstelling tot de wereld Nekudim, heeft de wereld Atzilut een afweermechanisme aan beide zijden: 1. De Hogere, die aan de lagere geeft, maakt alleen VAK de Hochma vrij, slechts een kleine hoeveelheid Licht. 2. Als de lagere zich voorbereidt om dit Licht te ontvangen, maakt hij eerst contact met de Hogere en vormt hij zelf een systeem, ‘de drie lijnen’ genaamd, om voorbereid te zijn om in ieder geval een deeltje van het Licht te ontvangen, niet regelrecht maar via de drie lijnen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/5/10, “The Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Licht, Spiritueel Werk, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Als ik een partner van de Schepper wil worden in het werk, wat moet ik dan doen voor Hem zodat Hij ermee instemt?

Antwoord: Als jij er zelf mee instemt, ben je Zijn partner al. Je hoeft verder niets te doen, de Schepper stemt er altijd mee in.

Je kiest echter niet voor Hem omdat Hij de partner is met de meeste kracht en intelligentie, die je het meeste voordeel biedt. Je wilt Zijn trouwe helper worden, dat betekent dat je het pad wilt gaan naar het doel dat Hij volgens Zijn regels heeft vastgesteld. Dat wil zeggen dat je je al in geven bevindt, in Hafetz Hesed.

Als ik bij de Schepper kom en vraag of ik Zijn partner mag zijn, betekent dat, dat ik boven mijn gehele ego ben uitgestegen en volledig de staat van geven om te geven ben binnengegaan. Ik heb de verlangens van de fysieke wereld achter me gelaten – uitgezonderd het niveau van de vitale levensbehoeften – en ben daar bovenuit gestegen met mijn punt in het hart. Daarnaast is er een hoge berg van haat ontstaan, Mount Sinai, mijn ego, en ik heb hem bestegen met mijn punt in het hart.

Nu sta ik boven aan de top als een volmaakte Bina, Hafetz Hesed, en nu ik dit punt heb bereikt, kan ik tegen de Schepper zeggen dat ik ernaar verlang om Zijn partner te zijn. Ik sta klaar. Wel, geef mij werk! En Hij zegt: “Wil je werk? Alsjeblieft! We nemen deze hele berg van haat en gaan er verlangens uithalen die we gaan gebruiken in dienst van geven aan anderen.”

De partner van de Schepper worden betekent dat je er sterk naar verlangt om te worden zoals Hij. De Schepper geeft mij het Licht en zegt: “Gebruik je ego om het Licht aan anderen te geven, dan ben je zoals Ik, Ik zal je verlangen verheffen en het uitbreiden zodat jij zult opstijgen naar Mijn verheven positie om aan allen te geven zoals Ik dat doe. Dan zul je een partner zijn in alles.”

Verlangens behoren aan anderen, maar het Licht behoort mij toe. Ik moet mijn verlangens om mezelf te plezieren dus vaarwel zeggen en mij bezig houden met de verlangens van anderen, mijn eigen verlangen uitsluitend gebruiken om hun verlangens te vervullen. Een moeder heeft haar eigen verlangens en alles staat tot haar beschikking. De hele wereld ligt voor haar open, maar ze gebruikt haar verlangen uitsluitend om aan haar kind te geven wat zijn verlangens haar opleggen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/9/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Wij verbinden ons met elkaar omdat we garant willen staan voor elkaar, maar vertel me eens: Hoeveel geld staat er op je bankrekening waardoor jij bereid bent om voor mij garant te staan? Weet je wel hoeveel schulden ik heb, hoeveel problemen? Niemand weet wat mij morgen kan overkomen en daar moet jij voor instaan. Hoeveel miljoen heb je om mij alles te geven wat mij ontbreekt?

Je staat alleen garant in die zin dat je met mij een relatie opbouwt waarbij je ervoor zorg draagt dat het mij aan niets ontbreekt, dat je jezelf naar mij opent, maar niet op materieel gebied.

Op materieel gebied kunnen we niets voor elkaar doen. Zelfs met alle grote banken achter je, met een leger dat tot de tanden toe gewapend is en een horde advocaten tot je beschikking, kun je nog niet voor mij garant staan, in niets. Hoe kunnen we ons dan bereid verklaren om voor elkaar garant te staan?

Het gaat er uitsluitend over dat je garant staat voor het openen van de weg naar het Licht. Jij neutraliseert mijn ego, het Licht kom naar binnen en verandert mijn houding naar het leven. Ik word een nieuw mens. Je hoeft mij niet te laten zien dat je kennis hebt of de mogelijkheid om mijn problemen of tekortkomingen op materieel gebied op te lossen. Je hoeft alleen de deur naar het Licht te openen en dan houd ik er plotseling mee op om mij zorgen te maken over mezelf.

Ik heb alleen van je nodig dat je probeert om met mij om te gaan vanuit een gebied boven je ego uit, al het overige zal het Licht doen. De Schepper zal dit werk voor mij afmaken, maar jij moet een begin maken. Als je een zware last op je schouders draagt en die last bijna van je schouders valt, zul je hulp krijgen om die last te dragen. Maar als de last niet zwaar is en niet valt en je alleen maar roept dat het moeilijk voor je is, verwacht dan geen hulp.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/1/13, Shamati #38 “The Fear of God Is His Treasure”

Filed under: Arvut, Groep, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Wij bevinden ons allemaal in de Oceaan van het Licht van Ein Sof (Oneindigheid), het Licht van geven en liefde, maar wij nemen het niet waar omdat we van elkaar gescheiden zijn. Hoe kunnen we het ervaren? Ga je met iedereen verbinden, het heeft een bedoeling dat er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.” (Torah heeft dezelfde wortel als het woord ‘Ohr’ (Licht).

Om dit te bereiken is er een groep aan je gegeven. Als je een verbinding met de vrienden bereikt die in geringe mate gelijk is aan het Licht, ga je het ervaren, onthullen. En dit hangt alleen van jou af! Verwacht niet dat de groep dit werk voor je doet, de groep is er al. Als je op de juiste wijze integreert in de groep, zul je gaan zien dat de groep zich al in het Licht bevindt.

Het is nu eenmaal zo dat “Iedereen die oordeelt dat doet vanuit zijn eigen gebreken.” Als je er niet aan toe bent en niet in de groep bent, zal het lijken alsof het allemaal waardeloze egoïsten zijn die niet in staat zijn om ook maar iets te bereiken. Maar als je je op de juiste manier bij de groep voegt, ontdek je dat zij allen door Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) met elkaar verbonden zijn en zich in perfectie bevinden in het Hogere Licht. En jij sluit je aan op dit Licht.

Door dus de verlangens met elkaar te verenigen, de kelim (wij zijn allemaal verlangens), kom je dankzij de kwaliteit van deze eenheid, in het Licht. In deze verlangens ontdek je verschijnselen die als Licht beschouwd worden, net zoals je ontdekt dat een of ander mechanisme op elektriciteit werkt. Het Licht dat aan jou wordt onthuld, is het niveau van verbinding, de mate van geven tussen jullie allemaal.

Alle uitspraken van de Torah, zoals “Heel Israel zijn vrienden,” “Heb anderen lief als jezelf,” “Doe anderen niet aan wat je niet wilt dat jou wordt aangedaan,” enz. zijn niet zomaar woorden. Het zijn natuurwetten, door ze te vervullen, ontdek je het Licht dat jou vervult.

From Kab TV’s “Kabbalah for Beginners” 12/8/10

Filed under: Groep, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Eén Gebod’: De Schepper kan alleen gediend worden en de Mitzvot (geboden) kunnen alleen vervuld worden in Lishma (voor haar Naam), waardoor we onze Maker vreugde brengen.

‘De Schepper dienen’ bestaat uit puur geven en ‘de Mitzvot vervullen (geboden)’ is zelfcorrectie naar geven, door het Licht dat Corrigeert en de ‘Torah’.

Al mijn handelingen zullen alleen ten dienste staan van geven, zonder enige verdienste voor mijzelf. Daarom heb ik het Hogere Licht nodig. Dankzij dat Licht kan ik daden verrichten die niet gebaseerd zijn op mijn egoïstische ‘energie’, niet op mijn eigenbelang. Ik heb de Hogere Kracht nodig die mij de mogelijkheid zal geven om te geven om niets, zonder het te rechtvaardigen vanuit mijn eigen standpunt, mijn logica. Dan ben ik in staat om te geven omdat ik ‘de Schepper vreugde wil brengen’.

De ‘Schepper’ is ‘iets’ buiten mij, of het nu een mens is, de gehele mensheid of de Schepper. Het maakt voor mij geen verschil wat het eigenlijk is. Alles wat mijn ‘lichaam’ verlaat, verdwijnt ogenschijnlijk en bestaat dan niet meer, zo zie ik dat. Zo voel ik het. Het blijkt dat ‘de Schepper vreugde brengen’ lijkt op iets weggooien, iets voor altijd kwijt zijn.

Maar onze wijzen hebben de praktijk van toewijding aan de Torah en de Mitzvot reeds geïntroduceerd, zelfs in Lo Lishma (niet voor Haar Naam), want ‘van Lo Lishma zal hij Lishma bereiken’…

Dit betekent dat – zelfs als ik nu niet in staat ben om te geven – ik naar mijn beste vermogen moet handelen, dat ik moet doen wat ik kan in de groep, op school enz. Dan zal ik – na een reeks staten doorgemaakt te hebben – komen tot geven. Hoe kan dat? Omdat ik door de handelingen die mij door de wijzen is aangeraden, zelfs zonder de juiste intentie, het Corrigerende Licht naar mij toe trek.

Je kunt je afvragen hoe dit mogelijk is. Waardoor trek ik het Licht aan als ik het advies van de wijzen opvolg? Want ik lees allen maar een boek en ik hoor van de leraar dat ik een en ander moet doen. Hoe kan ik hierdoor de spirituele kracht krijgen die mij verandert? Hoe werkt dit mechanisme precies?

Het is zo dat ik – doordat ik de instructies van de grote wijzen opvolg – met hen een verbinding maak en dan van hen spirituele vervulling ontvang. Dit voel ik als het Omgevende Licht, omdat ik Het in mijn verlangens nog niet kan verdragen. In feite vervult Het mij, is Het bij me, maar ik kan Het nog niet in zuivere kelim (vaten) ‘hanteren’, ik kan er nog niet echt mee werken. Maar ondanks dat corrigeert Het mij al en ‘formeert’ Het mij.

Door zo het advies van de leraren op te volgen, verbind ik mij via hen met Malchut van Ein Sof (de wereld van Oneindigheid)

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Schepper, Kabbalisten, Licht, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het enige verschil tussen onzuiverheid en heiligheid, tussen ballingschap en bevrijding, duisternis en Licht, is de aanwezigheid van de Schepper, maar het is allemaal afhankelijk van de mens. Alles verloopt volgens het alomvattende plan en mijn plaats in het systeem, maar ik krijg elk moment een vrije wil en de mogelijkheid om duisternis in Licht te veranderen.

Natuurlijk vergeet ik dit telkens weer en val ik steeds weer in de duisternis, maar ik moet me inspannen en proberen om het Licht te bereiken. Op het moment dat ik het Licht bereik, val ik weer in de duisternis en zo moet ik keer op keer weer opstaan. Dit proces gaat door totdat alles is opgehelderd en alle correcties hebben plaatsgevonden.

Daarom bestaat het verschil tussen ballingschap en bevrijding uit een kleine toevoeging in de vorm van de letter Alef, deze letter betekent ‘het hoofd van de wereld’ (Aluf shel olam), de Schepper. Als ik Hem naar de staat waarin ik mij bevind toetrek en mij realiseer dat Hij de oorzaak is, dat er ‘geen ander is dan Hij’, dat alles afkomstig is van Hem die Goed en Barmhartig is en dat ik mijzelf moet corrigeren zodat ik op deze manier elke staat zal accepteren, woont de Schepper in mij in de mate waarin mijn kelim (vaten) gecorrigeerd zijn. En dan verandert de ballingschap in bevrijding, de duisternis in Licht.

Als ik niet op deze manier handel, blijf ik in de corrupte staat en moet ik op zoek gaan naar een manier om mijzelf sterker te maken en de correctie uit te voeren. Hieruit bestaat in feite al ons werk. Wij moeten elkaar in de groep versterken om het voor een ieder mogelijk te maken om vanuit de duisternis naar het Licht op te stijgen door alles aan de Schepper toe te schrijven.

We zullen zeker iedere keer weer teruggeduwd worden en we zullen gedwongen worden om te vallen. Het Licht doet dit alles.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/20/13, Shamati #127 “The Difference Between Kernel, Essence, and Added Abundance”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik kan via internet dissemineren, maar niet op straat, dat kan ik niet, ik vind dat heel onplezierig.

Antwoord: Ik begrijp je. Op internet heb je je misschien verscholen achter een of ander pseudoniem of zoiets. Maar probeer toch maar de straat op te gaan, zelfs zonder verbinding met een groep of met vrienden, stel je dan voor dat de Schepper bij je is en dat Hij je opdraagt om dit te doen, Hij vraagt het.

Het is niet jouw initiatief om de straat op te gaan, jij hebt hier niets mee. Hij zet je daar gewoon neer om flyers uit te delen zodat iedereen die langs je heenloopt zal voelen dat de Schepper in jou aanwezig is en jij reikt een portie Licht uit en nog een handvol Licht en nog meer Licht, aan iedere voorbijganger.

Het maakt verder niet uit hoe mensen hierop reageren, de Schepper regelt hun reacties. Soms zijn ze goed en soms slecht, voor jou is het nodig om dat allemaal te voelen. Dit is allemaal noodzakelijk om je een beetje te ‘vormen’ en je geschikt te maken voor de spirituele wereld. Dat wil zeggen dat de Schepper in jou en in anderen te vinden is en dat jij de link bent tussen Zijn innerlijke en Zijn uiterlijke deel en dat jij uiteindelijk ook gehechtheid aan Hem bereikt.

Stel je eens het volgende voor: Jij bent alleen, zonder groep, zonder vrienden, helemaal niets. Je hebt een pakje flyers in je hand en die moet je uitdelen. Nu ben je in dienst van Zijne Majesteit de Schepper. Dat is alles. Het is allemaal heel simpel. Jijzelf bestaat niet. Probeer het maar! Plotseling zul je voelen dat je ego hier niets mee te maken heeft en jij ook niet.

Daar staat een soort afbeelding, een poppetje dat door de Schepper geschapen is om flyers uit te delen. De Schepper kan jouw vorm niet aannemen. Daarom nam jij deze vorm aan. Met andere woorden: jij bent in wezen de belichaming van de Schepper. Hij is in jou te vinden, nu handelt Hij via jouw hand, nu spreekt Hij via jouw mond, en dit is de Schepper in de rol van een vreemdeling en Hij wendt zich tot jou.

Op deze manier onderwijst Hij je van twee kanten: van de kant van de wereld buiten jou, de maatschappij, en in je. En jij begint dit allemaal in jezelf te voelen. Hierover staat geschreven (Psalm 139:5): ‘Gij omringt mij van achteren en van voren’. Dit is de onthulling van de Schepper aan de mens, in alles wat er in zijn leven gebeurt.

En jij regelt zo’n experiment als dit. Daarom is het heel interessant! Je gaat voelen waar Hij is en waar jij bent. Elke fractie van een seconde – en zelfs met een nog hogere snelheid – ervaar je in jezelf ontelbaar veel gedachten, emoties, gewaarwordingen, innerlijke gebieden van onderzoek en de analyse van wat er gebeurt.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Licht, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens in overeenstemming zijn met allerlei situaties en tegelijkertijd op het Doel gericht zijn? Hoe kunnen we het Licht bewust aantrekken?

Antwoord: Je moet proberen om je innerlijke ziel te voelen die je leidt. Daarom wordt de ziel ‘wind’ genoemd – Ruach, geest – alsof hij in jou in beweging is en je de richting aangeeft.

Om dit te kunnen voelen moeten we werken aan verbinding en eenheid. Waarom geeft verbinding ons de mogelijkheid om deze geest te voelen, deze levenskracht die in ons beweegt en alles om ons heen stimuleert, maar waarvan alleen wij de resultaten zien? Omdat de materie gebroken is, het lijkt alsof alles in stukken is gebroken en deze geest die deze materie bij elkaar houdt niet kan bewegen, er geen vervulling aan kan geven.

De gebrokenheid van deze materie veroorzaakt lijden in ons, een gebrek aan leven, dit voelen we steeds meer, maar we moeten proberen om de verlangens met elkaar te verbinden en te verenigen, alsof we deze fragmenten bij elkaar brengen. Dan geven we deze geest, dit Licht (Ohr Nefesh) de mogelijkheid om te bewegen en dan voelen we hoe het ons leven geeft, hoe het van ons vraagt om zowel emotioneel als met ons verstand in beweging te komen.

Op deze manier verzamelen we steeds meer fragmenten, we passen ze bij elkaar, wij gaan voelen op welke manier zij bij elkaar passen, hoe ingewikkeld het bijeenbrengen van onze gebroken verlangens en gevoelens is. We zullen zien dat het werk van het Licht bestaat uit het bijeenbrengen, corrigeren en completeren van ons allemaal tot één geheel.

Hieruit bestaat het bereiken van de Schepper, dit zijn de 125 niveaus op weg naar Hem. Maar zij komen allemaal voort uit onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en door dat te doen nodigen wij een grote invloed van het Licht uit, van de geest die zich al kan bewegen, zelfs via de gaten tussen de delen van het verlangen (materie), zodat al onze bewegingen in die richting gaan, namelijk naar Hem en Hij naar ons.

From the Convention in St Petersburg 7/14/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Schepper, Verbinding - Geen reacties→