Hoe groter je waardering voor de Hogere wordt, hoe dichter je bij het Licht komt. Als je de Schepper rechtvaardigt, Hem eert, ontvang je vanuit dat hoge niveau een extra verlangen (Aviut), een val. Hoe dichter je bij het Licht komt, hoe groter de intensiteit wordt waarmee Hij aan je werkt.

De invloed van het Licht wordt groter doordat je er dichterbij komt, door je pogen om er dichterbij te komen. Daardoor worden er informatieve genen (Reshimot) voelbaar op een hoger niveau en hebben zij een aard die behoort bij een grotere nabijheid van het Licht, volgens je verlangen.

Onderweg worden de diepte van je verlangen en je negatieve gevoelens aan je onthuld, maar dit alles gaat samen met diezelfde positieve richting, hoewel de situatie volkomen tegengesteld kan lijken. Daarom vinden er juist in de duisternis correcties plaats.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/27/12, The Study of the Ten Sefirot  

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie, Licht - Geen reacties→

Vraag: Waaruit bestaan mijn inspanningen als ik alleen maar aan de Schepper hoef te vragen of Hij alles doet?

Antwoord: Jouw inspanningen bestaan uit het volgende: ontdekken dat er ‘Geen ander is dan Hij’, dat Hij alles doet, dat Hij de eerste en de laatste is, dat de wereld vol is van Hem en dat wij deze Kracht niet voelen omdat wij in duisternis leven.

Je bestaat in iets dat werkt, handelt, overal is, alles overhoop gooit en je merkt er niets van. Je hebt er geen erg in en om je heen is het donker en stil.

Wat blijft er dan voor jou over? Allereerst: ga ontdekken wat een fascinerend mechanisme dit is, in wat voor volmaakt systeem je zit, hoe je ermee verbonden bent en hoe je nu nog maar een klein beetje kan meedoen aan het bestuur van dit systeem en later steeds meer, zozeer dat jij de handelingen gaat uitvoeren en dit hele systeem in werking stelt. Maar nu ben je volledig afgesloten van wat er in dit systeem gebeurt, het beïnvloedt je beetje bij beetje, alleen om je bestaan te ondersteunen.

Probeer je het volgende beeld eens voor te stellen. Kijk eens hoe je begint en wat je zult bereiken. Je lijkt nu op een slapende vlieg die wat rondkruipt in een donkere hoek van een enorm groot kasteel dat aan de koning toebehoort, maar jij weet daar niets van. Heel langzaam word je wakker gemaakt, tot je wakker bent, groter wordt en tot bewustzijn komt. Dan zal het Licht je plotseling beschijnen en je gaat zien wat er om je heen gebeurt, net zoals in een film of een sprookje.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/1/12, The Zohar

Filed under: Licht, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Als iemand onze lessen heeft gevolgd, maar nog tegen verbinding is, kunnen we dat de ‘neiging tot het kwaad’ noemen?

Antwoord: Nee. Nadat ik een aantal lessen heb gevolgd, begrijp ik nog niet, dat de weerstand die ik naar de groep voel het kwaad is. Als ik deze weerstand accepteer, heb ik de neiging tot het kwaad nog niet in mezelf ontdekt.

Het gaat erom dat ik de neiging tot het kwaad zie in dit negatieve verlangen. Ik moet dit zelf vaststellen en het niet alleen maar van iemand horen. Ik moet voelen dat deze eigenschap mij schade toebrengt, omdat ik daardoor geen toegang heb tot spiritualiteit en het Doel niet kan bereiken. Juist deze eigenschap staat mij in de weg en als ik dit niet overwin, als ik mij niet met de groep verbind, heb ik geen enkele kans.

Ik moet nu inzien dat de neiging tot het kwaad mijn weg blokkeert. Ik denk dat ik daardoor verbinding kan maken, maar vlak daarna verwijdert dit mij van mijn vrienden. Tenslotte ben ik voortdurend afgescheiden van de groep, op enkele heel korte momenten na.

Zie ik dit als het kwaad, zoals ik het behoor te zien? Uiteindelijk moet ik zo ver komen, dat ik mijn ego niet meer kan verdragen en dat ik al het mogelijke zal doen om er vanaf te komen: “Liever dood dan zo te leven. Ik moet mijn ego doden, want het is mijn vijand.” We moeten ervaren dat het de enige vijand is die we hebben, hij verbergt zich in ons als een kankerachtige tumor, als een slang die ik moet verwijderen.

Maar als ik dat niet voel, heb ik het kwaad in mijzelf nog niet ontdekt. Dan heb ik de Torah als een ‘kruid’, als de methode voor correctie, nog niet nodig. Alleen als ik de tirannie van het kwaad ontdek, zoek ik naar een oplossing. Ik ben volledig besmet, mijn innerlijk is ervan doordrenkt en het is onmogelijk om eraan te ontsnappen. Wat moet ik nu beginnen?

Doordat ik geen keuze heb en me hulpeloos voel, begin ik me te realiseren dat er een Kracht is die mij kan helpen, die Kracht is het Licht. Het is niet langer een abstract concept. Ik voel dat Het bestaat en ik zoek naar een mogelijkheid om erom te vragen. Ik zoek naar een innerlijk gevoel dat mij in staat zal stellen om Het zó naar me toe te trekken dat Het mij zal bevrijden van het kwaad.

Dit alles komt alleen, als wij aan het praktische werk van verbinding beginnen ……

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/10/12, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie, Licht - Geen reacties→

Vraag: Hoe weten we zeker dat we de juiste inspanningen verrichten in het werk?

Antwoord: Een mens verricht de juiste inspanningen, als hij zoveel mogelijk met anderen samenwerkt, om te gaan begrijpen vanuit zijn hart. Alle begrip komt naar het hart, wanneer het Licht van Hochma, begrip genaamd, in het hart wordt onthuld, in Bina, de kli (vat) van geven, zoals er geschreven staat: “Alleen het hart begrijpt”.

In een mens die aan het begin van zijn spirituele werk staat, met het doel om zichzelf te corrigeren en een detector te worden voor de onthulling van de Schepper, moet het Licht van Hochma de innerlijke overtuiging bereiken, dat het Licht van Hochma en de kli ervoor, het Licht van Hassadim, ontvangen en geven, zich in hem moeten manifesteren, in zijn verlangen en in zijn voelen.

Hij moet proberen om de ruimte vrij te maken van verschillende meningen, gevoelens en indrukken, die hij nu het dichtst bij zijn lichaam ervaart, om dan deze ruimte te gaan vullen met spirituele indrukken. Hij moet ernaar streven om de werkelijke smaak van al deze begrippen waar te nemen: Hochma, Hassadim, ontvangen, geven, verbinding, nabijheid en afstand.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/28/12, Shamati #145

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Om het Licht enigszins te kunnen ervaren moeten we oefenen, en oefenen is alleen mogelijk in de groep. Voorbeeld: een danser begint met mij verschillende bewegingen uit te voeren. Een stap naar voren, een stap naar achteren, een rondje draaien, enz. De groep staat voor mij en ik kan hen voelen, met hen werken en zo verder komen.

Ja, dit is heel onaangenaam voor mijn egoïsme, want ik moet telkens weer voorrang geven aan de groep in plaats van aan mezelf, maar dit brengt mij tot deze ‘tango’. Vrienden laten hun verlangen horen en ik moet hen daarin volgen. Zoals er staat geschreven: “Cijfer je verlangen weg voor Zijn verlangen”. Ik leer hoe ik mijn hoofd moet buigen, het verlangen van de groep moet accepteren als mijn leidende partner en tot samenwerking komen, tot eenheid met de vrienden. Ik begin te voelen wat zij verlangen. Het blijkt dat mijn danspartner betrouwbaar is, dichtbij, toegewijd en oprecht. Ik werk voor hem en hij werkt voor mij. Dan ontstaat er vanuit onze eenheid een echte groep.

De ‘groep’ betekent: één enkel verlangen van vrienden om met elkaar verenigd te zijn. Er bestaat geen ‘ik’ of  ‘zij’ in dit verlangen dat onder ons geboren is, maar er is één geheel, een nieuwe werkelijkheid, niet de verbinding zelf, maar het resultaat ervan.

Dit is de spirituele vrucht die uit de baarmoeder van de moeder is gekomen. Daarin nemen wij de Ene waar en het Licht, de Schepper wordt erin onthuld, in dat verlangen waaraan wij geboorte hebben gegeven, wat wij gecreëerd hebben, wat wij hebben bereikt door één geheel te worden. Er kan geen verdeeld veelvoud bestaan, maar alleen eenheid regeert.

Baal HaSulam schrijft hierover in Brief 13: Naast de grote kracht die erin verborgen is, moeten jullie weten dat er vele vonken van heiligheid in elk van de vrienden aanwezig zijn. Als je al deze vonken bijeenbrengt op één plek, als broeders in liefde en vriendschap, bereik je in dat uur ongetwijfeld een heel verheven intensiteit van het niveau van heiligheid.

Een mens kan zich op verschillende manieren opgenomen voelen in de groep, dit kan in golven komen en gaan, van harte of slechts ten dele van harte. Toch heeft een ieder van ons een uniek deeltje van het Licht, dat hem uit de bodem van deze wereld trekt en daarom moeten wij waardering hebben voor iedereen. Dit geldt trouwens in gelijke mate voor mannen en vrouwen.

Onze lichtvonken zijn een werkelijk geschenk van Boven. Een mens wordt menselijk (Adam) genoemd als dit lichtvonkje hem trekt naar gelijkvormig (Domeh) worden aan de Schepper. Als hij geen lichtvonk heeft, behoort hij nog tot het ‘dierlijke’ niveau.

Wij spreken hier niet over onbekwaamheid. Sommige mensen krijgen nu eenmaal de ‘dubbele’ taak om eerder geboren te worden dan anderen en anderen te helpen om spiritueel geboren te worden. Zij vormen het hoofd van de mensheid en moeten hen vooruit leiden.

Daarom moeten wij begrijpen dat iedere vriend een speciale wijze van denken en voelen van Boven heeft ontvangen, van het Licht dat in hem gekleed is. In zijn ziel, in zijn spirituele wortel, is iets heel speciaals dat in hem geplaatst is, op die manier is hij dichtbij het Licht en ontvangt hij zijn taak.

Natuurlijk verheft hij zich niet op een egoïstische manier boven de mensheid. Wij respecteren de vriend omdat er aan hem een speciale taak is gegeven om te dienen. Wij kijken niet op anderen neer, want deze opdracht is niet van ons afhankelijk.

Daarom moeten wij iedere vriend respecteren. Hij werd door Boven, door het Licht, uitgekozen om mijn partner te worden. Zonder hem kan ik niet geboren worden, en de mensheid evenmin.

From the Miami Convention 6/23/12, Lesson 1

Filed under: Congressen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Als de spirituele vonk zo’n grote kracht heeft, waarom wordt dan niet de gehele vonk aan een mens gegeven, in plaats van het feit dat er voortdurend schommelingen in zijn, soms naar boven en soms naar beneden.

Antwoord: De reden hiervan is, dat een mens de verantwoordelijkheid heeft om de juiste verbinding te maken tussen het verlangen om te genieten en de spirituele vonk. Enerzijds is er de Schepper, de spirituele vonk en anderzijds is er het schepsel, het verlangen om te genieten. Ik moet ze met elkaar verbinden, de één in de ander kleden.

Mijn werkelijke ik, het materiaal dat ons door de natuur gegeven is, is het verlangen om te genieten. Maar nu word ik verlicht door de spirituele vonk en ik dreig mijn hoofd te verliezen, want ik weet niet waar ik naar streef, wat die spirituele wereld kan zijn, die zich – ik weet niet waar – bevindt. Een mens die deze aantrekkingskracht de eerste keer gevoeld heeft, verliest zijn evenwicht en zijn realiteitsbesef. Daarom lijkt onze hele wereld nu kwetsbaar en ontredderd.

Het is ons werk om een groot Licht van NRNHY te onthullen, in plaats van een vonk en om de volledige diepte van het verlangen te bereiken en deze twee met elkaar te verbinden, zodat het verlangen de vorm van het Licht verkrijgt en zich erin kan kleden. Dan zal het een kli (vat), een gewaad voor het Licht worden en zullen wij niet een kleine lichtvonk onthullen, maar Licht dat 620 maal krachtiger is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/6/12, Shamati, #21

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft het Licht mij nodig? Ben ik werkelijk zo belangrijk?

Antwoord: Het ontbreekt ons aan het gemis, het verlangen om de hogere, volmaakte, spirituele wereld te ontdekken. Het Licht heeft jou niet nodig, maar jij hebt het Licht nodig, zodat het Licht het juiste gemis in je zal bouwen. Wanneer je werkelijk verlangt naar geven, zul je het ontdekken.

We bevinden ons op dit moment in een zee van Licht, maar wij voelen het niet, omdat wij het niet missen. Maar als ik zou vragen om de invloed van het Licht over mij, zou het Licht dit gemis in mij bouwen. Dan zou ik tenslotte voelen wat ik mis.

Een eenvoudig voorbeeld: laten we zeggen dat ik nergens behoefte aan heb in mijn leven. Ik ben onverschillig. Maar er komt een vriend die me uitnodigt voor een reisje.

Ik stem met tegenzin in en onderweg gaan we naar een restaurant. Ik ruik de geuren en ik krijg wat trek. We gaan het restaurant in en tijdens het eten krijg ik, zoals dat meestal gebeurt, steeds meer trek. Dan heb ik echte trek.

Op die manier moeten we geleidelijk aan het gordijn openen. Eerst ‘ruiken’ we het Licht alleen maar, door er van een afstand om te vragen. Daarna proeven we het. Zo wordt de kli (vat) in ons gebouwd.

Tegen een kind zeg ik: “proef dit maar, je vindt het vast lekker. Het kind beweert: “Nee, ik wil het niet! Ik wil het niet proeven!” Ik antwoord: “Doe het dan voor mij.”

Zo creëert het Licht de kli.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Als de Schepper tussen ons wordt onthuld en niet in ieder mens afzonderlijk, hoe voelt ieder mens dan dit veld van één Kracht?

Antwoord: Spiritualiteit is geven. Geven is iets wat meer buiten een mens zichtbaar wordt dan in een mens. In onszelf kunnen we alleen voelen wat we op dit moment voelen: het plaatje dat wij deze wereld noemen.

Daarom verlang ik ernaar om iets te ontdekken wat zich boven mijn fysieke bestaan bevindt, iets buiten dat wat in mijn animale lichaam plaatsvindt. Het is voor mij nodig om een nieuw lichaam te bouwen, dat anders is. Dit lichaam heet: eenwording tussen mensen. Omdat zij ook bestaan uit animale lichamen, bouwen we een nieuw lichaam tussen ons, dat tussen ons ontstaat, en ik voel daar, dat ik buiten mijn lichaam besta. Die realiteit wordt de spirituele wereld genoemd of de hogere werkelijkheid, omdat die werkelijkheid alle krachten en kwaliteiten bevat die er bestaan: het programma van de schepping en het Doel ervan. Alles bevindt zich daar, tussen ons. Dat veld, de hogere Kracht, bestuurt ons. De namen ervoor zijn Licht, Schepper, Elokim en nog vele andere namen.

Wij hebben dus geen andere keus dan eenheid tussen ons te bouwen. Door naar deze eenheid te streven, zelfs op een egoïstische manier, wekken we een zekere invloed ervan over ons op en beginnen we het te voelen op het niveau dat Lo Lishma heet. Dan beïnvloedt het ons steeds meer en beginnen we het te voelen op het eerste spirituele niveau en dan met een steeds grotere intensiteit. De kracht van onze eenheid bepaalt de kracht van het Licht dat Corrigeert, het gevoel van geven wordt onthuld. Dit alles wordt echter tussen ons onthuld.

Hieruit bestaat ons werk. Wij moeten ons deze staat voortdurend op een steeds authentiekere en realistische manier voorstellen en daaraan alles toevoegen wat wij weten van wetenschap, psychologie en onze onderlinge verhoudingen. Dan zul je merken hoe waar dit is. Plotseling zal alles tot een eenheid worden.

From a Lesson in New Jersey 5/10/12, Shamati

Filed under: Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→