Psalm 86:1 – 86:2: Een gebed van David. Oh Gij, de Eeuwige, neig Uw oor naar mij, antwoord mij want ik ben arm en in nood.

Behoed mijn ziel want ik ben een vroom mens, red Uw dienaar die op U vertrouwt, U bent mijn God.

Een vroom mens (Hassid) is iemand die maar om één ding vraagt: om niet afgescheiden te worden van de Schepper. Alle Psalmen, alle vragen en gebeden, spreken alleen hierover: om het vertrouwen niet te verliezen dat de Schepper de enige Kracht is waardoor een mens en alles wat zich in hem bevindt, bestuurd en gesteund wordt. Wat in de mens is, wordt voor hem afgeschilderd als de buitenwereld, een veranderende werkelijkheid die hij door incarnaties heen voor zich ziet en innerlijk beleeft.

Dit alles is van de Ene Hoge Kracht afkomstig en een mens wil blijvend aan dit feit vasthouden, totdat hij dit met al zijn kracht ontdekt en zo in al zijn verlangens en gedachten, vanuit zijn voelen en denken, komt tot een niet aflatende innige verbinding met de Schepper. Hij wordt een Hassid die niets anders wil dan zich verbinden met het Hoge Bestuur, boven alle verstoringen en problemen uit. Hij brengt alle verwarringen in zichzelf tot leven om zo al zijn mogelijkheden te ontdekken en te komen tot gehechtheid aan de Schepper.

Een mens vraagt maar één ding: Hulp om niet afgescheiden te worden van de gedachte dat er “geen ander is dan Hij” en om tot de erkenning te komen dat hij uitsluitend met de Ene Hoge Kracht te maken heeft. Niet omdat hij gericht is op zichzelf en zich beter wil voelen, maar omdat hij hiermee de Schepper vreugde wil brengen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Psalm - Geen reacties→

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 20: En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet volledig vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht.

De Torah spreekt over verlangen (Malchut) dat nog niet gecorrigeerd is. Het gevende deel (mannelijk) en het ontvangende deel (vrouwelijk) zijn met elkaar verbonden in een staat waarin het verlangen nog niet vrij is, er is geen restrictie en geen masach (scherm). Het mannelijke deel is vrij en gewillig om met dit verlangen te werken, hoewel het nog ongecorrigeerd is.

Daarom is het probleem niet in het vrouwelijke deel, maar in het mannelijke deel dat met de nog ongecorrigeerde Malchut gaat werken in de richting van geven. Dit is niet juist.

Als de handeling heeft plaats gevonden en er wordt onthuld dat het verlangen niet volledig gecorrigeerd is, leidt dit naar een Cohen (priester) omdat beide delen moeten opstijgen naar het volgende niveau.

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 21 en 22: Hij moet zijn schuldoffer voor de Eeuwige naar de ingang van de tent der samenkomst brengen, een schuldoffer-ram. En de priester bewerkt met het schuldoffer-ram verzoening voor hem vóór de Eeuwige, voor de zonde die hij begaan heeft; en hem wordt vergeving geschonken voor de zonde die hij heeft begaan.

In het vrouwelijke deel ontbrak Malchut. Om op de juiste wijze de verbinding te maken met de eerste negen Sefirot en al het Licht te gebruiken met het doel om te geven, moet het mannelijke deel omhoog rijzen naar de eigenschap van Bina.

In ieder stadium van spirituele correctie loopt een mens gevaar om verkeerd te handelen, dan moet een mens innerlijk op zoek gaan en analyseren of hij van zichzelf duidelijk kan zien met welke verlangens hij werkt, of zij zich in een vrije staat bevinden; en als hij een zekere mate van vervulling gaat ervaren, zal hij dan daar niet weer een slaaf van worden? Het is vrijwel onmogelijk om dit te voorspellen.

Werkelijk alles wat zich kan voordoen wordt in de Torah beschreven. Hierover hoeven we ons niet ongerust te maken omdat correctie altijd op het volgende niveau plaatsvindt, de derde, hoogste Partzuf. Dit betekent dat de spirituele correctie het mannelijke deel, het vrouwelijke deel en de hoogste Partzuf, de Cohen, behelst.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Sefirot, Torah - Geen reacties→

Vraag: Ik weet niet hoe ik drie uren les moet volhouden, want ik voel me moe, zwaar en ik voel een gebrek aan energie, mijn lichaam voelt loodzwaar. Bestaat er de een of andere oplossing om snel de zwaarte van het hart te overwinnen?

Antwoord: We weten dat de oorzaak van zwaarte in het werk bestaat uit het feit dat een mens de Schepper niet voelt. Het is dus eenvoudigweg noodzakelijk voor mij dat ik mij steeds bewust ben van wat er plaats vindt en dat ik probeer om mij te herinneren dat de Schepper alle gevoelens van mijn werkelijkheid tot stand brengt: alles wat ik zie, hoor en waarneem door middel van mijn vijf zintuigen, evenals de waarneming van mijzelf en de wereld. Ik ontvang alles van Hem.

De Schepper geeft mij dit gevoel van zwaarte, want alles wat ik voel komt van Hem. Als ik dat niet vergeet, ga ik kijken naar een manier om met de staat die ik van de Schepper ontvang om te gaan. Het belangrijkste is dat ik niet vergeet dat ik van moment tot moment door het voelen van mijzelf en wereld om mij heen, contact heb met de Schepper.

Ik heb nu contact met de Schepper! Ik moet voortdurend mijn gedachten richten op de vragen: “Hoe geeft Hij aan mij en hoe geef ik aan Hem? Hoe bereik ik gelijkvormigheid met Hem, met Zijn Onthulling en hoe kom ik van dit gevoel van verborgenheid af waardoor ik niet duidelijk kan voelen dat we met elkaar verbonden zijn en bij elkaar horen?”

Zelfs voordat mijn eigenschappen gelijkheid van vorm met de Schepper gaan bereiken, door deze wereld (Olam) te voelen, die verborgenheid (Alama) uitdrukt, onzichtbaarheid. Wanneer ik namelijk mijn lichaam voel en de omgeving, ben ik voortdurend in verbinding met de Schepper. We moeten proberen om in zo’n gevoel te zijn, het gaat door de huid heen, door het lichaam, door de emotie en het intellect, door de gedachten en alles wat bestaat. Alles wat ik voel komt van de Schepper naar mij toe, zowel de gedachten als de verlangens die steeds in mij veranderen.

Dat komt omdat ik nooit het contact met de Schepper verlies. Dan kan ik op zoek gaan naar een mogelijkheid om zelfs nog sterker met Hem verbonden te zijn en naar een manier om wederzijdse verbinding tot stand te brengen, liefde en geven aan elkaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/4/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Innerlijk Werk, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19:4 (Leviticus): Wendt je niet tot afgoden en maakt geen gegoten afgoden voor jullie zelf: Ik ben de Eeuwige, jullie God. Een afgod is iets wat wij a priori al krijgen, zonder enige uitleg en wat we maar aanvaarden zonder dat we proberen om er iets van te begrijpen. Dit vindt niet plaats op het menselijke niveau.

Een mens moet niveaus van geven en wederzijdse liefde bereiken, ontdekken, bestuderen en ermee werken. Dit systeem moet hij ten volle leren bevatten, begrijpen en voelen, met hart en hoofd. Alleen dan kan hij zeggen dat hij geen afgoden dient en niets zomaar aanneemt.

Ondanks het feit dat dit een heel moeilijke wijze van leven is, geeft de Schepper ons bepaalde problemen om zo het niveau van Adam (de mens) te bereiken en niet op het animale niveau te blijven.

Wij kunnen het ons dus niet veroorloven om ook maar iets als vanzelfsprekend aan te nemen. De Schepper wil dat wij Hem bestuderen: “Leer de God van jullie voorvaderen kennen en dien Hem.” Het hoogste punt van onze opgang bestaat namelijk uit het waarnemen en bereiken van de Schepper.

Commentaar: Soms wil je je van alles losmaken om zo op een gemakkelijke manier verder te kunnen leven.

Antwoord: Zo werkt ons egoïsme in ons. Enerzijds vergezelt het ego ons altijd tijdens de correcte ontwikkeling. Anderzijds is er behoefte aan het bereiken van een duidelijk spiritueel niveau, aan spirituele ontwikkeling en absorptie, anders is het niet mogelijk om onze dorst te lessen en onszelf te voelen.

Geven is de bron van zuiver water die de dorst lest.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan je voelen dat “Er geen ander is dan Hij” als je nog niet zover bent dat je kunt geven?

Antwoord: Voordat ik zover ben dat ik kan geven, probeer ik in mijn hoofd en hart de gedachte te prenten dat “Er geen ander is dan Hij”. Het is gemakkelijker om het te denken, het is naar verhouding moeilijker om het in het hart te voelen.

Het is afhankelijk van mijn relatie tot de groep en van de manier waarop ik samen met hen de nieuwe Kli bouw, waarin ik kan besluiten dat er “Geen ander is dan Hij”.

In de mate waarin wij ons met elkaar verbinden, bouwen we ons collectieve wij, de ‘frambozenbol’, de optelsom van ons allen. Juist in dit punt van ‘wij’ bestaat er geen ik, ik annuleer mijn ik. Dit betekent dat ik mij boven mijn ego bevind in het midden van de cirkel

Wij kunnen één voor één alle keren dat wij ons annuleren met elkaar vermenigvuldigen: 10 keer, 100 keer, 1.000 keer, steeds vaker als wij ons met elkaar verbinden. Hierdoor verkrijg ik nieuwe spirituele gevoelens en gedachten waardoor ik de Schepper ga ontdekken.

En om precies te zijn: ik zal de Schepper niet in de groep van tien ontdekken maar in de verbinding tussen de groepen van tien. We kunnen zeggen dat in de groep van tien het ego onthuld wordt en daar bovenuit stijgen betekent: je met anderen verbinden. De groep van tien is dus nog niet de buitenste cirkel.

Als wij ons verbinden met de andere groepen van tien creëren we tussen ons allerlei vormen van connectie die het mogelijk maken om aan ons bepaalde indrukken van de Schepper te onthullen en het ons enigszins mogelijk te maken om Hem te zien.

Dit betekent dat er geen andere plaats is om te zoeken naar “Er is geen ander dan Hij” dan in het gezamenlijke punt van verbinding. In dit werk gaat het om de samenvoeging van alle volkeren, zoals er geschreven staat: “En alle volkeren zullen daar samenstromen.” (Jesaja 2:2)

Het gevoel dat er “Geen ander is dan Hij” is uitsluitend afhankelijk van de mate van de nullificatie van ons ego omdat wij boven het ego bouwen, zoals het dak van de Sukkah. Vanuit het ik creëer ik wij en vanuit wij creëren wij de Schepper.

Het vermogen om jezelf weg te cijferen, wordt door de omgeving bepaald en door de mate waarin je je hoofd buigt voor je omgeving. De Schepper geeft elk moment mogelijkheden aan de mens, het Hogere Licht werkt onophoudelijk, alles is echter afhankelijk van je instemming om het wegcijferen van jezelf te ondergaan en van het feit of je wel of geen gebruik maakt van de mogelijkheden die aan je gegeven worden.

Als je jezelf er niet op voorbereidt, ontvang je het Licht van de tegengestelde zijde, in plaats van het feit dat je Hem naderbij voelt komen, voel je de afstand tot Hem. Zo gebeurt dat in het gewone leven. Er wordt jou een unieke gelegenheid gegeven om vooruit te komen en je vat het op als een verstoring, een obstakel. Op een dergelijke sprong heb je je niet voorbereid, dan zie je een hoge, onoverkoombare barrière in plaats van een springplank.

Er bestaat maar in één opzicht vrijheid van keuze: jezelf wegcijferen voor de omgeving, jezelf laten opgaan in de groep en in alles zijn zoals de vrienden. Probeer om dit potentieel te ontwikkelen. Je bent zover dat je dit kunt doen! Alleen hierin heb je vrijheid van keuze, meer heb je ook niet nodig. De Schepper brengt je naar een plaats van geluk en vanaf dit punt is er geen weg terug, alleen voorwaarts.

Neem de stap om de groep binnen te gaan, erin opgenomen te worden en bouw een gezamenlijke Kli waarin je de Hogere Kracht zult ontdekken. Onze wereld is een wereld van daden. Wij bevinden ons hier omdat we hier kunnen handelen zonder ons hart te laten spreken. Hieruit bestaat het hele fundament van onze denkbeeldige wereld, dit spel maakt het ons echter mogelijk om onze spirituele onafhankelijkheid te bouwen en dit is nu juist zo omdat wij bedrogen worden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.10.14

Filed under: De Tien, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Rabash schrijft dat de Torah drie aspecten heeft. Enerzijds wordt de Torah genoemd als een middel dat specifiek helpt voor de versterking van de mens, daarna komt het Hervormende Licht dat correctie aanbrengt in de mens en vervolgens komt het Licht dat de gecorrigeerde Kelim vult. Zo voltooit de mens een bepaald niveau.

Tot aan de voltooiing van de correctie duurt deze strijd echter voort. De woorden van de profeten beschrijven dit als de strijd tussen Gog en Magog die plaatsvindt in het laatste stadium van de correctie. Dit beïnvloedt niet alleen de fysieke wereld, hetzelfde vindt plaats in de spirituele wereld. Fysieke oorlogen zijn een projectie van spirituele processen en observaties.

Naarmate men verder komt en de Schepper dichter nadert, wordt een mens dieper in een brandend vuur van staten geworpen, het is alsof hij de zon nadert. Hij wordt steeds heviger van stijgingen naar dalingen geworpen. Op deze wijze raakt hij uitgeput.

Hij moet leren begrijpen dat dit alles gedaan wordt om hem te helpen om de diepten van zijn ego te verlaten, het is hulp zodat hij zich kan bevrijden uit het almaar dieper en krachtiger wegzakken in het ego, dan kan hij zich gaan wenden naar: ‘ten behoeve van geven’, naar het heilige, naar spiritualiteit, naar een steeds grotere mate van geven en liefde.

De kloof tussen deze twee polen, tussen de neergangen en de opgangen, wordt steeds groter. Een mens kan het niet uitschreeuwen en vragen om zijn correctie voordat hij volledig is verzonken in de zee van zijn kwade krachten.

Zo put de Torah de krachten van de mens uit. Als het Licht niet op hem schijnt, maar hij onder de overheersing van egoïstisch krachten staat, van zijn verlangen om te ontvangen, kan hij niets beginnen. Ons denken is alleen dienstbaar aan onze gevoelens en is niet gereed om ons te helpen.

Dus een mens moet zichzelf vanaf het begin tot het hoogst denkbare niveau voorbereiden voor dergelijke staten, voor zover hij daartoe in staat is. In ieder geval zal hij opnieuw vallen en weer opstaan, vallen en opstaan.

De groep moet hem voorzien van de juiste omgeving zodat hij hierdoor onmiddellijk weer zal opstijgen, in de zin dat hij weer energie krijgt, alsof hij zijn batterijen oplaadt. Gedurende de periode van opgang laadt hij de batterij op zodat hij deze kan gebruiken als het nodig is.

Dit moet onze houding naar de omgeving zijn. Met dit doel heeft de Shevirat HaKelim (breken van de Kelim) plaats gevonden want het is duidelijk dat wij dit alles niet aan kunnen zonder een dergelijke externe batterij. We investeren onze energie erin, dat doen we steeds meer, we leveren steeds grotere inspanningen en daarna kunnen we er gebruik van maken. Zonder een dergelijke batterij vol energie kunnen we onmogelijk vooruit komen.

De garantie voor wederzijdse liefde is: “Je zult je naaste liefhebben als jezelf.” Garantie is niet iets wat anderen nodig hebben, we hebben het zelf nodig. We kunnen namelijk niet uit onze neergangen komen als we niet steeds omhoog rijzen in niveaus van gezamenlijke participatie en verbinding.

Deze neergangen zijn dus nodig om ons een correct gedrag te leren zodat we niet gaan vluchten en in fragmenten uiteen vallen. Ik begrijp dat er neergangen zijn waarin je onmogelijk uit bed kunt komen, waarin je je fysiek dood voelt. Iedereen gaat door dergelijke staten heen en blijft toch leven. Dit is niet iets om je druk over te maken of bang voor te zijn.

Uiteindelijk is het echter noodzakelijk om begrip voor elkaar te hebben, samen te handelen en te strijden. We staan voor een berg van gedachten, de Berg Sinaï (haat), die je zonder Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) niet kunt bestijgen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu ik dichterbij anderen kom, vraag ik de Schepper om mij te helpen om aan hen te denken. Hij helpt me ook en hierbij bevinden wij ons in één beweging, in een gesloten driehoek. In welke vorm vraag ik de Schepper om aan anderen te denken? Hoe kan ik de vraag formuleren?

Antwoord: Uit je betrokkenheid bij anderen komt voort hoe je die vraag formuleert. Hoe kan je anderen helpen? Met wat voor goede kwaliteiten?

We omarmen en steunen elkaar, maar innerlijk bedenken we dat we elkaar niets kunnen geven. We zien dat woorden van bemoediging die wij tegen elkaar zeggen niet helpen. Elkaar helpen werkt ook niet. Feestelijke maaltijden en allerlei soorten acties leveren niets op. Om eerlijk te zijn, alles is nutteloos.

Het brengt ons alleen in de gelegenheid om onze eigen kracht op te geven zodat we voelen dat we de Schepper nodig hebben en als ik mijn behoefte aan Hem voel, juist omdat ik zwak ben, in de war en onzeker, ga ik me tenslotte realiseren dat ik een schepsel ben en dat Hij de Schepper is.

Alleen dan komt er een dringend verzoek, een vraag aan Hem in mij naar boven, zoals in een klein kind dat iets van zijn ouders vraagt. Hierover staat geschreven: “Mijn zoons hebben Mij verslagen,” omdat een correct verzoek, een correcte vraag, de Schepper verheugt, Hem blij maakt.

Op deze manier manifesteert Hij zich in ons. Daarom moet de correcte interactie tussen ons, ons leiden naar de behoefte om met de Hoogste Kracht van de Natuur te werken.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-one-09-19-14/

Filed under: Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: wat moeten we doen wanneer we angst en beven voelen vóór een staat van neergang? De Schepper heeft ons immers het punt in het hart gegeven, Hij kan het ook weer wegnemen.

Antwoord: Een staat van neergang betekent absoluut niet dat de Schepper het punt in het hart wegneemt. De angst voor een staat van neergang kan de angst zijn voor de pijn die een neergang met zich meebrengt, wanneer iemand zich afgescheiden voelt van spiritualiteit. Hij kan misschien angst voelen omdat hij niet in deze staat wil zijn, omdat hij tijdens de neergang de groep, de leraar en de Schepper vervloekt.

Misschien vreest hij ook de onmacht om in een staat van opgang te komen na de neergang, je brengt jezelf niet in een staat van opgang, je bent niet in staat om dat zelf te doen. Dit betekent dat er een neergang kan zijn waarin een mens elke verbinding met de Hogere Wereld verliest en hij er misschien niet eens meer aan denkt. In het algemeen gesproken: er zijn verschillende soorten angst vóór een staat van neergang en ze zijn allemaal heel goed en van essentieel belang.

Het is een zegen als een mens angst voelt. De remedie voor deze angst is de verbinding met de groep, want als je valt, kan je jezelf op geen enkele manier beloven dat je uit de staat van neergang zult ontwaken, behalve door middel van de garantie dat de groep je zal helpen. Er is geen andere manier.

 Convention In St. Petersburg “Day One” 9/19/14

Filed under: Groep, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe wordt het verhaal van David en Bat-Sheva uitgedrukt in het groepswerk?

Antwoord: De vraag is correct. We werken niet met iemands persoonlijke verlangen, maar met het verlangen tussen ons. Juist dat is gebroken en moet gecorrigeerd worden.

In het algemene verlangen naar correctie is ieder mens aanwezig met zijn eigen specifieke egoïsme, maar dat telt helemaal niet. In mij bevinden zich verlangens van het animale, vegetatieve en minerale niveau die niet direct aan correctie worden onderworpen. Ze zullen worden gecorrigeerd in de mate waarin ik op het menselijke niveau werk.

De verhoudingen tussen ons hebben correctie nodig, de koorden van verbinding tussen ons. Dit algemene verlangen is het kwaad met betrekking tot jou: de intentie om te ontvangen.

Laat al het andere achterwege en werk alleen aan de mens in jou, Adam, aan degene die gelijk moet worden (Domeh) aan de Schepper. Alle andere verlangens zullen daarna automatisch volgen.

Daarom wordt al ons werk in de groep gedaan. Malchut, Bat-Sheva, is de gemeenschappelijke gebroken Kli waarvoor we correctie en eenheid moeten vinden. Het Hogere Licht van onderscheiding, AB-SAG, komt naar ons toe en neemt een deel van het Licht weg van ons. Zo overlijdt Uriah, het Licht Yod-Hey. Alleen Vav-Hey blijft over waarmee wij kunnen werken.

David neemt vervolgens een deel van Zeir Anpin, dat bedoeld is voor de correctie van Malchut, en gaat daarmee werken. Als een Masach (scherm) met de intentie ‘om te geven’ corrigeert hij Bat-Sheva en bereikt hij de juiste Zivug, eenheid met haar, om de Schepper te verblijden.

Daily Kabbalah Lesson – 11.18.10

Filed under: Correctie, Eenheid, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan ik er vanuit gaan dat de eenheid van alle ontzag die wij voelen, van onze gezamenlijke angst tot één enkele angst, de Schepper tussen ons creëert.

Antwoord: Door onze angst – beter gezegd: vrees – creëren wij de Schepper niet, maar wel de eerste voorwaarde voor Zijn onthulling.

Wij spreken over angst als het gaat over ons materiële bestaan, maar vrees is een voorwaarde die boven ons fysieke leven uitgaat, wanneer ik ontzag voel en mij vanuit dat gevoel afvraag of ik de mogelijkheid zal krijgen om in de eigenschap van geven te leven. Mijn zorg gaat zelfs niet eens hierover omdat dit al enigszins egoïstisch is, maar over de zorg of mijn ontzag de mogelijkheid biedt aan het Licht om door mij heen naar anderen te stromen, als door een doorgeefkanaal.

Mijn zorg of ik een kanaal voor het Licht kan zijn voor de rest van de wereld is het juiste ontzag. Als een mens onophoudelijk dit voor ogen houdt, bevindt hij zich al dichtbij een goede staat en verbindt hij zich met anderen in één intentie. Dan hebben wij een mogelijkheid om een wijd kanaal te worden om het Licht door te geven, een Kli waarin wij de Schepper zullen voelen.

Daarom voel ik voortdurend ontzag en vraag ik mij af of ik in staat zal zijn om al het goede door mij heen te laten stromen, alle correctie die de Schepper aan de hele mensheid wil geven. Ik wil alleen maar een middel zijn om de Krachten, die bedoeld zijn voor de correctie van anderen, door te geven.

From the Convention in St. Petersburg “Day One” 9/19/14, Workshop

Filed under: Geloof boven de rede, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→