De linkerlijn helpt ons om de verbinding tussen ons te bouwen. Zonder het ego zouden we niet in staat zijn om een vorm te verkrijgen, daarom wordt het ego niet vernietigd. Het is alsof je er een plaat van koper of goud op legt en erop gaat hameren totdat er een reliëf gevormd wordt.

Er wordt wel gezegd dat de weg naar de hel geplaveid is met goede voornemens, dit is de oorzaak van al onze zonden want onze voornemens zijn werkelijk goed. Je weet zeker dat je met alle intenties om te geven kunt werken, maar dan komt er kortsluiting en alles verbrandt, plotseling kom je in het donker terecht.

Tijdens de voorbereidingsfase gaan we door ups en downs heen, in het overgangsproces van Lo Lishma (niet voor Haar Naam) naar Lishma: de intentie om te geven. Omdat het echter geen zware staten zijn, leiden ze niet naar grote fouten. We hebben deze periode nodig om de twee eigenschappen die de mens bezit op de juiste manier te leren balanceren, zodat Licht en duisternis, het verlangen om te ontvangen en de eigenschap van geven, als evenwaardig gezien worden en een mens gaat begrijpen dat we ze geen van beide kunnen missen. De eigenschap van het duister en de eigenschap van Licht zijn even belangrijk als we de Schepper willen bereiken, de ene eigenschap kan niet zonder de andere bestaan.

Een mens moet op de juiste wijze boven zijn verlangen om vooruit te snellen uitstijgen, en des temeer geven. Als we bijvoorbeeld allemaal zeggen dat je een prachtig en goed mens bent omdat je iemand een gunst hebt bewezen, barst je van enthousiasme onder de invloed van die woorden en ga je nog meer geven! Daarna krijg je er spijt van. Hierdoor maak je via alle niveaus een val naar beneden zoals in het kinderspel ‘glijbanen en ladders’ waarbij je steeds hoger komt en dan plotseling omlaag valt. Om ons echter te beschermen, wordt er aan ons een periode gegeven waarin we deze twee krachten in ons goed moeten leren balanceren.

De eigenschap van ontvangen is de hogere mind want alleen dankzij het ego gaan we dingen waarnemen en begrijpen zoals ze werkelijk zijn. De rechterlijn is echter liefde en geven, daar is geen Din (veroordeling), er zijn geen beperkingen en contrasten, er is geen dominantie en controle. In de linkerlijn is alles aanwezig, zonder deze lijn is het niet mogelijk om het Licht van de Schepper te ontdekken. Het ego is onze grote helper, maar wel tegen ons gericht.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/31/14

Filed under: Egoïsme, Hulp - Geen reacties→

Vraag: Nog niet zo lang geleden sprak ik mensen op straat en daarbij deden zich onverwacht veel onenigheden voor, ik voelde me in een positie van hulpeloosheid en wanhoop. Hoe kan ik me zonder omwegen op ons doel richten zonder er omheen te cirkelen?

Antwoord: Deze verwarring kreeg je met de bedoeling om je naar steeds diepere inzichten te brengen. Dit gebeurt in elke staat, op elk niveau en met iedereen. Dit overkomt iedereen.

Verhelder dit punt en het zal je duidelijker worden. Je zult nog veel meer van dergelijke situaties tegenkomen en je zult je steeds weer hulpeloos voelen. Deze hulpeloosheid komt voort uit het feit dat het niet in jouw vermogen ligt om iets te corrigeren en je hebt de situatie niet in de hand, maar dit is eigenlijk iets heel goeds. Wat er voor jou aan ontbreekt is dat je de Hand van de Gastheer moet vasthouden en met Hem in contact moet zijn.

Je kunt niets anders doen dan verder gaan. Iedereen bereikt zulke staten en zulke inzichten en hoewel je ze op een mooie manier beschrijft, heb je nog geen contact met het Hoge Licht. Zelfs als je zo’n contact zou hebben, zouden er nog steeds momenten zonder verbinding zijn, zodat je iedere keer als je je op een bepaald punt op je weg hulpeloos voelt, weer van het ene niveau naar het volgende kunt rijzen

Het is precies zoals Koning David in het Boek van de Psalmen schreef: “U hebt Uw Aangezicht voor mij verborgen en ik was bevreesd!” Dit is goed want het schudt een mens een beetje door elkaar en neemt de Klipot (schillen) van hem weg. Het is eigenlijk iets goeds als een mens zich in een staat van vrees, angst, onveiligheid en desoriëntatie bevindt. We moeten kijken naar waar het allemaal vandaan komt en hoe de Schepper je roept om je aan Hem te hechten.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 6/03/14

Filed under: De Schepper, Hulp, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: wat moeten we doen wanneer we angst en beven voelen vóór een staat van neergang? De Schepper heeft ons immers het punt in het hart gegeven, Hij kan het ook weer wegnemen.

Antwoord: Een staat van neergang betekent absoluut niet dat de Schepper het punt in het hart wegneemt. De angst voor een staat van neergang kan de angst zijn voor de pijn die een neergang met zich meebrengt, wanneer iemand zich afgescheiden voelt van spiritualiteit. Hij kan misschien angst voelen omdat hij niet in deze staat wil zijn, omdat hij tijdens de neergang de groep, de leraar en de Schepper vervloekt.

Misschien vreest hij ook de onmacht om in een staat van opgang te komen na de neergang, je brengt jezelf niet in een staat van opgang, je bent niet in staat om dat zelf te doen. Dit betekent dat er een neergang kan zijn waarin een mens elke verbinding met de Hogere Wereld verliest en hij er misschien niet eens meer aan denkt. In het algemeen gesproken: er zijn verschillende soorten angst vóór een staat van neergang en ze zijn allemaal heel goed en van essentieel belang.

Het is een zegen als een mens angst voelt. De remedie voor deze angst is de verbinding met de groep, want als je valt, kan je jezelf op geen enkele manier beloven dat je uit de staat van neergang zult ontwaken, behalve door middel van de garantie dat de groep je zal helpen. Er is geen andere manier.

 Convention In St. Petersburg “Day One” 9/19/14

Filed under: Groep, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het lied ‘Want Gij Hebt Mijn Ziel Gered’ (Ki Hilatsta Nafshi) is een lied van dankbaarheid van een mens toen hij opsteeg naar het niveau waarop hij was geschapen, boven deze wereld, van een mens die tenslotte het antwoord heeft gevonden op de betekenis van het leven.

Onze ziel is gevormd op de hogere niveaus van kennis, net zoals het lichaam van een embryo zich in de baarmoeder bevindt. De ziel wordt langzamerhand gevormd, daalt neer en wordt steeds grover, gekleed in gewaden die de materie steeds dichter naderen totdat de ziel het fysieke lichaam binnengaat.

Het bereiken van spiritualiteit gaat over het opstijgen naar de niveaus waarop je ziel is gevormd. Je komt daar steeds dichter bij de oorsprong van je ziel, de basis, en je ontdekt waarom je een bepaald lot hebt, wat er voor je is voorbereid, niet alleen in dit leven maar in een hele reeks levens, totdat je je spirituele potentieel helemaal hebt voltooid en je je ziel naar de staat brengt die was voorbestemd.

Wanneer een mens de oorsprong van de ziel bereikt, geeft hem dat het antwoord op de vraag hoe hij moet leven. Dit is van het grootste belang, vooral in deze tijd waarin we volkomen verdwaald zijn en niet weten wat we met ons leven moeten beginnen.

Dit is een lied van dankbaarheid aan de Schepper omdat hij je heeft opgeheven naar de oorsprong van je ziel en je heeft toegestaan om je ziel te bereiken.

Dit lied gaat erover dat je dichter bij de Hoge Kracht komt, bij de oorsprong van je ziel, dat je dat hoge niveau mag bereiken waarop een mens de dialoog aangaat met de Schepper en hoort dat de Schepper hem roept: “Kom dicht bij Mij.”

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 2/09/14

Filed under: Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Ziel - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als vijanden mij Omringen – mijn hart zal niet vrezen!

Als zij oorlog met mij voeren – ik vertrouw op de Schepper!

(Uit een Shabbat song)

Het belangrijkste hierbij is dat wij zien dat deze oorlog plaatsvindt tussen de twee delen van het universum. Enerzijds het totale menselijke ego, het egoïsme in mij. Anderzijds de groep, een groep mensen waardoor ik hulp van de Schepper ontvang.

Als de kracht van het kwaad in mij ontwaakt is, ontneemt dit mij kracht, het verwart en misleidt mij, mijn punt in het hart voelt dat de oorlog is ontstaan door het kwaad in mij. Dan haast ik mij voor hulp naar de groep en naar de Schepper die zich daarin verborgen heeft, naar de Kracht van geven, en zo word ik bewapend tegen het kwaad en voer ik met meer kracht oorlog tegen mijn egoïsme.

Shamati, artikel 42: De Ontvangst van het Koninkrijk der Hemelen moet bestaan uit Onvoorwaardelijke Overgave

Echter, als iemand zegt dat hij bereid is om het werk op zich te nemen op voorwaarde dat er een witte vorm is, wat betekent dat het daglicht voor hem zal schijnen, en hij niet instemt met het werk dat zich aan hem toont in een duistere vorm, is er voor deze mens geen plaats in het Paleis van de Koning. De reden hiervoor is dat degenen die willen werken om te geven, toegelaten worden in het Paleis van de Koning en als een mens werkt om te geven, is het voor hem niet belangrijk wat hij tijdens het werk voelt.

Het is juist zo dat een mens, zelfs als hij in een staat is waarin hij een duistere vorm ziet, er niet van onder de indruk is, maar hij verlangt maar één ding: dat de Schepper hem de kracht geeft om alle hindernissen te kunnen overwinnen. De betekenis hiervan is dat men niet vraagt van de Schepper om aan hem een witte vorm te geven, maar om hem de kracht te geven om alle verborgenheden te overwinnen.

Eerst ontwaakt mijn eigen kwaad: ‘hulp tegen mij’ (1). Vervolgens heb ik geen andere keuze dan mij tot de groep te wenden waarin de Kracht van het Licht, de Kracht van de Schepper (2), verborgen is. Ik corrigeer mijn kwaad (3) en verander de zwarte duisternis in wit Licht.

Alles is afhankelijk van de mens. In feite bestaat er noch zwart noch wit: de mens verandert zwart in wit en wit in zwart.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 7/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Groepswerk, Hulp, Licht - Geen reacties→

Een Tzaddik (rechtvaardige) zijn betekent dat je de Schepper in alle omstandigheden rechtvaardigt. Iedere situatie die een mens krijgt is bedoeld om hem te helpen om zijn egoïsme zodanig los te laten dat er een steeds dichtere duisternis om hem heen ontstaat, dit is een heel krachtige hulp die de Schepper naar iemand stuurt die gereed is om een Tzaddik te worden.

Een mens wordt in situaties geplaatst die onacceptabel zijn voor zijn ego, waardoor hij bereid is om zijn ego los te laten. We weten dat de spirituele wereld zich boven deze fysieke wereld bevindt. Daarom moet alles, wat tot de fysieke wereld behoort, sterven. Het gaat hier niet over de gewone dood van ieder menselijk wezen, maar over het feit dat een mens ermee instemt dat alle waarden die betrekking hebben op deze wereld zullen sterven. Daardoor bereikt hij het volgende niveau: spiritueel leven.

Hij stapt uit zijn wil om te ontvangen (lichaam) en is bevrijd van al zijn eigenbelang, van wat er met hem zal gebeuren, hij bevindt zich boven alle situaties waarin de Schepper hem plaatst. Hij voegt zich naar deze omstandigheden en accepteert ze met vreugde, als bouwer van zijn nieuwe, spirituele niveau, want hierdoor komt hij boven zijn fysieke omstandigheden te staan, buiten de grenzen van zijn fysieke bestaan en juist dit maakt het hem mogelijk om vanuit de duisternis te vragen om gehechtheid aan de Schepper. Het enige wat zo’n mens wil, is de Schepper vreugde geven terwijl hij zich in het donker bevindt.

Hierin ziet hij zijn redding, zijn bevrijding uit de ballingschap. Buiten zijn egoïstische verlangen ervaart hij het werkelijke leven, omdat hij de Schepper vreugde kan brengen zonder zich met zijn egoïsme bezig te houden. Zo overwint hij de duisternis, het lijden, de angst, de onrust en de schaamte die hij voelt en dit alles had een bedoeling, het was bedoeld om hem de beperkingen van zijn fysieke bestaan te laten zien en hem te helpen om boven zichzelf uit te rijzen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/4/13, Shamati #36

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Dankbaarheid, Egoïsme, Hulp - Geen reacties→

Vraag: Wordt mijn perceptie van de wereld steeds vernieuwd, totdat ik een ziel verkrijg, namelijk een spirituele waarneming?

Antwoord: In de loop van de tijd zul je ontdekken dat deze wereld veel gecompliceerder is dan je met je oppervlakkige manier van waarnemen bemerkt. Je zult de krachten gaan voelen die achter de handelingen werkzaam zijn en je gaat zien dat een ieder onder de invloed van deze krachten staat, als poppetjes die in een soort spel door onzichtbare impulsen worden aangedreven.

Vraag: Waarom is het zo ingewikkeld?

Antwoord: Het is helemaal niet ingewikkeld, het is heel logisch: je leeft of als een ‘dier’ of als iemand die de volle realiteit gaat bereiken. Als je op deze weg bent, lijkt het ingewikkeld, maar dat is alleen bedoeld om te kunnen ontdekken wat je zelf niet begrijpt. Zo ga je langzamerhand het geheel begrijpen.

Zonder deze studie zul je de hogere Kracht niet leren kennen en niet bereiken. De moeilijkheden vinden alleen plaats binnen het communicatiesysteem waar je in zit. Maar op een dieper niveau, waar je van ‘geest tot geest’ met elkaar verbonden bent, bestaan geen vragen. Daar word je gelijkvormig aan dat niveau en aan alle ‘werelden’, dat betekent dat alle verhullingen verdwijnen.

Het leerproces is steeds weer verwarrend. Als een mens gaat leren, begrijpt hij nog niets en hoe verder je in je studie komt hoe meer vragen je hebt. Het is geen toeval dat vooraanstaande wetenschappers er zich niet voor schamen om toe te geven dat zij maar heel weinig over de wereld weten. Anderzijds zeggen onwetende ‘experts’ – die niet verder kijken dan hun neus lang is – dat alles ‘glashelder’ is …

Vraag: Maar dan nog, waarom gebruiken Kabbalisten een taal die ik niet kan begrijpen? Waarom leggen ze alles niet op een precieze, duidelijke manier uit? Waar is al die ‘symboliek’ voor nodig?

Antwoord: Zij hebben geen andere keuze, geloof me, ze willen je niet in verwarring brengen. Integendeel, ze zijn zoals liefhebbende ouders die zich bezorgd maken over de baby die laat in hun leven toch nog geboren is. Omdat zij je innerlijke structuur begrijpen en ook de spirituele structuur, verbinden ze je met de innerlijke essentie van de wereld, met de echte werkelijkheid. Het is nodig dat zij je in hun armen dragen, als een baby, als een stuk ‘vlees’ dat nog geen menselijk wezen is, en dat ze je zo naar het volgende niveau brengen. Terwijl zij je dragen, groei jij, je krijgt steeds meer indrukken en je doet spirituele ervaringen op en voelt reacties, totdat zij je op het ‘grasveld’ van de spirituele wereld neerzetten …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/08/13, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Hulp, Kabbalisten - Geen reacties→