Vraag: Is een Tzimtzum (restrictie) onze eerste activiteit die noodzakelijk is om in de geestelijke wereld te komen?

Antwoord: Een Tzimtzum is de eerste voorwaarde die deze wereld onderscheidt van de hogere wereld en tevens onderscheid maakt tussen een intentie om te ontvangen en een intentie om te geven.

Op deze manier verlaat ik de perceptie van de fysieke werkelijkheid waarin ik me nu bevind – zoals de gehele mensheid – en breek ik door de Machsom (barrière ) heen die voor mij is geplaatst met de bedoeling om te gaan voelen en leven aan de andere kant ervan.

De Tzimtzum bepaalt aan welke zijde van de grens van de geestelijke wereld ik ben. Een Machsom is een potentiële belemmering, een potentieel niveau waarboven we een sprong moeten maken om in de nieuwe dimensie, de nieuwe wereld, binnen te gaan. En dit kunnen we alleen doen door middel van een Tzimtzum van verlangens. Een Tzimtzum vereist een geleidelijke voorbereiding en een grote inspanning vanuit een grote behoefte om zich naar de perceptie van een nieuw leven te verplaatsen, waar ik alleen zo bestuurd wil worden dat ik vanuit mijzelf naar buiten (naar de ander) kan gaan, boven mijn eigen natuur uit.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/29/14, Shamati #141

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan onze groep door middel van zijn activiteiten de wereld nu helpen bij het voorkomen van een nieuwe Holocaust?

Antwoord: Absoluut! Hier spreek ik voortdurend over, wij bestaan juist hiervoor. Als Israel het besluit neemt dat het innerlijk voor hen belangrijker is dan het uiterlijk, ligt alles in onze handen. Hiermee bedoel ik dat het innerlijk – namelijk geven – van meer waarde moet zijn, kostbaarder, dan ontvangen. Anders gezegd: geloof boven de rede.

Als wij ervoor zorgen dat Israel deze vorm krijgt (1, 2), is er niets anders meer nodig. De rest zal daarna op een natuurlijke wijze verlopen. We hoeven verder niet naar de wereld te kijken, want de wereld zal een kopie worden van wat er met ons gebeurt.

Maar op het ogenblik is noch onze groep, noch het uiterlijke Israel, namelijk het volk Israel, op de juiste manier verbonden. Het is bovendien ook nog noodzakelijk om in ogenschouw te nemen dat het uiterlijke Israel nog een deel heeft dat ‘vermengd volk’ genoemd wordt. Al deze delen moeten op de juiste wijze geordend worden, van boven tot beneden.

Israel is hier de oorzaak van en alleen zij kan alles corrigeren. Het probleem is het volgende: als wij ons herinneren wat er gebeurd is, is het aan ons om hieruit de juiste conclusies te trekken en zo te handelen dat dit nooit meer zal gebeuren. Maar wij doen dat niet.

Dus we hebben de Holocaust Herdenkingsdag en het leven gaat daarna op dezelfde manier weer verder. Dat we dat zo doen en op weg zijn naar dezelfde situatie van toen, verontrust niemand. Men begrijpt de relatie niet tussen deze situatie en de volgende.

Israel vecht voortdurend voor haar image. Maar waarom houden we ons hiermee bezig terwijl alles wat buiten ons gebeurt, bepaald wordt door wat er innerlijk gebeurt? Wij geven miljoenen uit om een goede naam te verkrijgen in de wereld. Dit zal echter nooit gebeuren. Als wij doen wat nodig is om ons met elkaar te verbinden, zal de hele wereld dit innerlijk voelen, deze kennis samen met het Licht accepteren en daarbij ervaren dat er iets goeds gebeurt.

Mensen zullen begrijpen dat dit door ons komt. Zij zullen ons “op hun schouders dragen”, zoals de profeten hebben geschreven, om ons naar de heilige kli (vat) te brengen van de collectieve ziel. De wereld is ervoor gereed. Maar we hebben te maken met het volk Israel, een ‘koppig volk’, zoals het in de Torah staat. Onder deze omstandigheden moeten wij ons werk echter uitvoeren.

Een dag als deze is het meest geschikt om hierover te spreken met het hele volk. Alles hangt van Israel af. Dit volk heeft generaties lang heel veel narigheid meegemaakt. Maar als een mens zich grondig verdiept in de wijsheid van Kabbalah en het plan van de schepping ziet, kan hij onmogelijk het Hogere Bestuur ook maar iets kwalijk nemen. Dan is hij ervan overtuigd dat Het altijd goed en barmhartig is.

Het is onmogelijk om tegen dit Bestuur in te gaan, want alles vindt plaats vanuit één enkel doel: ons tot heelheid te brengen. Als wij een kind hebben, kunnen wij het met van alles verwennen en aan al zijn verlangens voldoen. Maar iedereen weet dat hij dan zal opgroeien tot een nutteloos mens. We hebben dus geen keuze, we moeten hem aanvaarden met heel zijn egoïstische natuur en hem stevig aanpakken, hem opvoeden, en dan zal hij uitgroeien tot een goed mens.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/14, Chosen Topics on: Holocaust Memorial Day

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Vraag: In welke kelim (vaten) wordt de Schepper verblijd omdat ik aan Hem wil geven en Hem gelukkig wil maken?

Antwoord: De Schepper wordt verblijd door mijn intentie. Want wie is deze Schepper? De Schepper is de alomvattende Kracht van geven, ik voel dit als deze Kracht in mij bewust wordt.

De Schepper is Bore: “Kom en Zie.” Hij is in mij aanwezig. Of hij buiten mij bestaat weet ik niet, ik weet trouwens helemaal niet wat er buiten mij gebeurt. De werkelijkheid bevindt zich totaal in mij, ook de Schepper.

De Schepper is de realiteit die ik innerlijk voel. Ik voel ook dat deze realiteit genot van mij ontvangt. Dit is min of meer verborgen, maar dit vindt allemaal in mij plaats. Ik ontdek en zie dit in mij. Alles is in mij verborgen en daar kunnen wij niet van weglopen, dit geldt ook voor de Schepper in mij.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik begrijp wat ik moet doen als ik contact wil hebben met het sociale team. Ik heb hun e-mail adressen en hun telefoonnummers. Maar hoe maak ik contact met het centrum van de groep?

Antwoord: Het centrum van de groep is een innerlijke waarneming, een gevoel in mij dat dit het punt is waar we ons met elkaar verbinden. Toen wij van Boven neerdaalden, waren we met elkaar verbonden, toen bereikten we deze wereld en hier was deze verbinding totaal verbroken. Nu moeten we weer naar Boven terug, naar dezelfde staat waarin we verbonden waren en daarna zelfs nog hoger opstijgen, naar een nog sterkere verbinding.

Wij komen in patronen die tijdens onze neerdaling al voor geconstrueerd zijn. Deze patronen – deze 125 niveaus – bestaan al. We hoeven er alleen maar naar te verlangen.

Verlangen naar het centrum van de groep is verlangen naar een hogere staat die al bestaat. In het donker ben ik ernaar op zoek: “’s Nachts op mijn bed.” Ik probeer me voor te stellen hoe die staat zal zijn waarin we allemaal met elkaar verbonden zijn en de Schepper aan ons wordt onthuld. Hoe zou deze verbinding eruit moeten zien? Deze vorm wil ik bereiken. Naar deze staat moet ik op zoek gaan, me deze staat voorstellen vanuit de staat waarin ik me nu bevind. Ik moet er vanuit mijn voelen over nadenken hoe onze verbinding er uit zal zien om er allen helemaal in te kunnen opgaan, zodat onze harten zullen smelten en één worden. Als ik probeer om mij deze staat voor te stellen, kom ik er dichterbij.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #190, Shamati #59

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 32 vers 10-11: Vele zijn de smarten van de dwazen, maar hij die op de Eeuwige vertrouwt, wordt omringd door genade. Verblijd u in de Eeuwige en verheug u, gij rechtvaardige; roept het uit van vreugde, allen die oprecht van hart zijn.

Als een mens zijn kli (vat) opent, gaat hij voelen dat alles al door Boven voorbereid is voor hem en dat alles van tevoren al met genade is voorbereid. Het enige wat een mens ontbreekt, is dat hij zich moet losmaken van zijn verlangen om te ontvangen en dat hij – als hij er zich niet van los kan maken – zich in ieder geval losmaakt van wat voor hem daarin mogelijk is. En ook dit is door Boven voorbereid.

Dan bereikt een mens hechting met de Schepper, zoals er geschreven staat: “Maar hij die op de Eeuwige vertrouwt, wordt omringd door genade.”

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 4/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Psalm, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als iemand ontdekt dat hij volledig wordt gedomineerd door zijn verlangen om te ontvangen en dat hij gewoon een marionet is die geen vrije keuze heeft, wat moet hij daar dan aan doen?

Antwoord: Het wordt aan je onthuld dat je handen en voeten vastgebonden zijn en je nergens vrije keuze in hebt. Je kunt zelfs niet eens zomaar wat rond kijken.

Je hebt geen enkele bewegingsvrijheid: niet in je gedachten en niet in je wensen. Al je cellen, al je systemen, je hersenen en je hart, staan onder het gezag van een onbekende kracht. Maar er is één gedachte die speciaal naar jou toe komt om je te laten begrijpen wat slavernij is, zodat je – als je wilt – kunt ontsnappen naar vrijheid.

Hiervoor moet je dit gezag vrijwillig accepteren. Dit is het verschil tussen Farao en de Schepper. De Schepper zorgt ervoor dat je kunt leren, zodat je gaat zien dat alle verlangens die naar je toe worden gezonden slecht zijn tot het moment dat je het daarmee eens bent. Maar op het moment dat je het daarmee eens bent, worden ze goed. Op die manier word je bevrijd van de slavernij.

Alles is afhankelijk van de wijze waarop je het hogere Bestuur accepteert: als het gezag van Farao of als dat van de Schepper.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14,Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Door wie wordt een mens op zijn pad geholpen, door de Schepper of door Farao?

Antwoord: Dat is hetzelfde. Ik moet me op dezelfde manier tot deze twee krachten verhouden en niet de een boven de ander verkiezen, maar op de middellijn te blijven.

Farao helpt me en de Schepper helpt me. Ik ontsnap aan Farao naar de Schepper toe om hulp te krijgen, maar tegelijkertijd moet ik waardering hebben voor Farao en hem zien als een kracht die ik nodig heb, want zonder die kracht zou ik geen verbinding met de Schepper hebben.

Ik heb een klein, dierlijk verlangen om te genieten. Als Farao me niet zou slaan en hij me geen spirituele tegenslagen zou geven, zou ik me niet naar de Schepper haasten en Hem om hulp en bescherming vragen. Daarna slaat Farao mij telkens weer en ik heb de Schepper opnieuw nodig. Als Farao niets doet en me niet slaat, val ik in het dierlijke, stoffelijke bestaan. Ik kan niet zonder Farao want zonder hem heb ik geen behoefte om me verder te ontwikkelen.

Zo was het ook met Mordechai. Als hij Haman niet had ontdekt, zou Mordechai in alle rust bij het hek van de Koning hebben gezeten. De Schepper wilde Mordechai op een hoger niveau brengen en daarom bracht Hij Haman ook op een hoger niveau, zoals het beschreven wordt in de Megillah (Estherrol).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs.

Vraag: Kan iemand zijn lot veranderen door in mei naar de conventie in Parijs te komen?

Antwoord: Iemand die ver weg woont en niet met de dagelijkse lessen meedoet, blijft achter op de kerngroep en begrijpt niet goed wat er gezegd wordt. Hij mist grote hoeveelheden materiaal en het ontbreekt hem aan gevoelens, waarnemingen en verbinding met ons. Maar als zo iemand naar de conventie komt, kan hij al deze tekortkomingen uit het verleden – toen hij niet met ons samen was – corrigeren en hij kan grote steun ontvangen voor de toekomst.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Rabash ‘Drie Gebeden’: Toen Mozes kwam en sprak: “In Uw Naam”, wat betekent dat zij ten behoeve van de Schepper moesten werken, “kwam het kwaad naar deze mensen”, dat wil zeggen dat zij dwazer werden. Dit betekent dat zij, voordat Mozes kwam en sprak dat zij alleen ten behoeve van de Hemel moesten werken, allen verbonden waren met het Werk van de Eeuwige en dachten dat zij rechtvaardig waren.

Zij hadden kracht en energie om te werken, want het was duidelijk voor hen waar zij voor werkten. Maar nadat Mozes met de boodschap kwam dat zij moesten werken om geven te bereiken, vervielen zij tot dwaasheid. Voor hen zou het daarom beter zijn om niet ‘Lo Lishma’ te werken.

We zien dat veel mensen die komen studeren daarvoor de kracht voelen, het verlangen en een egoïstische motivatie. Dit blijft zo totdat zij een indruk krijgen van het ware werk en begrijpen dat het volkomen boven het ego moet plaatsvinden en dat het tegen het ego ingaat.

Dan verdwijnt hun kracht. Tot aan dat moment waren ze enthousiast, vastbesloten en vol energie, maar plotseling verdwijnt dit alles en ze verliezen de kracht om nog maar iets te doen. Met wat voor energie kunnen ze dan nog hun werk doen, met wat voor brandstof?

Dan bezwijken ze allemaal en alleen zij die verder kunnen omdat zij krachten van geven naar zich toetrekken en bereid zijn tot daden van geven, kunnen zich tot een andere energiebron wenden: tot de energie van geven.

Vraag: Wat is de alternatieve energie van geven?

Antwoord: De energie van geven is eerbied voor de Schepper, voor de grootheid van de Hogere. Daarom moeten we de grootheid van de groep voelen, daarna de grootheid van de leraar en alle Kabbalisten uit het verleden en dan de grootheid van de Schepper.

Het is noodzakelijk dat wij constant aan deze grootheid werken, aan onze waardering daarvoor, daardoor zullen wij de kracht ontvangen om voort te gaan.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→