In spiritualiteit bepaalt het verlangen alles. Daarom kan een schepsel niet vrijwillig naar lijden verlangen om vervolgens, na enkele stappen, de Schepper te verblijden met een altruïstische intentie. Dit is onmogelijk. Dit hele proces moet van Bovenaf beginnen. De Schepper is altijd de initiatiefnemer.

Vraag: In de fysieke wereld ziet een klein kind dat leert lopen niet hoe hulpeloos hij is, want hij ziet zijn moeder voor zich en hij weet dat zij hem zal helpen. Hoe is dat in spiritualiteit?

Antwoord: Als we zouden staan huilen als een kind en tijdens het huilen naar de Schepper zouden kijken, zou deze situatie  anders zijn dan wanneer Hij verborgen is. Als je de Schepper ziet, betekent dit dat Hij je niet heeft verlaten, Hij heeft Zich niet verborgen.

In de fysieke wereld kunnen wij verbinding voelen door middel van wat we zien, door aanraking, een omhelzing, enz. In spiritualiteit zijn er eveneens verschillende niveaus van verbinding: een omhelzing, een kus, enz. Als je dichter bij de Schepper bent gekomen (ongeacht in welke mate je met Hem verbonden bent), kan dit geen staat van duisternis worden genoemd, omdat je met Hem in verbinding blijft. Hij laat je niet in de steek.

We moeten begrijpen dat staten van duisternis ons van Bovenaf worden gezonden, in overeenstemming met de mate van inspanning die we op een bepaald niveau moeten doen. Misschien worden ze je gezonden met de oorspronkelijke bedoeling dat het je niet zal lukken. Misschien is dit bedoeld om je de kans te geven om Reshimot te verzamelen en je falen te verhelderen, zodat je in deze situatie bepaalde inspanningen zult doen.

Je weet dit niet, maar je krijgt precies wat je op dit moment nodig hebt voor je spirituele vooruitgang. De afrekening vindt van Bovenaf plaats. Je weet niet waarom of met welk doel – net zoals een kind niet begrijpt waarom zijn moeder van hem is weggegaan, waarom ze zo streng lijkt.

Hij was altijd in haar armen en plotseling zet ze hem midden in de kamer en stapt ze achteruit. Het kind is volkomen hulpeloos, terwijl de moeder blij is, want ze leert hem lopen, leert hem onafhankelijkheid.

Dit is de betekenis van: “Je zult Mijn achterzijde zien” (Achoraim). Dit betekent dat je vanuit een staat van duisternis Licht begint te zien. Het betekent niet dat je door de Achoraim heen het Licht direct ziet. In de staat van Achoraim bouw je de Kli. En via de Kli onthul je dan het Gelaat van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/see-the-light-from-within-the-darkness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/31/26, Rabash, “Show Me Your Glory”

Related Material:
So A New Day Has Come
And There Was Evening And There Was Morning
About Light And Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groei, Hindernissen, Hulp, Innerlijk Werk, Intentie, Kli, Licht - Geen reacties→

In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geloof, Geven, Intentie, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verband tussen de spirituele vooruitgang van een mens en de lengte van de perioden van duisternis?

Antwoord: De perioden van duisternis (Achoraim) testen ons, ze testen hoe bereid we zijn om ons in te spannen om in onze gevoelens tot een goede staat te komen. Maar dit betekent niet dat we het werk moeten loslaten.

Laten we zeggen dat ik mij in een goede staat bevond, ik had een prima humeur, een goede houding naar de studie en ik voelde enige verbinding met spiritualiteit. Nu voel ik me uitgeput, ik voel mijn eerdere enthousiasme niet meer, mijn humeur is slecht geworden en ik verlies opnieuw mijn belangstelling voor spiritualiteit.

Als ik nu stop met studeren, op reis ga, me ga vermaken in een bar of gewoon ga slapen, bouw ik geen nieuwe Kelim op, dan ontwikkel ik mezelf niet verder in spiritualiteit. Natuurlijk zal ik wel wat gevoelens ervaren en deze Reshimot zullen worden toegevoegd aan wat ik in het algemeen al bezit. Na verloop van tijd zal er, op basis van deze Reshimot, een verschuiving in de juiste richting komen.

Maar de meest effectieve en krachtige verschuiving wordt bereikt als we ons met alle macht verzetten tegen de staat van duisternis. Als we ernaar streven om zoveel als mogelijk is teruggaan naar het gevoel van spiritualiteit.

Van Boven werd er aan mij de mogelijkheid gegeven om op eigen kracht van de staat van duisternis naar het Licht terug te keren. Ondanks het feit dat ik geen hulp van Boven krijg, kan ik mij met spiritualiteit verbinden. Mijn lege Kli, die voorheen beïnvloed werd door het Omringende Licht, moet nu gevuld worden met mijn eigen besef van de belangrijkheid van spiritualiteit en dan zal ik mezelf voelen zoals ik me voelde vóór de staat van duisternis.

Voorheen werd mij dit gevoel gegeven door het Licht dat mij vervulde. Nu geef ik mezelf dit gevoel van de nabijheid van spiritualiteit. Hiervoor heb ik echter een omgeving, een leraar, boeken en verschillende handelingen nodig die mij helpen om de grootheid van de Schepper te verwerven. Dit betekent dat ik mijn lege Kli zelf moet vullen. Het is de ideale situatie als dit mij lukt.

Dan beweeg ik mij meteen naar een nieuwe staat. Het is me gelukt, ik heb het gedaan, ik ben uit eigen kracht een niveau hoger gestegen.
Nu wordt er een nog zwaarder gevoel van duisternis aan mij toegevoegd. Dat wil zeggen, ik heb een stap voorwaarts gezet in de richting van de moeder, ben opnieuw in haar tedere armen gevallen, ik verheug me, maar plotseling verlaat de moeder mij weer. Ik heb haar net omarmd, ben weer met haar verenigd, maar zij doet weer een stap achteruit. En deze stap achteruit is nu veel groter dan de vorige.

Als het dezelfde kleine stap was, zou ik me geen zorgen maken. Maar nu lijkt de situatie verslechterd. Dat wil zeggen, elke keer als je nog lager valt, zijn de staten van neergang zwaarder. Een mens denkt dat hij slechter is geworden, zich nog verder van de Schepper heeft verwijderd. Dit is een teken van vooruitgang. Omdat hij nu zelf een nog grotere stap naar voren kan maken. Dit is het proces.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/a-sign-of-advancement-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/31/26, Rabash, “Show Me Your Glory”

Related Material:
Day and Night—The Actions of the Light
Regard Darkness as Light
The Building Blocks Of Light And Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Neergang, Opgangen en neergangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat de groep, de vrienden en de boeken allemaal heel belangrijk zijn. Maar binnen dit kader moeten we duizend-en-één handelingen verrichten. Waarom falen we voortdurend? Is het niet mogelijk om uit dit falen te komen?

Antwoord: Waarom ga je ervan uit dat je door te werken in een groep waar iedereen “met elkaar in één pot suddert” constant verliest? Misschien is dit wel de vorm zoals deze hoort te zijn? Je ziet dat de kinderen Israëls in Egypte voortdurend nederlagen ondergaan. Toen Mozes naar farao ging en het volk door de woestijn leidde, maakte hij toen geen mislukkingen mee? Hij faalt voortdurend. Maar zijn mislukkingen dan slecht?

Je faalt en je wordt zwakker omdat je je ego ontdekt, je ontdekt dat je een nul bent, dat je niets begrijpt en dat je geen kracht en geen energie hebt om naar een hoger niveau te stijgen. Want met de mind van het vorige niveau, met de kracht van het vorige niveau, kan je zeker niet naar het volgende niveau stijgen. Elke keer dat je faalt, ontdek je je minderwaardigheidsgevoel en dit is nu precies wat je naar een hoger niveau brengt.

Ik denk dat velen zulke situaties hebben doorgemaakt waarin er, nadat je ziet dat je niets hebt, niets begrijpt en moe bent, plotseling iets nieuws aan je wordt onthuld. Je gaat meer begrijpen, definities met elkaar verbinden, het structureert je op de juiste manier en er is een soort opheldering, er zijn lichtschijnsels.

Dit alles komt uit een gevoel van falen voort, van machteloosheid en teleurstelling, want dit is ons pad. Eerst ontvangt een mens een lege Kli (vat), een gevoel van het ontbreken van vervulling en van machteloosheid, pas daarna komt het Licht in de gecorrigeerde Kli.

Wij komen niet verder vanuit ons animale denken dat elke keer meer kracht verwacht, het proces werkt namelijk precies andersom. Deze tegengestelde weg vereist van ons de inzet van enorme krachten, het beoefenen van een enorme hoeveelheid intensiteit bij alles, en als we bij machteloosheid en leegte komen, stijgen we op naar het volgende niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/through-the-procession-of-failures/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/26, Rabash, “What Is the ‘Bread of an Evil-Eyed Man’ in the Work?”

Related Material:
Don’t Let Disappointment Be The Result Of Your Efforts
Patience Is Key
The Void Before The Revelation

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Groepswerk, Innerlijk Werk, Krachten, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om “je verblijf in het spirituele niet te bederven”?

Antwoord: Het betekent dat een mens de intentie om te geven nooit loslaat, constant over zijn scherm waakt zodat hij het niet verliest en ervoor zorgt dat hij het steeds weer versterkt. Je kunt het niet helemaal kwijtraken en terugvallen onder de Machsom, maar er vinden natuurlijk wel neergangen plaats.

En nogmaals, er is een wet: “Men wordt in heiligheid verheven, nooit verlaagd.” Zelfs in onze wereld gaan wij, in een heel slechte staat, nog steeds vooruit, al is het via een pad dat verre van ideaal is.

Stel dat ik van hier naar Jeruzalem moet. Ik zou in een auto met airconditioning en muziek kunnen rijden en mijn bestemming zo op een comfortabele manier bereiken, of ik zou in een mijnenveld terecht kunnen komen, onder vuur, en ook zo de plaats kunnen bereiken. De vraag is hoe we met de reis omgaan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/everything-is-determined-by-the-intention-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.hollan

From the Daily Kabbalah Lesson 4/1/26, Rabash, “Why the Festival of Matzot Is Called Passover”

Related Material:
Keep The Intention
Live in Intention
Renew the Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groei, Hindernissen, Intentie, Perceptie van de Werkelijkheid - Geen reacties→

Maar omdat de Torah en de Mitzvot aan ons gegeven zijn om ze tijdens de verborgenheid na te leven, kunnen we ze in volkomen eenvoud naleven en zeggen: „Als het mijn doel is om gevend te zijn, waarom zou ik me dan druk maken over de smaak die ik ervaar?” (Rabash, The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]) [De Maatstaf voor het beoefenen van de Mitzvot (geboden)].

Wij moeten een staat bereiken waarin het ons niet uitmaakt in welke staat we zijn. Het belangrijkste is om ons bewust te zijn van onze staat, om in een bepaald gevoel te zijn, dat ik met de Schepper verbonden ben, dat ik mij naar Hem toe beweeg. Ik moet op een punt komen waarop dit voor mij belangrijker wordt dan alle andere gevoelens in mijn zintuigen.

Vraag: Hoe “voeren wij” de geboden dan in de praktijk “gewoon uit”?

Antwoord: Precies zo, zonder slim te willen zijn. Het moet voor mij in mijn gevoelens duidelijk zijn. “Gewoon” is geen concept dat over begrijpen gaat. Ik ben een verlangen om te ontvangen, geen intellect, geen computer. Daarom moet ik de geboden in mijn verlangen voelen.

Vraag: En als ik dat niet kan?

Antwoord: Iedereen kan dat, je bent alleen nog niet zo ver.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/without-any-cleverness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Complete Fulfillment of a Commandment
Switch to Connection with the Creator
Why Are We Given Commandments?

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bewustzijn, Geboden, Mitzvot, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Wij kunnen het punt in het hart alleen uitbreiden door verbinding met een vriend. Ik geef hem de grootheid van het doel, hij geeft mij zijn grootheid van het doel en zo raak ik onder de indruk van de hele groep. Het resultaat hiervan is dat mijn punt groeit en zich verbindt met de punten in het hart van de vrienden.

Het is namelijk zo dat mijn punt zich van binnenuit uitbreidt. Van buitenaf krijg ik een indruk van de vrienden en dit komt voort uit hun punten, uit hun innerlijke structuur. Zowel de verstoringen van hen als het ontwaken van hen komen overeen met hun innerlijke structuur.

Ze zijn zich er zelf niet van bewust waar hun inspiratie vandaan komt, welke organen er in hun ziel aanwezig zijn en ik weet dat ook niet. Maar door het te ontvangen, maak ik mijn deel wakker.

Met andere woorden, elke keer moet ik een bepaald verlangen van mij corrigeren. Elk verlangen in mij kan alleen worden gewekt met de hulp van een speciale verstoring die ermee overeenkomt.

Ik moet deze verstoringen van buitenaf ontvangen. En omdat ik me in een geschikte omgeving bevind die inspiratie in mij wekt, krijg ik precies de inspiratie en de verstoringen die overeenkomen met mijn innerlijke organen.

Blog het Engels: https://laitman.com/2026/04/expand-the-point-in-the-heart/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
The Black Point Is The Germ Of The Soul
How Can We Raise The Point In The Heart?
Elevate The Point In The Heart

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Groei, Groep, Innerlijk Werk, Punt in het hart - Geen reacties→

In de „Inleiding tot De Studie van de Tien Sefirot” schrijft Baal HaSulam dat mensen ernaar streven om het paleis van de Koning binnen te gaan, maar dat de wachters hen wegduwen. Elke wachter geeft zijn eigen duw, hij voegt toe aan het verlangen om te ontvangen van de negatieve kant. Als je dit overwint, verkrijg je een toevoeging aan het verlangen om te geven, aan de verbinding met de Schepper.

Elke wachter weet wie hij een duw moet geven en hoe hard. Dit gebeurt in overeenstemming met de oorsprong van de ziel, met de Reshimot (informatieve genen). Je Reshimot, die je ertoe verplichten om het einde van de correctie te bereiken, besturen deze wachters en bepalen hoe en wanneer ze je een duw zullen geven.

Het Hoge Licht werkt van bovenaf en is in absolute rust. De Reshimot in jou, dat wil zeggen, de informatie die je hebt ontvangen tijdens de neerdaling van je ziel vanuit de Wereld van Oneindigheid naar deze wereld, handelen zodanig dat het Licht waardoor je wordt beïnvloed op een andere manier werkt.

Maar het Licht verandert niet, alleen voel je dat de werking ervan verandert, en dat hangt af van de Reshimot die worden onthuld. Het Licht zelf is als het zonlicht, er verandert niets. Jij ziet het de ene keer meer en de andere keer minder, de ene keer met ergens wat wolken, soms lijkt het alsof je door geel of groen glas kijkt, enz. Op deze manier vinden de veranderingen in de Kelim plaats.

Zo is het met verstoringen. Uiteindelijk zijn het dezelfde krachten, hoewel wij denken dat ze iets buiten ons zijn. Hetzelfde geldt voor de inspiratie die je van de groep ontvangt. Je vroeg of iemand zelf zijn punt in het hart vergroot of dat hij het punt van een vriend met zichzelf verbindt. Dat is hetzelfde! Want waar verbind je je in feite mee? In wezen alleen met je eigen inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-governs-the-kings-guards/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Guards That Live Inside Me
Looking At Ourselves, The Strangers, From The Middle Line
Checkpoints Throughout The 125 Degrees

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Licht, Punt in het hart, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Michael Laitman op Quora: Wat is de Omertelling?

Een Omer is een bundel geoogste gewassen die aan elkaar zijn vastgebonden. De spirituele betekenis van “Omer” is een deel (telling, nummering) van de niveaus die we bereiken, namelijk de zeven opeenvolgende niveaus van verbinding. De verbinding wordt op elk niveau sterker en hechter, we tellen daarbij steeds onze zeven Sefirot in dit proces, namelijk de Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut.

Elk van deze Sefirot bestaat ook weer uit zeven Sefirot; zo bestaat Hesed van Hesed, Gevura van Hesed, Tifferet van Hesed, Netzach van Hesed, enzovoort. Zeven maal zeven is 49, en dat zijn de 49 dagen die in de Torah genoemd worden en waar de Omertelling vandaan komt.

Tijdens de Omertelling werken we aan introspectie en onderzoek van onze innerlijke eigenschappen, aan hoe zij zich verbinden tot één Omer en met de rest. Een dergelijke verbinding is anders dan de verbinding die het volk Israël hielp bij de uittocht uit Egypte. De Omer-telling begint dit jaar (2026) op donderdagavond 2 april. Het is een tijd waarin we ieder onderzoeken in welke Sefira en welke staten wij correcties aanbrengen op ons verlangen om te ontvangen.

Wij verbinden ons steeds meer met elkaar, d.w.z. we voegen toe aan onze bundel schoven, totdat we tenslotte ontdekken dat we aan de voet van de berg Sinaï staan. De spirituele betekenis van de berg Sinaï is een berg van haat (“Sinaï” van het woord “Sinah” [haat]). Het is het moment waarop we de enorme omvang van het ego ontdekken dat ons ervan weerhoudt om ons met elkaar en met de Schepper te verbinden. We komen bij deze staat op de 50e dag van de Omer-telling, d.w.z. tijdens het proces van de correctie van onszelf om steeds meer verbonden te raken.

Met andere woorden, hoe meer we ons verbinden, hoe meer we ontdekken dat ons aangeboren ego ons belemmert om oprecht verbinding te maken. Maar samen met de ontdekking van onze egoïstische aard die enorm veel verdeeldheid teweegbrengt, ontwikkelen we ook een groot verlangen om ons met elkaar te verbinden, wat tot uiting komt in de staat van “Arvut” (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dat wil zeggen dat we met elkaar verbonden willen zijn in één Omer, maar het ontbreekt ons aan de kracht om ons ego te annuleren. We stemmen dus in met de voorwaarden en de methode van de Torah om steeds meer verbinding te maken en zo geleidelijk het ego te corrigeren, we elimineren het ego echter niet volledig.

De Omertelling vertegenwoordigt zo het begin van onze vooruitgang naar een diepe spirituele verbinding met elkaar en met de Schepper: de Kracht van liefde en geven die ons verbindt. Deze telling beschrijft een proces dat we doorlopen op de weg naar een meer gecorrigeerde toekomstige staat van positieve verbinding met elkaar, waarbij we op weg naar een dergelijke staat de enorme omvang van ons ego ontdekken die onze verbinding in de weg staat. We ervaren allerlei innerlijke tegenstrijdigheden en paradoxen op dit pad, maar uiteindelijk laat een klein puntje in ons – ons spirituele verlangen, het “punt in het hart” genaamd – ons de berg Sinaï beklimmen, waar ons egoïstische ik niet toe in staat is.

De gedachte van een enorm groot obstakel in de vorm van het ego dat ons in de weg staat om ons op een positieve manier te verbinden, kwam ook tot uiting in het verhaal over de Toren van Babel. Bij de berg Sinaï neemt het echter een geheel andere vorm aan en bevindt het zich op een heel nieuw niveau. Het komt er met name op neer dat we de staten van Babylon en de uittocht uit Egypte zijn gepasseerd en we gaan begrijpen dat wij, als we boven het ego uitstijgen, op het hoogste punt ervan de Schepper in onze verbinding zullen ontdekken.

Spiritualiteit wordt bereikt door tegengestelde staten die op dezelfde plek aanwezig zijn. We streven ernaar om onze positieve verbinding met elkaar te vergroten en ontdekken in dit proces een massief ego, namelijk trots, arrogantie en ons onvermogen om dergelijke situaties te beheersen, maar we stemmen er ook mee in om ons hoofd te buigen en de noodzaak te accepteren om ons ego te corrigeren om oprecht verbinding te kunnen maken en de Schepper te ontdekken – de Kracht van liefde en geven die in onze verbinding aanwezig is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-the-counting-of-the-omer-quora/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Based on “Secrets of the Eternal Book” on May 28, 2014. Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Holidays, Q&A, Quora | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Omer, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Is het toegestaan om experimenten op mezelf uit te voeren, waarbij ik me voorstel dat ik al in de spirituele wereld ben?

Antwoord: Nee, we mogen ons deze situaties niet voorstellen. We moeten ernaar streven. Streven, maar het ons niet voorstellen hoe dit daadwerkelijk plaatsvindt.

Op basis van verbeelding, volgens je animale deel, ga je aannames bouwen die je vertellen dat dit al gebeurt.

Maar ik heb het over streven. Mensen vragen: “Waar moeten we naar streven?” Baal HaSulam schrijft in het artikel “Er is geen ander dan Hij” dat we moeten streven naar de onthulling van de Shechina die in de hele wereld aanwezig is. Zolang je dit niet ontdekt, heb je geen waar beeld van de wereld.

Vraag: Kunnen we hiernaar zoeken?

Antwoord: Zoeken betekent dat je ernaar streeft dat het wordt onthuld en niet dat je allerlei fantasieën construeert, alsof je je al kunt voorstellen wat het is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/striving-for-the-revelation-of-truth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’” in the Work?”

Related Material:
See The True Reality
How Can We Reveal the Shechina (Divinity)?
The First Condition For Approaching The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question
From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’” in the Work?”

Filed under: Doel, Waarneming - Geen reacties→