Baal HaSulam, The Writings of the Last Generation: Mensen denken dat een mens die contact heeft met de Schepper iemand is (…) natuur, en dat zij bang behoren te zijn om met hem te spreken en zich al helemaal niet in zijn onmiddellijke nabijheid moeten bevinden. Het maakt deel uit van de menselijke aard om bang te zijn voor alles wat buiten de aard van de schepping valt. Mensen zijn ook bang voor ongewone dingen, zoals de donder en harde geluiden.

Doorgaans dacht men dat je een zekere vrees zou voelen als je in de buurt van een Kabbalist was. Ik herinner me dat er aan het begin van mijn Kabbalah studie, toen ik van Rehovot naar Jerusalem reed naar een Kabbalist, Isaac Zilberman genaamd, tegen mij gezegd werd: “Je gaat naar iemand toe waar je niet zonder te beven naast kan staan.” Ik verwachtte zoiets helemaal niet.

Een Kabbalist laat zijn innerlijk op geen enkele manier zien, nooit. In tegendeel, hij gedraagt zich bewust onopvallend. En als er een soort “dweperij” ontstaat, probeert hij dat onmiddellijk van de hand te wijzen, want dat is een grote belemmering voor het spirituele werk. Er gaat niets bovennatuurlijks van hem uit om anderen te laten beven van angst in zijn nabijheid.

Wij zien dit in de geschriften van Kabbalisten. De studenten van Baal Shem Tov bijvoorbeeld, gingen naar de mensen toe en onderscheidden zich niet van de massa. Toen werden er fantasieverhalen over hen bedacht, maar in feite gedroegen ze zich als heel eenvoudige mensen.

Hoewel zij de Hoge Wereld voelden, het systeem waardoor de gehele natuur bestuurd wordt, gedroegen zij zich als gewone mensen. Dit was niet moeilijk voor hen, want hoe hoger een mens zich bevindt, hoe eenvoudiger hij zich gedraagt.

From KabTV’s “The Last Generation” 10/9/17

Filed under: Kabbalist - Geen reacties→

Vraag: Hoe stemt u als Kabbalist af op de studenten en de groep? Hoe bent u met hen verbonden en hoe annuleert u zichzelf?

Antwoord: Hoe stemmen wij af op pasgeborenen en op kinderen als zij opgroeien en steeds volwassener worden? Zij stemmen niet op ons af, maar wij doen dat wel altijd op hen. Men zegt dat een klein kind het hoofd van het gezin is, want het hele gezin draait om hem.

Waarom heb ik een groep nodig: voor hen om mij te dienen of voor mij om hen te dienen? Ik moet de studenten opheffen naar het volgende niveau.

Vraag: Ziet u als leraar duidelijk of de groep, de studenten, u op de juiste wijze waarnemen?

Antwoord: Ik draag mijn studenten in mij als “een kip op de eieren”. Ik vul hen, geef ze sturing, houd ze kort aangelijnd, breng bepaalde reacties teweeg, bepaalde invloeden, zie toe op hun reactie en in overeenstemming hiermee verander ik mijzelf, niet hen. In Kabbalah moet de leraar zich meer op de studenten afstemmen dan de studenten op de leraar.

Vraag: Als u de studenten in u draagt, hebt u dan via de Schepper contact met hen of bevinden zij zich in uw spirituele Partzuf als een kind in de baarmoeder?

Antwoord: Dit betekent: in de Schepper, want het systeem “baarmoeder” genaamd, waarin ik mijn studenten draag, is de Schepper in mij. Alleen in Hem worden de volgende zielen geboren.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/1/18

Filed under: Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Wat wordt er van een mens gevraagd om de spirituele wereld binnen te mogen treden? Een mens moet zich volledig afscheiden van zijn eigen ik en zich met heel zijn hart en ziel aan de Schepper onderwerpen en alle noodzakelijke voorwaarden in acht nemen. Hij moet de rest van zijn leven op de juiste manier organiseren. Het is goed om op te schrijven wat ik nu precies denk te moeten regelen in mijn fysieke en mijn spirituele leven. Ik moet er elke keer weer nieuwe voorwaarden aan toevoegen, aan sommige dingen minder aandacht besteden, alles goed op orde brengen en misschien zelfs dingen uit mijn leven verwijderen.

Op die manier creëer ik voor mijzelf langzamerhand een bepaald beeld van een spirituele fase. Het is niet zo belangrijk of dit nu de eerste, de tweede of de derde fase is; de voorwaarden voor een bepaalde fase veranderen, maar het principe blijft hetzelfde. Het is namelijk op het feit gebaseerd dat wij twee eigenschappen hebben: boven de rede en daarnaast: in de rede.

De ene eigenschap kan niet zonder de andere bestaan. Het is noodzakelijk om in beide staten te verkeren: bezorgdheid te voelen, angsten, paniek, dit alles heeft betrekking op het verlangen om te genieten; tegelijkertijd moeten we in de kracht van geven, geloof (liefde) boven de rede zijn, zo veel mogelijk gehecht zijn aan de Schepper.

Hoewel “geloof” en gehechtheid aan de Schepper ons egoïstische verlangen en alle angsten wegneemt, moet een mens dit alles, parallel daaraan, ook voelen. Een mens moet niet bang zijn voor een dergelijke “gespletenheid in de persoonlijkheid”. Hij moet juist in staat zijn om deze twee krachten, deze parameters, beide te gebruiken, zowel de eerste als de tweede, zodat hij niet heen en weer geworpen wordt van de linkerlijn naar de rechter- of andersom.

Misschien is het zo dat ik mij voornamelijk naar de rechterlijn wil bewegen, meer dan naar de linker-, maar dan breng ik de linkerlijn tot leven met betrekking tot de rechterlijn. Beide lijnen zijn in mij aanwezig, ik begrijp dat ik op twee benen sta. Alleen op deze manier wordt mijn niveau stabiel.

Juist omdat ik beide lijnen onder controle kan krijgen, wordt dit een complete overgang: “in vreugde werken voor de Schepper” genaamd. Vreugde komt voort uit het feit dat in mij twee tegengestelde lijnen aanwezig zijn en ik daarvan een middellijn kan bouwen, zo bouw ik mijn ziel. Ik neem van de linkerzijde het verlangen en van de rechterzijde de kracht voor correctie, de Masach (scherm) en het terugkerende Licht waarmee het directe Licht bekleed wordt, op deze wijze bouw ik mijn spirituele vat, de Kli.

Daarom heeft het geen zin om ook maar één fenomeen uit te wissen, een mens moet juist weten hoe hij met de eigenschappen van de rechter- en de linkerlijn op de juiste wijze moet omgaan. Alles moet in de mens aanwezig zijn, maar hij moet niet als een klein kind de ene keer in uitbundige vreugde verkeren en daarna weer in gesnik uitbarsten. Er is innerlijke stabiliteit nodig.

De omgeving moet een mens helpen om stabiel te worden, met de hulp van de omgeving kan dit heel snel bereikt worden. De omgeving kan zowel onze uitbundige vreugde en euforie kalmeren als onze angst en vrees, als wij plotseling in zulke negatieve vibraties terechtkomen.

De groep is in staat om dit te doen, want daarin is de massa, de kracht aanwezig en daardoor kan een mens in beide situaties hulp ervaren. Als de groep op het spirituele pad is, brengt eenieder zijn instabiele rechter- en linkerlijn mee, door de hulp van de groep worden zij dan in evenwicht gebracht. Een mens voegt de kracht van de rechter- en de linkerlijn toe aan de groep, door middel van de onderlinge verbinding brengt de groep alles in evenwicht.

Dan begint in het midden van de groep, op de middellijn, de zuil van het gebed als een boom te groeien. Dit is het correcte werk voor de Schepper, Hij wordt precies op de middellijn onthuld.¹

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/12/18, Lesson on the Topic: “From the Bottom of the Ladder to the Permanent Dvekut”
1 Minute 5:30

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaTurim (Rabbi Jacob ben Asher) legde uit dat een mens die ronddwaalt op het veld, betrekking heeft op iemand die het pad van de rede loslaat, die de ware weg die leidt naar de plek die hij zal moeten bereiken, niet weet, als “een ezel die ronddoolt op het veld.” En hij komt in een staat waarin hij denkt dat hij het doel, dat hij zal moeten bereiken, nooit zal bereiken. (Rabash, “Love of Friends”)

Je kunt uitsluitend als resultaat van totale wanhoop van de ene spirituele staat naar de andere komen, maar dan alleen als je je daarvan bewust bent en je het met de Schepper verbindt die dit alles zo voor je regelt.

Een mens is wanhopig, hij voelt dat zijn broers hem hebben bedrogen. Dit moedigt hem aan om spiritueel werk te doen, om omhoog te rijzen en zich te realiseren dat het niet over zijn broers gaat, maar over hemzelf.

Vraag: Waarom staat er geschreven dat Josef verdwaald is, terwijl hij nog steeds op zoek is naar zijn broers?

Antwoord: Hij heeft het egoïstische pad uit zijn verleden losgelaten en nu heeft hij een kritisch punt bereikt: hij kiest voor een nieuw pad.

Hij realiseert zich dat hij, toen hij verbonden was met Farao, voor zijn egoïsme moest werken, daarom verbindt hij zich met zijn broers. Zijn houding naar de eigenschappen van geven, liefde en verbinding verschilt volkomen van wat er voorheen in zijn leven was. Hij dacht altijd dat alles helemaal in orde was, maar nu begrijpt hij waarom en waarvoor het zo was. Door Farao begint hij de betekenis ervan te ontdekken, de Schepper, want Farao is de achterzijde van de Schepper.

Vraag: Van wie krijgt een wanhopig mens de kracht om door te gaan? Van zijn broers?

Antwoord: Nee. We hebben maar één Krachtbron: de Schepper zelf.

Vraag: Dus als ik voel dat ik niet in contact kan komen met de vrienden, moet ik aan de Schepper vragen om mij te helpen?

Antwoord: Je hebt niemand anders om naartoe te gaan.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Rabash, “Love of Friends” (1984,#3): “ … ontmoette hem een man terwijl Josef op het veld ronddwaalde en deze vroeg hem: “Wat zoekt u?” En hij zei: “Mijn broers zoek ik, vertel me toch waar ze weiden?” (Bereshieth (Genesis) 37: 15, 16) Vertaling: Jitschak Dasberg

Vraag: Wat betekent dit: “Hij dwaalde rond op het veld?”

Antwoord: Het veld is het veld des levens en alle eigenschappen die een mens heeft, zijn daar aanwezig. Josef is op zoek naar degenen die hem kunnen helpen om op de juiste manier met zijn egoïsme om te gaan, met zijn natuur, met Malchut, en het doel te bereiken.

Een mens moet voortdurend dit beeld innerlijk voor ogen houden, het stapsgewijs corrigeren en er steeds meer aan toevoegen, door het geleidelijk te corrigeren, zal hij de uiteindelijke verschijningsvorm bereiken.

Vraag: Wanneer komt een mens tot een staat waarin hij voor de eerste keer op zoek gaat naar zijn broers?

Antwoord: Een mens heeft een heel lange weg te gaan voordat hij zich – in het Licht dat op hem neerdaalt – werkelijk begint te realiseren dat de Schepper bereiken alleen kan plaatsvinden als hij zich voor iedereen annuleert, voor de omgeving, het stille, vegetatieve, animale en menselijke niveau: voor alles.

Als een mens begint te begrijpen dat hij de Schepper onthult door zich te annuleren, kunnen we deze staat benoemen als: de intocht in Egypte. Dan ontdekt hij steeds meer hoe moeilijk dit is, hoezeer op elk niveau zijn egoïsme aan hem onthuld wordt, en hij moet zich ervoor annuleren.

Alleen als hij besluit om zich voor al zijn egoïsme te annuleren, is hij het waard om uit Egypte te mogen trekken, boven zijn egoïsme uit te stijgen en gereedschap te ontvangen om er correct mee te werken: het Licht, de Torah.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Filed under: Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Dag van de Schepper is de staat waarin een mens voelt dat hij niets tekort komt, op geen enkel gebied, hij is bereid om zijn leven lang in deze staat te blijven en dat op één voorwaarde: dat hij altijd het verlangen zal voelen om aan de Schepper te geven. Zonder enig antwoord te willen ontvangen, zonder verdere kennis of compensatie, hij wil alleen iets goeds doen voor de Schepper en niemand weet van zijn inspanningen, ook de Schepper zelf niet.

Hij kan dit afmeten aan zijn vreugde, een gevoel van volmaaktheid. Dit betekent dat een mens het einde van de correctie al bereikt heeft, want hij wil niets anders dan dit. Een dergelijke staat wordt “De Dag van de Schepper” genoemd. Ieder mens, ongeacht waar hij is, kan zich dit constant voorstellen en ernaar streven. Anders zou het niet een “Dag” en “volmaaktheid” genoemd worden.¹

Ontevredenheid is een obstakel voor perfectie. Alles wordt gemeten met betrekking tot de mens. De wijze waarop hij zijn staat beschouwt, bepaalt hoe zijn staat is. Meer willen dan wat je hebt, is al een overdaad. Hieruit blijkt namelijk dat je ontevreden bent met wat je van de Schepper hebt ontvangen. Dit is een enorm groot obstakel dat in de weg staat voor iedereen die naar perfectie streeft.

In feite bevinden we ons in de ideale staat, aan het einde van de correctie, in het centrum van de hoge werelden, in de Wereld van Oneindigheid. Alle veranderingen vinden uitsluitend in de mens plaats. Als hij zijn omstandigheden als perfect beschouwt, bevindt hij zich al op de spirituele ladder, in een spirituele staat.

Daarom hangt alles alleen van onszelf af. Wij moeten niet wachten tot er van Boven iets gebeurt. Wij kunnen alleen maar om correctie vragen, buiten onszelf om hoeven we geen enkele verandering van Boven te verwachten. Het enige wat nodig is, is dat je in iedere staat besluit dat je je in de volmaaktheid bevindt en niets voor jezelf wilt, maar alleen alles wilt geven wat je kunt. Naar deze staat moeten we streven, want dit is de waarheid.²

Als een mens de goedheid van de Schepper voor Zijn schepselen niet voelt, begint hij met Hem te redetwisten, Hem te beschuldigen en Hem zelfs te haten. Daarom moeten wij er elk moment met al onze kracht naar streven om de wereld als goed te zien en de schepselen in goede situaties te zien, waarin de Schepper al Zijn zegeningen aan hen geeft, wij moeten Hem in alle situaties kunnen rechtvaardigen, al lijken ze voor ons onverenigbaar met een goede wijze van bestuur.

Wij moeten proberen om de wereld te zien zoals zij in de ogen van de Schepper is en niet vanuit onze verdorven waarneming. Desondanks wordt ons alles vergeven, maar later zullen wij zien dat het een grote misdaad is om het bestuur van de Schepper te veroordelen. Je moet er altijd naar streven om je op zo´n hoog mogelijk spiritueel niveau te bevinden, anders vervloek je de Schepper en verhard je je hart door egoïsme.

Allereerst is het noodzakelijk om te besluiten dat de Schepper goed is en goed doet, dat de hele wereld zich in volmaaktheid bevindt en dat onze veroordeling uitsluitend gebaseerd is op de mate van onze eigen corruptie.³

Als de Schepper zich van een mens verwijdert, verdwijnt al het verlangen naar het werk van de Schepper. Dit wordt genoemd: de Schepper wendt Zijn achterzijde naar de mens toe. Het aangezicht van de Schepper is namelijk Zijn verlangen om zijn schepselen goed te doen, Zijn achterzijde is volkomen tegengesteld. De Schepper laat opzettelijk Zijn achterzijde aan een mens zien, zodat hij of zij zal gaan verlangen naar hechting aan de Schepper en niet in een lage staat zal willen blijven. Het blijkt dat het aangezicht van de Schepper verborgen is in Zijn achterzijde.

Wij moeten onafgebroken bereid zijn om de achterzijde van de Schepper te transformeren in de voorzijde en zo tot hechting komen. De Hogere toont ons altijd Zijn tegengestelde zijde, als wij bereid zijn om dit te accepteren, verheffen wij de achterzijde naar de hoogte van de voorzijde en op deze wijze hechten wij ons aan de Schepper.

Op deze wijze gebruiken we elke keer deze lift: de Hogere daalt naar ons neer en wij stijgen op naar Hem. Hij daalt neer, wij stijgen op, in een “zigzag opstijging”.⁴

Als er geen duisternis zou zijn, zouden we geen enkele mogelijkheid hebben om de Schepper te bereiken. Het is noodzakelijk om dit te begrijpen en te waarderen en ons niet te verbergen voor de duisternis, maar de duisternis in Licht te veranderen. Vanuit alle vormen van duisternis moeten wij zien hoe wij ons aan de Schepper kunnen hechten. Wij moeten de duisternis niet negeren, want de gehele schepping bestaat uit duisternis. Schepping is gelijk aan duisternis.

Alle vormen bevinden zich in de letters die zwart zijn. De witte kleur voegt niets toe, maar benadrukt de duisternis, de zwarte letters. Daarom moeten wij elkaar helpen om de geest in de groep te handhaven en te volharden door onze Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) en steun aan elkaar. In een tijd van duisternis wordt getoetst in welke mate wij in staat zijn om aan elkaar te geven en aan de Schepper te geven, door de duisternis te accepteren als Licht.

We spreken over een scherm als ik mij niet druk maak over de vorm waarin ik me bevind, als geven het belangrijkste voor mij is. Mijn niveau wordt beoordeeld op basis van de laagste staat, de diepte van het verlangen dat mij in staat stelt om de duisternis in te gaan, zodat ik vanuit dat niveau kan gaan geven.⁵

De algemene fout van beginners is dat zij kennis willen verzamelen, zich goed willen voelen en vervuld willen worden, omdat zij denken dat het zo hoort in de spirituele wereld. Zij wachten op het Licht, tot Het hun gewone, egoïstische Kelim (vaten) zal vullen, Maar dat is niet juist. Wij hoeven alleen te vragen om in dezelfde staat te mogen blijven, zoals deze nu is, maar dan de correctie te ontvangen die het ons mogelijk maakt om deze staat als perfect te ervaren.

Dan zijn we in “geloof boven de rede” (staat van onvoorwaardelijke liefde). Alles wat wij hebben ontvangen, is van de Schepper afkomstig en nadat wij een correctie hebben ontvangen, begrijpen wij dat dit het allerbeste is wat er bestaat. Onze gewone egoïstische verlangens zullen niet vervuld worden, maar daarboven willen wij in de staat van “geloof” (onvoorwaardelijke liefde) blijven.⁶

From the Lesson on the Topic: “Concerning above Reason” (Tish) 8/3/18
1 Minute 5:17
2 Minute 8:25
3 Minute 3:30
4 Minute 21:00
5 Minute 27:10
6 Minute 32:52

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Ik ken sommige mensen die door spirituele oefeningen en het afwijzen van verlangens hun leven aan het goddelijke wijden en gemakkelijk het spirituele rijk binnengaan. Geen van hen studeert echter Kabbalah. Waarom dringt u erop aan dat de onthulling van de Schepper uitsluitend mogelijk is met de hulp van Kabbalah?

Antwoord: Ik dring nergens op aan en ik redetwist met niemand. Ik ga uit van mijn eigen inzichten. Als iemand zich hierin wil verdiepen, kan hij leren van het studiemateriaal dat wij op internet plaatsen. Ik wil evenmin discussiëren over de vraag welke methode het beste bestudeerd kan worden of hoe je te werk zou moeten gaan.

Waarom zou ik iemand ontmoedigen en zeggen of hij wel of geen gelijk heeft? In de mate waarin iemand naar de waarheid streeft, vindt hij zijn eigen methode, spant hij zich in en komt hij verder. Het allerbelangrijkste is: stop niet. Dus wat je ook doet, ik geef je slechts één advies: ga door, ga steeds dieper, breid je gebied steeds meer uit en wees nergens bang voor.

De Torah/Kabbalah heet het verwerpen van het ego niet welkom, want het ego is onze substantie. Hoe meer wij het gebruiken, hoe meer we de mogelijkheid hebben om er bovenuit te stijgen.

In tegenstelling tot religies en de meeste spirituele richtingen, maakt Kabbalah met vreugde gebruik van het egoisme, als een geschenk van de Schepper. Juist het egoïsme scheidt de mens en de gehele schepping van de Schepper. Wat zou er van ons overblijven als wij het ego zouden willen vernietigen of het verlangen zelf teniet zouden doen?

From the Kabbalah lesson in Russian, 03/18/2018

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→

Vraag: Is er een kans dat wij spiritualiteit bereiken voordat de noodzakelijke correctie heeft plaatsgevonden en kan dit dan schade aanrichten?

Antwoord: Nee. Dat is absoluut onmogelijk! De spirituele wereld wordt door je eigen Masach (scherm) beschermd, dit kan dus absoluut niet gebeuren. Je kunt het vergelijken met een gewicht van 200 gram dat je zou moeten optillen, dat kan je niet.

Spiritualiteit wordt op een heel eenvoudige manier beschermd: je ziet het niet, weet het niet en voelt het niet, maar als je er toegang toe krijgt, als je spiritualiteit kunt voelen en ermee kunt werken, betekent dit dat je een Masach hebt: een anti-egoïstische kracht die je helpt om je verlangen te richten op geven en liefde.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/18/18

Filed under: Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De intenties van anderen zijn voor een mens verborgen. Waarom is dat zo? Als alles onthuld was, zou dat het leven gemakkelijker maken.

Antwoord: Dan zou je zoals een dier leven. Het is juist precies zo geregeld, dat mensen in staat zijn om zichzelf te veranderen door langzamerhand hun eigen intenties te ontdekken, ze te corrigeren en de juiste verbindingen aan te gaan.

Opmerking: Ik weet zeker dat maar weinig mensen het ermee eens zullen zijn dat mensen alleen maar egoïstische intenties hebben. Er zijn goede en slechte mensen.

Mijn commentaar: Dat is volgens jouw criteria. Wij zijn als absolute egoïsten geboren. Als wij onszelf vanuit dit standpunt onderzoeken met betrekking tot de spirituele wereld, zullen we ontdekken dat wij compleet corrupte wezens zijn.

Vraag: Waarom is het voor een mens verborgen dat zijn of haar intenties egoïstisch zijn?

Antwoord: Als het zichtbaar zou zijn, zou een mens niet meer kunnen bestaan. Wij zouden onszelf opvreten van ellende. We moeten onszelf geleidelijk corrigeren in de mate waarin onze negatieve kwaliteiten worden onthuld. Die kwaliteiten moeten we vergelijken met de positieve kwaliteiten, allerlei verontreinigingen, problemen en ziekten tussen ons openleggen, en ze behandelen.

Vraag: Als ik de intenties van een ander mens voel en mij daarbij bewust ben van mijn eigen egoïstische intentie, kan ik dat dan beschouwen als een spirituele verworvenheid?

Antwoord: In zekere mate, ja.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/25/18

Filed under: Egoïsme, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Maakt het verschil voor de Schepper hoe ik aan Hem geef, bijvoorbeeld door aan mijn kind te geven, of aan iemand die vanaf zijn geboorte in Zuid Amerika woont.

(meer…)

Filed under: Schepper, Waarneming - Geen reacties→