Vraag: Is er in de Wijsheid van Kabbalah kennis te vinden over de manier waarop een natie zou moeten functioneren?

Antwoord: In onze tijd moet een natie zich in de allereerste plaats bezighouden met de educatie van het volk dat binnen haar eigen grenzen woont, niet over die grenzen heengaan naar andere naties en – in de ruime zin van het woord – evenmin iedereen erbij betrekken, maar in de eerste plaats haar eigen burgers van educatie voorzien.

Als mensen die een goede educatie hebben gekregen binnen een natie leven, de algemene gedachte van de Natuur begrijpen en zich ervan bewust zijn op wat voor manier de Natuur werkt, zullen zij allerlei soorten problemen aankunnen.

Vraag: Moeten de grenzen dus blijven bestaan zolang mensen geen educatie hebben gekregen en kunnen de grenzen opengesteld worden als de educatie op de juiste wijze heeft plaatsgevonden?

Antwoord: Natuurlijk, want dan gaat een mens begrijpen wie hij wel en wie hij niet kan toelaten. Dan zou er niet zo ondoordacht gehandeld worden zoals het tot nu toe in Europa is gebeurd, waardoor men nu in grote problemen is vastgelopen. Stel je eens voor wat er zou gebeuren als je je voordeur open zou zetten en een vreemd gezin binnen zou laten om bij jou in huis te wonen.

Het probleem is dat de Europeanen hun landen en hun continent niet eerst als een familie zijn gaan beschouwen die andere buitenlandse familieleden accepteerden om in hun huizen te komen wonen. Zouden zij het kunnen uithouden in een slaapzaal? Stel dat het staatshoofd ervan uit zou gaan dat hij dat zou kunnen. Waarom probeert hij dan niet als eerste om hen bij zich in huis te nemen?

Educatie kunnen we beschouwen als inzicht in situaties waarin wij leven, kennis over de mensen met wie wij werken en over de manier waarop wij dergelijke experimenten kunnen evalueren. Het is nu zo – nu we al immigrantengezinnen in huis hebben – dat we niet weten wat we met hen moeten beginnen.

Je moet hen te eten geven, voor hen schoonmaken, hen van alle noodzakelijke levensbehoeften voorzien, een vergoeding geven en zelfs van ze houden. Bovendien moet je naar hen luisteren en aan hun wetten gehoorzamen; met andere woorden: zij gaan jou opvoeden in plaats van jij hen. Zij zijn namelijk niet van plan om jouw levenswijze, jouw vorm van onderwijs en jouw sociale gebruiken te accepteren.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/8/17

Filed under: Educatie - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we onze gedachtestroom onder controle houden?

Antwoord: We hoeven niets onder controle te houden, een mens zou gek worden met al zijn gedachten. Het is noodzakelijk om je aan één gedachte vast te klampen: “Er is geen ander dan Hij” – Dewariem (Deuteronomium) 4:35 : Ik ben met Hem verbonden en alles wat ik in deze wereld doe, doe ik zodat ik niet van Hem verwijderd raak.

Opmerking: Als u dit zegt, voel ik me meteen omhuld door sereniteit. Alsof je jezelf zonder enige weerstand aan deze stroom overgeeft.

Antwoord: Dat komt omdat er niets anders bestaat. Geef jezelf over, dat is alles! Alsof je onder narcose bent gebracht.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/15/17

Filed under: Gedachten, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is één ziel?

Antwoord: Eén ziel heeft betrekking op het feit dat wij allen deel uitmaken van één verlangen dat naar omvang en kracht op de Schepper lijkt. Aanvankelijk bevinden wij ons in een egoïstische staat, wij willen namelijk alles voor onszelf.

Wij moeten onszelf allemaal corrigeren, zodat we alles willen doen met de intentie om te geven. Aan wie? Als het verlangen één is en we allemaal deel zijn van één verlangen, moeten we aan de Schepper geven.

Als wij aan de Schepper geven, zonder eigenbelang, geeft de Schepper aan ons en worden wij partners, we verbinden ons in geven aan elkaar, dit wordt Dvekut (hechting) genoemd.

Hier gaat het om, deze staat moeten we bereiken. Daarom is het noodzakelijk dat alle mensen, die deel uitmaken van één ziel, elkaar helpen om dit te onthullen, dit te bereiken, en te komen tot de staat van eeuwigheid, heelheid en oneindigheid, gelijk aan onze Schepper.

From KabTV’s “A Talk About Soul” 3/30/17

Filed under: Ziel - Geen reacties→

Vraag: Voelt u als Kabbalist de huidige staat en de gecorrigeerde staat van elk van uw studenten tegelijkertijd?

Antwoord: Nee, daar verdiep ik me niet zozeer in, want in een gebruikelijke les zitten er ongeveer 500 studenten voor mij en zijn er nog eens 2000 virtueel verbonden.

Ik kan niet ieder van hen afzonderlijk voelen en ik doe daar ook geen moeite voor omdat ik een totaal andere opdracht heb. Ik moet de algemene kli voelen en die naar het doel leiden, dit is de opdracht waarop ik mij richt. In de mate waarin iedere student zich verbindt met de algemene kli, is hij tijdens de les met mij verbonden.

Het woord “les”, in het Hebreeuws “shiur”, betekent maat, omvang. In de mate waarin de studenten zich met elkaar kunnen verbinden, kunnen zij ontvangen wat ik in die kli breng.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/29/17

Filed under: Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo dat een mens die zich in een spirituele neergang bevindt maar tweemaal omhoog getild mag worden?

Antwoord: Dit is een wet uit de Torah. De eerste keer moet je proberen om hem omhoog te tillen; zelfs als je daarin faalt, verbinden jouw pogingen zich met hem.

De tweede keer ben je werkelijk met hem aan het werk, je weet dat jullie gemeenschappelijke verlangens hebben, gemeenschappelijke Kelim (vaten). Als jullie proberen om samen hoger te komen en je voelt dat je niet in staat bent om hem mee te krijgen, moet je hem loslaten. De “mens” in hem is namelijk nog niet voldoende in hem ontwikkeld, daardoor kan je hem en zijn “ezel” (zijn animale deel) niet op een hoger niveau brengen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/19/16

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Opmerking: Het is bekend dat veel filosofen en Kabbalisten hebben vermeld, dat de oude Grieken lang geleden Judea bezochten om van Kabbalisten te leren. De grote oude Griekse filosoof en wiskundige Pythagoras schreef bijvoorbeeld: “Zielen sterven nooit, maar zij gaan steeds van de ene verblijfplaats naar de andere. Alles verandert, maar niets verdwijnt. De ziel gaat van hier naar daar en  bevindt zich de ene keer in dit lichaam en  de volgende keer in een ander ….  Net zoals in was bepaalde figuren worden geprent, de was daarna wordt gesmolten en er weer andere figuren in worden geprent, toch blijft het altijd dezelfde was. Zo blijft de ziel altijd dezelfde ziel, alleen heeft zij in verschillende tijden verschillende vormen.”

Mijn antwoord: Dit gaat over reïncarnatie. Ik kan niet zeggen of hij op de juiste manier begrepen heeft wat een ziel is, maat wat hij heeft geschreven is correct.

Mijn leraar zei altijd tegen mij dat je het menselijk lichaam met een shirt kunt vergelijken, je trekt een ander shirt aan, maar de ziel blijft hetzelfde.

Opmerking: Socrates schreef: “Zoals je niet moet proberen om ogen te genezen zonder hoofd of een hoofd zonder lichaam, zo mag je het lichaam niet behandelen zonder de ziel.”

Mijn antwoord: In Kabbalah heeft het lichaam de betekenis van verlangen. We houden ons niet bezig met het fysieke lichaam, dat is niet meer dan een dier.

Opmerking: Aristoteles heeft gezegd: “Vriendschap is één enkele ziel die in twee lichamen woont.”

Mijn antwoord: Dat is heel mooi gezegd. Mijn vriend en ik zijn één geheel, we zijn alleen door onze animale lichamen van elkaar gescheiden.”

In Kabbalah betekent een vriend iemand die mijn partner is in het spirituele werk. En alles waarin ik gelijkvormig wil worden aan de Schepper, geef ik aan mijn vriend en hij geeft het aan mij, zo oefenen wij samen hoe wij gelijkvormig kunnen worden aan de Schepper. Dan vormt zich een veld van wederzijds geven en liefde tussen ons, daarin wordt de Schepper onthuld.

From KabTV’s “A Talk About Soul” 3/30/17

Filed under: Lichaam en Ziel - Geen reacties→

Vraag: Ik ben iemand die voorbeelden nodig heeft van concepten die ik niet begrijp, geen uitleg. Als de Wijsheid van Kabbalah een wetenschap is, kunt u dan voorbeelden geven van de verschijnselen waar u over spreekt?

Antwoord: Hoe kan ik je een voorbeeld geven als je de spirituele verschijnselen nog niet ziet en niet begrijpt? Je hebt nieuwe extra zintuigen nodig, zodat je gaat zien wat ik zie, dan ga je begrijpen waar ik over spreek. Dit betekent dat je je zintuigen moet uitbreiden, hierover gaat de Wijsheid van Kabbalah.

Alleen iemand die een Kabbalist wordt, die namelijk spirituele informatie ontvangt, kan deze informatie door middel van zijn inzicht waarnemen, maar niet met zijn ogen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/22/17

Filed under: Spirituele Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn de belangrijkste fasen op het spirituele pad van een Kabbalist vanaf de bewustwording van de vraag over de zin van het leven tot het moment dat hij spiritualiteit bereikt?

Antwoord: In het algemeen dient de vraag over de zin van het leven zich in een mens al op heel jonge leeftijd aan, tussen de leeftijd van vijf à tien jaar. Maar hij kan al 30 à 35 jaar oud zijn voordat hij naar een antwoord hierop zoekt en een leraar vindt. Dan kost het zeker nog 5 à 10 jaar voordat hij begrijpt wat het betekent om de zin van het leven te realiseren. Meestal kost het meer tijd, 15 of zelfs 20 jaar.

Daarom wordt een periode van 25 à 30 jaar beschouwd als een normale preparatie periode voordat men de Hoge Wereld mag binnengaan. Het is afhankelijk van de leeftijd waarop een en ander plaatsvindt. Daarnaast is er nog de “leidende ster” voor een mens.

Vraag: Is het ontwaken van een mens afhankelijk van de oorsprong van zijn ziel?

Antwoord: Zeker, anders zou hij deze weg nooit kunnen vinden. Hoeveel tijd het hem kost is afhankelijk van de algemene staat van het gehele systeem dat vorderingen maakt op weg naar correctie en van zijn taak daarin.

Een mens is een klein deeltje van het systeem, het bepaalt wanneer hij in deze wereld komt en zijn voortgang naar het Doel. Het is aan de mens om alles te doen wat hij kan, de manier waarop dit gebeurt is niet langer van hem afhankelijk, want het hele pad is in fasen verdeeld: kennis, begrip en het bereiken van spiritualiteit.

Het gevoelselement is de langstdurende fase, daarna volgt bewustwording. Het gaat hierbij niet over kennis en begrip, maar over het herkennen van het systeem dat door een mens wordt ontdekt doordat hij het voelt, hij begrijpt de intelligentie van het systeem en hij internaliseert alle verbindingen daarvan ten volle, hij werkt ermee als een partner van de Schepper.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/29/17

Filed under: Kabbalah Studie, Tijd - Geen reacties→

Dewariem 23:16 en 17 (Deuteronomium): Een slaaf die bij zijn heer is weggelopen en bij u komt moogt ge niet aan zijn heer uitleveren. Hij mag in uw land blijven wonen, in de stad waaraan hij de voorkeur geeft. Ge moogt hem niet hard behandelen. (Willibrord vertaling)

Als een meester een slaaf wil doden of hem enige schade wil berokkenen, moet je hem verbergen en hem dan op de een of andere wijze aan zijn meester teruggeven. Dit betekent dat als er een verlangen is waarvan tijdens de correctie blijkt dat het niet gecorrigeerd kan worden, er een heel systeem van verbindingen tussen verscheidene verlangens bestaat, en dat zij met elkaar een correctie teweeg kunnen brengen.

Daarom kan elk verlangen dat deel uitmaakt van een ander verlangen altijd door dit andere verlangen gecorrigeerd worden. Daartussen bestaat altijd een verbinding.

Het is interessant dat wij nooit, op geen enkele wijze, onszelf kunnen corrigeren, maar dat het altijd gaat om onze insluiting in anderen of de insluiting van anderen in ons. Tenslotte weet ik niet eens wie ik ben. Ik weet alleen hoe ik met anderen omga en hoe anderen met mij omgaan in onze onderlinge verhouding.

Wij weten echter niet wie “ik” ben en evenmin wie “de ander” is. Ons “ik” blijft buiten ons aanwezig, terwijl de verbindingen tussen ons aan ons onthuld worden, en juist daarin bereiken wij de Schepper.

Vraag: Als wij over verlangen spreken, bedoelen wij dan het verlangen dat op verbinding gericht is?

Antwoord: Natuurlijk, want broer, vader, vrouw, kinderen, slaaf, maagd, enz. zijn verschillende soorten verbindingen tussen ons. Het breken van de kelim (vaten) is de vernietiging van deze verbindingen. Bijvoorbeeld: als wij de scherven van een pot bekijken, zijn ze op zich heel, we hoeven ze alleen maar op de juiste manier aan elkaar te plakken. Wij zijn “de lijm” steeds aan het voobereiden.

Er zijn verlangens die geen eigen intentie hebben. Zij kunnen alleen gecorrigeerd worden als wij ze samenvoegen met andere verlangens die wel een intentie hebben.

Een “meester” is iemand die grote verlangens heeft met de juiste intenties, iemand die andere verlangens kan aantrekken en ze met zijn intentie kan corrigeren. Laten we zeggen dat jij ten opzichte van mij een meester bent. Dit betekent dat jij enkele verlangens van mij neemt, dat wij ons met elkaar verbinden en dat ik ogenschijnlijk deze verlangens corrigeer door in jou opgenomen te worden. In werkelijkheid corrigeer jij ze met jouw eigen intentie, met jouw Masach (scherm).

Dus als er geschreven staat dat de meester zijn slaaf wil doden, betekent dit dat de Masach hem niet kan corrigeren. Dan moet iemand anders dat doen. Met andere woorden: wij corrigeren altijd anderen, niet onszelf.

Een mens kent zichzelf niet en zal zichzelf nooit leren kennen, omdat dit betrekking heeft op het alleenrecht dat zich boven het bereiken van de Schepper bevindt, op wat Atzmuto genoemd wordt. Wat wij doen is de verbindingen tussen ons corrigeren. Zoals er geschreven staat: “Maak jouw verlangen gelijk aan zijn verlangen.”, dit betekent dat ik altijd anderen in mijzelf corrigeer.

Vraag: Word ik “Israël” als ik dit ga begrijpen en hieraan werk?

Antwoord: Ja, dit is een volkomen ander niveau van je houding naar de wereld. De wereld wordt anders. Je hebt een andere houding naar mensen, naar jezelf en naar je opdracht. Je ziet iedereen en je begrijpt wat er met hen gebeurt, wie je zeker kunt ontmoeten en wie niet, waarvoor en hoe, dit kan als je aan deze communicatie toe bent … of niet … enz.

Dit laat een heel interessant probleem zien: met wie ben je in contact, op wat voor manier, en moet je afstand nemen van degenen die je in je leven ontmoet of kan je hen naderbij komen?

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/19/16

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Dewariem (Deuteronomium) 23:25: “Wanneer ge door een wijngaard van uw naaste komt, moogt ge druiven eten zoveel ge wilt, maar er geen meenemen.” (Willibrord vertaling)

Druiven symboliseren verlangen. Daarom “moogt ge druiven eten zoveel ge wilt, … maar er geen meenemen”, want het verlangen is niet je eigen verlangen. Wanneer je opgenomen wordt in dat verlangen, namelijk naar het volgende niveau wilt opstijgen, mag je op die plek innerlijk ontvangen zonder naar je eigen niveau af te dalen.

Dit verwijst naar twee Partzufim, twee zielen: een grote en een kleine. Als een kleine ziel naar de grote opstijgt en door haar opgenomen wordt, zoals een embryo in de baarmoeder, kan zij gevoed worden door alles wat zich daar op het hogere niveau bevindt. Zij mag echter niet naar haar lagere niveau terugkeren, want dat zou vergelijkbaar zijn met de dood, met een lichamelijke infectie.

Als je in staat bent om vrij op te stijgen en neer te dalen en je daarbij begrijpt dat je dit verlangen niet op je eigen niveau mag gebruiken, zal het feit dat je opgenomen bent in het hogere niveau je geleidelijk naar dat niveau brengen en je zult zelf gaan oprijzen en je eigen “wijngaard” gaan aanleggen.

Het is interessant dat je in Israël op de akkergronden alle vruchten en groenten die je wenst mag oprapen en eten, maar als je er iets van mee wilt nemen, moet je ervoor betalen. Alles bestaat uit wortel en tak. Dit is de wet van de Torah.

Je kunt elk veld oplopen, laten we zeggen een veld met zonnebloemen, je mag kiezen wat je maar wilt, de eigenaar zal daar niets van zeggen. Waarschijnlijk let hij niet eens op je, hoewel hij weet dat je je een en ander toe-eigent van hem. Maar dat is toegestaan, het is een gebod. De betekenis ervan is dat de Schepper de oogst zal aanvullen.

Dewariem 23:26: Wanneer ge door een korenveld van uw naaste komt, moogt ge wel met de hand aren plukken, maar niet de sikkel slaan in het te velde staand gewas. (Willibrord vertaling)

Je mag op dat moment zoveel aren plukken als je nodig hebt, want je gebruikt ze niet voor productie. Maar je mag de oogst van een vriend niet met een sikkel oogsten, want dat betekent dat je ze voor je eigen productie gebruikt (egoïstisch ontvangen).

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/26/16

Filed under: Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→