Tag Archives: Spiritualiteit

Aan één gedachte vasthouden

Vraag: Is het goed om ons aan één gedachte vast te houden, namelijk dat ik op de Schepper wil lijken in al mijn handelingen, bij alles wat ik doe?

Antwoord: Jawel, maar deze gedachte moet vervolgens leiden tot vele andere gedachten die je zullen helpen. Bijvoorbeeld de gedachte dat ik mij, om op de Schepper te lijken, wil verbinden met de vrienden in de groep, de minste van iedereen wil zijn of, vice versa, boven iedereen wil uitstijgen om ze met me mee te krijgen, etc.

De uitgangsgedachte is de belangrijkste gedachte, maar dan volgen er andere gedachten die aan de eerste, belangrijkste gedachte moeten worden toegevoegd. Hoe meer je je in de Wijsheid van Kabbalah verdiept, hoe meer aandacht je schenkt aan de manier waarop je dichter bij de Schepper kunt komen, hoe meer aanvullende gedachten en verlangens er in je opkomen, en ze verbinden zich allemaal tot één alomvattend, gemeenschappelijk geheel.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/holding-on-to-one-thought/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah” 2/3/19

Filed under: Group Work, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Geen mens – Geen wereld

Vraag: Driedimensionale ruimte plus tijd, bestaan deze vier dimensies of zijn ze een illusie? Zijn ze er of niet?

Antwoord: Dit is de illusie van onze structuur, daardoor ervaren we ruimte op deze manier en maken we deze verdeling.

Vraag: Waarom is deze illusie aan ons gegeven?

Antwoord: Wij kunnen niet in een lege ruimte bestaan waarin er geen basis bestaat om iets af te kunnen meten, iets uit te drukken. Daarom hebben we deze drie dimensies en de vierde, tijd, nodig om sowieso over onze positie te kunnen praten.

Vraag: Maar deze drie dimensies karakteriseren in principe de huidige positie van een mens in de ruimte. De vierde dimensie is tijd. We hebben verleden en toekomst. Bestaat dit wel of niet?

Antwoord: Dit bestaat in relatie tot de mens. Alles bestaat alleen maar in ons, net zoals de dimensies. We kunnen niet zeggen wat zich buiten ons bevindt.

Vraag: Als ik me het verleden herinner of aan de toekomst denk, is dat dan iets wat in het heden invloed op me heeft?

Antwoord: Natuurlijk, in feite bestaat er geen tijd. Dit is puur een subjectief gevoel in ons, wij maken de verdeling tussen verleden, heden en toekomst.

Vraag: Als ik in het verleden ben, is het dan mijn illusie dat ik ook in het heden ben, dat ik het zo voel, op deze manier?

Antwoord: We meten altijd het een af aan het ander.

Vraag: Hebben er eigenlijk wel dinosaurussen bestaan?

Antwoord: We kunnen niet praten over wat er heeft bestaan en nu niet meer bestaat, want het gaat allemaal over wat een mens voelt. Een mens doet opgravingen, graaft wat botten op, neemt aan dat het dinosaurusbotten zijn, verzint hoe hun skeletten eruit hebben gezien. Alles is mooi en goed. Maar het gaat allemaal over onze perceptie van de wereld. Wij kunnen ons niets anders voorstellen dan verleden, heden en toekomst, en de mens die al deze verschijnselen waarneemt, kent aan deze waarnemingen enkele vectoren toe.

Vraag: Als alles gekarakteriseerd wordt vanuit de mens, kan hij zich in principe van plaats naar plaats bewegen, van plaats veranderen en draait toch eigenlijk alles om de mens? Kunnen we dan zeggen dat niet de mens op aarde is, maar dat de aarde en het zonnestelsel om hem heen draaien?

Antwoord: Alles bevindt zich in de mens, in zijn gevoelens. Geen mens – geen wereld. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/no-man-no-world/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

Het volgende blog wordt zondag a.s. geplaatst.

From KabTV’s “Kabbalah Express” 4/12/21

Filed under: Perception | Add Comment / Ask Question →

Hoe blijf je in het gevoel van spiritualiteit?

Vraag: Wanneer wij het Licht aantrekken, realiseren we ons dat we niets zelf kunnen doen, dat alleen de Schepper regeert. Het voelt als een lichtschijnsel in de groep. Hoe kunnen we de groep voorzien van tenminste een klein, constant lichtschijnsel zodat we dit niveau altijd kunnen vasthouden? 

Antwoord: Hoe zorg je ervoor dat je je constant dichtbij de Schepper voelt?

Je moet je zodanig met elkaar verbinden dat iedereen probeert om de constante verbinding met de vrienden én met de Schepper in stand te houden. Maar uitsluitend in verbinding met de Schepper zijn, zal niet helpen omdat de collectieve steun van de Ten vereist is. Jullie moeten allemaal proberen om aan de vrienden te denken en zij moeten dat ook doen, en aan de Schepper denken. Dan zullen jullie het volhouden en niet vallen.

Je kan zelf geen staat bereiken waarbij je innerlijk een soort spirituele eigenschap waarneemt, een spirituele opgang, zonder daaruit te vallen. Alleen je vrienden kunnen je helpen.

Daarom leren we dat een mens zichzelf niet uit de gevangenis kan bevrijden, maar alleen met de hulp van de vrienden. Als je elkaar voortdurend steunt, zal je constant spiritualiteit kunnen ervaren.

Vraag: Dus dit constante Licht is aanwezig als we in Arvut zijn?

Antwoord: Ja, Arvut tussen jullie zal zorgen voor constant Licht. Succes!

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/how-to-remain-in-spiritual-sensation/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah” 4/9/19

Related Material:

The Basic Principle Of Spiritual Development

What Is Needed For Our Spiritual Development?

The Main Kabbalistic Principle

Filed under: Group Work, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Diversiteit – de sleutel tot succes (Linkedin)


Mijn nieuwe artikel op Linkedin “Diversiteit – de sleutel tot succes

Enkele weken geleden brachten verschillende nieuwszenders een verhaal naar buiten dat grotendeels onopgemerkt is gebleven bij de massamedia, maar het tart alle redelijkheid. Het blijkt dat de Grace Church School in Lower Manhattan een gids van 12 pagina’s heeft uitgereikt aan studenten en personeel waarin de opdracht van de inclusiviteit van de school wordt uitgelegd. De gids heeft hen aangemoedigd om een aantal van de meest essentiële woorden van elke taal te vervangen door woorden die de betekenis ervan ontnemen. In de gids staat bijvoorbeeld: “In plaats van ‘mam’ en ‘pap’, zeggen we bij Grace ‘volwassenen’, ‘mensen’ of ‘familie’. En: “In plaats van ‘man’, ‘vrouw’, ‘vriend’, ‘vriendin’, zeggen we bij Grace ‘echtgenoot’, ‘partner’, ‘wederhelft’.”

In plaats van te zeggen dat iedereen hetzelfde is, zouden we juist onze verschillen moeten benadrukken en ze voor het algemeen welzijn moeten gebruiken. Dan zullen we ineens ontdekken dat iedereen mooi is op zijn eigen unieke manier! Het opbouwen van een krachtige samenleving berust niet op de bewering dat iedereen hetzelfde is, maar op het omarmen van ieders verschillen. Diversiteit is de sleutel tot succes – uniformiteit is de weg naar mislukking.

Dit is niet alles wat er in de gids staat. Men gaat verder met een poging om het bewustzijn van de studenten en de docenten te manipuleren door het programma als volgt te formuleren: “Wij doen een actieve poging om termen als een ’typische’ of ‘normale’ familiestructuur, elk gezin is uniek” af te schaffen. De gids wijst ook op een probleem dat gedefinieerd wordt als “heteroseksisme”, dat uitgaat van “de veronderstelling dat heteroseksualiteit de natuurlijke of standaardvorm van seksualiteit is en daarom goed of onvermijdelijk is”.

Religie wordt ook in de gids “behandeld”. “In plaats van de vraag: “Tot welke religie behoort u?” zeggen we: “Zijn er religies of geloofstradities die belangrijk voor u zijn?”  Of, “In plaats van te zeggen: ‘Prettige Kerstdagen! Fijne Feestdagen!’ zeggen we: ‘Een fijne vakantie!'” Er staat nog veel meer in, maar u begrijpt wat we bedoelen.

Het punt is dat er aan deze schaamteloze poging tot bewustzijnsverandering totaal geen aandacht is besteed. De kinderen en hun ouders vreesden voor hun toekomst, de leraren vreesden voor hun baan, en de massamedia zagen er geen belang in om te protesteren tegen deze overduidelijke onderdrukking van de vrijheid van denken, dus er werd maar weinig over bericht.

Maar één persoon kon zijn mond niet houden. Paul Rossi, een van de leraren aan de Grace Church, hij schreef een stuk met de titel “Ik weiger toe te kijken als mijn leerlingen worden geïndoctrineerd,” hij publiceerde dit artikel op de Bari Weiss’ blog Common Sense. Als ondertitel schreef hij: “Kinderen zijn bang om de repressieve ideologie die onze school regeert in twijfel te trekken. Daarom doe ik het.”

Rossi geeft toe dat hij bang is voor zijn toekomst, maar hij voelt dat hij geen keus heeft omdat het probleem niet alleen bij Grace Church ligt, maar een wijdverbreid probleem is. “Ik weet dat ik door mijn naam hieraan te verbinden niet alleen mijn huidige baan op het spel zet, maar ook mijn carrière als opvoeder, aangezien de meeste scholen, zowel openbare als particuliere, nu gevangen zitten in deze achterlijke ideologie,” bekent hij. “Maar als ik zie hoeveel schadelijke gevolgen dit heeft voor kinderen, kan ik mijn mond niet houden.”

Gelukkig voor Rossi, en voor ons allemaal, zal – hoewel het nog even kan duren en zich nog verder kan verspreiden – uiteindelijk het geforceerd uitbannen van verschillen tussen mensen niet werken. De natuur heeft ons met onze verschillen geschapen en niet hetzelfde, we kunnen dat niet in een opwelling “ongedaan maken”. Als iets in strijd is met de natuur, zal het niet werken. Het zal alleen diegenen benauwen die het uitproberen.

Het Procrustesbed waaraan deze “inclusieve” ideologie ons probeert vast te ketenen, zal het lijden creëren dat alle Procrustesbedden teweegbrengen, maar het zal ons niet gelijk of hetzelfde maken, het is volkomen nutteloos en overbodig. Mama en papa zijn de twee belangrijkste figuren in ons leven, daarom heeft elke cultuur sinds de oudheid specifieke woorden om hen aan te duiden. Ze zijn geen “familie” en ze zijn zeker niet zomaar “mensen”. Ze hebben ons het leven gegeven en zijn in hoge mate verantwoordelijk voor de mensen die wij zijn. Het is bijna hetzelfde met “man” en “vrouw”, “partner” heeft niet hetzelfde gewicht. “Man” en “vrouw” impliceert betrokkenheid, en “partner” impliceert veel minder betrokkenheid, als er al sprake van is. Ieder mens die we ontmoeten is uniek en verdient dan ook een unieke naam of benaming. Uniek zijn ontkennen, berooft ieder van ons van onze persoonlijkheid.

Diversiteit is niet iets om uit te wissen, het is iets om te omarmen! Het is een bron van kracht, veerkracht en schoonheid! We kunnen de kwaliteiten van een ras pas waarderen als we weten hoe uniek het is. Maar we weten pas dat het uniek is als we de kwaliteiten van andere rassen kennen. Daarom kunnen we elkaar niet waarderen voordat we weten wie we zijn en hoe we van elkaar verschillen. Wis de verschillen uit en je hebt onze uniekheid uitgewist en – wat nog erger is – ons vermogen om elkaar te waarderen.

In plaats van iedereen gelijk te maken, zouden we onze verschillen heel duidelijk moeten benadrukken en ze gebruiken voor het welzijn van iedereen. Dan zullen we plotseling ontdekken dat iedereen mooi is op zijn eigen unieke manier! Het opbouwen van een sterke samenleving hangt niet af van het gelijk maken van iedereen, maar van het omarmen van ieders verschillen. Diversiteit is de sleutel tot succes, uniformiteit is de weg naar mislukking.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/diversity-the-key-to-success-linkedin/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

Filed under: New Publications, Society | Add Comment / Ask Question →

Voorbereiding voor spirituele ontwikkeling

Vraag: Wat bedoelde u toen u sprak over een zuiver psychologische barrière als men probeert uit de grenzen van zijn eigen ‘ik’ te breken?

Antwoord: Vroeger was het nodig om door middel van een psychologische ontwikkeling een mens voor te bereiden op zijn spirituele ontwikkeling. Daarom zei ik dat.

Tegenwoordig is spiritualiteit echter veel gemakkelijker te bereiken in een groep die op de juiste wijze werkt. Als iemand zich in zo’n omgeving bevindt, wordt hij hierdoor geleidelijk gevormd, wordt deze groep deel van zijn innerlijk en komt hij onder de invloed daarvan.

Daarom is het tegenwoordig niet noodzakelijk om zoveel aandacht aan psychologie te besteden. Het is voldoende om iemand in een groep te plaatsen en als hij op de juiste wijze met de groep werkt, doet de groep verder alles. Langzamerhand zal deze groep zich ontwikkelen en, als tussen twee molenstenen, voor jou meer of minder een spiritueel wezen worden.

Alleen een groep helpt, niets anders. Zonder groep is er geen spirituele groei. Dan blijkt een mens een soort psycholoog te worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/preparation-for-spiritual-ascent/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Integral Course” 3/19/21

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De Schepper zal ons met vreugde helpen

Het is duidelijk dat we niet in staat zijn om onze natuur te veranderen van egoïstisch naar altruïstisch. Dan zouden we van het niveau van het schepsel naar het niveau van de Schepper stijgen. Natuurlijk ligt dat niet in onze macht, want wij zijn schepselen en bevinden ons op een laag niveau.

Natuurlijk hebben wij de mogelijkheid om te groeien, dit ligt echter nog voor ons. Hoe meer wij proberen om naar de spirituele werkelijkheid te stijgen, hoe dieper wij ondergedompeld worden in de fysieke wereld, want de Schepper heeft het ene tegenover het andere geschapen. Wij hebben dit aan twee krachten te danken, Farao en de Schepper, op deze manier kunnen we leren om ze correct te gebruiken, zodat we tussen deze twee krachten in omhoogstijgen, via de middellijn, naar de Schepper.

Natuurlijk kunnen wij ons in de Ten niet met elkaar verbinden, maar we kunnen aan de Schepper vragen of Hij ons helpt om ons te verbinden. Dat vragen is echter onmogelijk als we het niet eerst zelf proberen. Dat wil zeggen dat we eerst inspanningen moeten leveren om ons met elkaar te verbinden, dan ontdekken we hoe verschillend we zijn, dat we elkaar niet accepteren, dat we lui zijn en niet begrijpen wat verbinding is, of wat het betekent om als één mens met één hart te zijn.

Wanneer wij de wanhoop nabij zijn door onze pogingen, wenden we ons tot de Schepper. Nu kunnen  we iets aan Hem laten zien: “Kijk, we hebben alles geprobeerd en niets werkt. U moet ons helpen!”

Maar als wij het niet eerst zelf proberen, kan de Schepper ons niet helpen. Hij corrigeert onze mislukte pogingen altijd. Al ons werk bestaat eruit om het eerst zelf te proberen, pas daarna hebben we het recht om ons tot de Schepper te wenden en dan zal Hij ons met grote vreugde helpen. Na onze eigen pogingen beseffen we waar de breking heeft plaatsgevonden, hoe dit gecorrigeerd moet worden en dat wij daar zelf niet toe in staat zijn.

Als een mens probeert om op eigen kracht eenheid te bereiken, het spirituele niveau waarop hij verenigd is met anderen, ontdekt hij hoe hulpeloos hij is. Hij begrijpt dat hij er geen gevoel bij heeft, niet begrijpt hoe hij dit moet doen en dat hij de Hoge Kracht nodig heeft, het hoge verlangen hiernaar. Dit betekent dat hij het werk dat hij hiervoor moet doen niet in zijn denken en voelen ervaart.

De Schepper doet alles, maar wij moeten naar Hem toe gaan met onze wanhoop over het werk dat wij geprobeerd hebben te doen maar dat niet lukte. Als we het niet eerst zelf proberen, weten we ook niet wat we moeten vragen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/the-creator-will-gladly-help-us/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/4/21, “Pesach (Passover)”

Related Material:

Request For Help

The Creator Brings The Pharaoh To Us

We Can Only Ask

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Waarmee is keuzevrijheid verbonden?

Vraag: Waaruit bestaat de keuzevrijheid van een mens?

Antwoord: We hebben vrijheid van keuze op alledaags niveau, dat geldt voor iedereen. Hoe men ermee omgaat moet men zelf weten.

Er is ook keuzevrijheid voor mensen die dit willen gebruiken om een ander, spiritueel systeem te bereiken. Dit gaat over een volkomen ander gebied. We noemen het spiritueel omdat het niet gebaseerd is op de eigenschap van ontvangen, maar op de eigenschap van geven.

Keuzevrijheid gaat over het feit dat een mens kiest voor een bepaalde omgeving, zich onder bepaalde invloeden plaatst die hem zullen helpen om een eigenschap in zichzelf te creëren die zich op een hoger niveau bevindt dan zijn egoïstische eigenschappen. Ondanks zijn egoïsme kan hij anti-egoïstisch handelen.

Hoe is dit mogelijk als zijn hele aard uit egoïsme bestaat, als hij dit helemaal is? We gaan hiervoor in een team werken, in een groep, en dan ontwikkelt zich een speciale eigenschap, de eigenschap van geven die ons boven ons egoïsme verheft, we verkrijgen dit tijdens het proces van de juiste ontwikkeling door de studie van Kabbalah.

Dan gaan we ervaren dat we werkelijk boven onze gangbare, logische, egoïstische eigenschappen, verlangens, berekeningen en handelingen kunnen uitstijgen en dat we in een ander gebied komen waar we boven ons egoïsme uit handelen. Dit is met keuzevrijheid verbonden en met het ervaren van het systeem van bestuur van de hoge wereld.

Dit alles is afhankelijk van de omgeving waarmee een mens communiceert, dankzij de speciale invloed van deze goede omgeving waaraan hij zich blootstelt. In zekere zin wil hij zich losmaken van onze wereld, daar niet aan gehoorzamen. 

Het resultaat daarvan is dat hij de gelegenheid krijgt om de eigenschap die wij geloof boven de rede noemen te begrijpen en erover te praten. En dan, in de loop van zijn ontwikkeling, gaat hij het tweede controlesysteem voelen, dat niet op egoïstische invloeden is gebouwd, maar op geven en liefde.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-freedom-of-choice-connected-to/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “A Conversation with the Integrated Course Project Participants” 3/19/21

Filed under: Free Will | Add Comment / Ask Question →

Tegengestelde elementen van de schepping

Vraag: Wat is volgens Kabbalah het belangrijkste verschil tussen het mannelijke en het vrouwelijke deel in de natuur?

Antwoord: Absoluut alles. Er bestaat niets wat meer tegengesteld is in de natuur dan een man en een vrouw. Bovendien wordt dit verschil steeds groter, eerst zien we het bij levenloze objecten, zelfs bij mineralen, dan bij planten, nog meer bij dieren, en tenslotte nog meer bij mensen.

Dit betekent dat een ontwikkelde man en een ontwikkelde vrouw, als zij werkelijk als mens hoog ontwikkeld zijn, de meest tegengestelde elementen van de schepping vertegenwoordigen. Er is niets hetzelfde in hen. Daarom is het heel moeilijk voor hen om tot een soort overeenkomst te komen, zij begrijpen elkaar eenvoudigweg niet en kunnen op geen enkele manier nader tot elkaar komen en zo op elkaar gaan lijken.

Vraag: Betekent dit, dat al hun pogingen om elkaars kijk op de wereld te begrijpen in principe mislukken?

Antwoord: Uiteindelijk wel, ja. We zien dat wij langzamerhand in een grote crisis terechtkomen: kinderen gaan het huis uit, ouders gaan scheiden, ze kunnen elkaar niet meer verdragen en er ontstaat zelfhaat.

Hij kan niet alleen niet overweg met het andere geslacht, maar hij heeft ook allerlei abnormale driften en wil zo in zijn seksuele behoeften voorzien. In het algemeen gesproken beginnen gender, huwelijk, gezin en kinderen in onze tijd letterlijk af te brokkelen en gelden vroegere wetten en voorwaarden steeds minder.

Daarom is er een Kabbalistische methodologie die uitlegt hoe we werkelijk tot eenheid kunnen komen. Het is een systeem van alomvattende kennis.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/opposite-elements-of-creation/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Close-up” 8/11/09, appeared on April 11th 2021

Filed under: Crisis, Globalization, Man and Woman | Add Comment / Ask Question →

Waarom wordt de mensheid steeds onverschilliger? (Quora)


Michael Laitman op Quora: Waarom wordt de mensheid steeds onverschilliger?”

Hoe groter het menselijk ego wordt, hoe onverschilliger we worden naar elkaar.

In tegenstelling tot wat mensen geloven, zijn we niet vriendelijker en gevoeliger dan onze voorgaande generaties. In het verleden waren mensen meer betrokken bij hun gezinnen, families, kinderen en kleinkinderen. De vorige generaties planden jaren vooruit. In onze tijd is het zeldzaam geworden om zelfs maar een jaar vooruit te denken, een dergelijke gedachte roept geen emotionele reactie op. Onze houding is: “We zien wel wat er gebeurt” en zo gaan we verder met ons leven.

Het is belangrijk dat we gaan beseffen dat die onverschilligheid en ongevoeligheid door onze egoïstische natuur wordt veroorzaakt. Het ego hecht zich aan het nu en maakt zich druk over wat er vandaag gebeurt en niet over morgen.

Halverwege de vorige eeuw leefde men niet op zo’n botte wijze. Na de tweede wereldoorlog was men begaan met de toekomst en plande men de ontwikkelingen jaren vooruit.

In onze huidige tijd zijn we in een impasse terecht gekomen, want we hebben veel meer nodig voordat we ergens van onder de indruk zijn, als we al onder de indruk raken. Om ons leven te verbeteren, moeten we tot het besluit komen dat we de wereld moeten veranderen door onszelf te veranderen, dan verbeteren we ons leven. Voorlopig gaan we die richting echter nog niet op.

Artikel in het Engels: https://laitman.com/2021/04/why-has-the-public-become-more-and-more-indifferent-quora/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Photo by Maria Teneva on Unsplash

Filed under: Q&A, Quora | Add Comment / Ask Question →

Onder de heerschappij van Farao

Rabash, artikel 923: En hij zei: “Als je de Hebreeuwse vrouwen helpt te bevallen.” ”Farao gaf bevel aan heel zijn volk en zei: “Ieder jongetje dat geboren wordt, gooi hem in de Nijl, en ieder meisje, houd het in leven.”

Een zoon – Ben in het Hebreeuws – betekent: iemand die naar de Schepper streeft. Een man – Gever in het Hebreeuws – komt van het woord Mitgaber, overwinnen, en betekent: degene die weerstand biedt aan het egoïsme en er bovenuit wil stijgen.

De mensen die – ongeacht de kenmerken van hun geslacht – willen opstijgen naar de eigenschap van de Schepper, naar geven en liefde, worden “mannen” genoemd, want zij overwinnen hun egoïsme, werken eraan en proberen het volgende altruïstische niveau te bereiken. Ons egoïsme, Farao genaamd, wil dat dergelijke mensen verdrinken, wil ze in onszelf vernietigen.

Vraag: Betekent dit dat er een kracht in ons aanwezig is die deze verlangens om het egoïsme achter ons te laten bij voorbaat wil vernietigen?

Antwoord: Natuurlijk. Het egoïsme dat ons onder controle heeft, is onze belangrijkste kracht.

Opmerking: Maar de kracht van het egoïsme is onder de controle van een nog hogere Kracht, van de Schepper.

Mijn antwoord: Dat is juist. In het algemeen gesproken wordt echter aan Farao de mogelijkheid gegeven om over de mens te heersen.

Vraag: Onder welk gezag valt de mens: de Schepper of Farao?

Antwoord: Wij vallen onder het gezag van de Schepper en Hij zorgt ervoor dat wij onder het gezag van Farao vallen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/under-the-rule-of-pharaoh/

 http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Spiritual States” 3/26/21

Filed under: Holidays, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →