Vraag: U zegt dat de wereld geregeerd wordt door Satan, de neiging tot het kwaad. Wat betekent dat?

Antwoord: Het heeft betrekking op ons egoïsme dat op verschillende manieren benoemd wordt: het verlangen naar het kwaad, Satan, duivel, Azazel, enz. Het blijkt dat onze wereld geregeerd wordt door onze ongecontroleerde egoïstische verlangens. Als ik zeg dat Satan in mij woont, wil dat zeggen dat de eigenschap van egoïsme in mij aanwezig is.

Vraag: Als Satan een eigenschap is, waarom wordt hij dan afgebeeld met hoorntjes en hoeven?

Antwoord: Hoorntjes, hoeven en een staart komen allemaal uit de fantasie van mensen. Deze elementen kunnen we trouwens ook in Kabbalah terugvinden, in de fysieke taal die bepaalde spirituele eigenschappen aanduidt. Daarom is het absoluut verboden om zulke afbeeldingen weer te geven en ons voor te stellen dat er krachten en spirituele eigenschappen zijn die zulke vormen hebben. Er bestaat niets kwaads in de natuur, uitgezonderd ons egoïsme.

Vraag: Waarom hebben mensen Satan dan op zo’n afschrikwekkende manier beschreven?

Antwoord: Deze afbeeldingen zijn van de afgelopen 500 jaar. Enerzijds wordt Satan afgebeeld in de vorm van een mens en anderzijds als een angstaanjagend dier. Zo verhoudt een mens zich onbewust tot zijn neiging tot het kwaad, het egoïsme dat ons constant opstookt. Het woord ‘Satan’ is afkomstig van het Hebreeuwse woord ‘Leastin’, dit betekent jatten, uitdagen, opstoken.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 6/10/15

Filed under: Egoïsme - Geen reacties→

Vraag: Waarvan is ons succes afhankelijk: van onze innerlijke verbinding – het lijden in de wereld gaat door – of van onze snelle aanpak op het gebied van disseminatie?

Antwoord: Tien jaar lijden van het hele volk zal het Hoge Licht niet zo dichtbij brengen als één dag disseminatie en een paar ochtendlessen! Lijden van de kant van de Kli wordt namelijk niet opgehelderd, we kunnen het niet boordelen, het is te vergelijken met een dier dat jankt van pijn en niet weet wat te doen. Mensen hebben geen bewust contact met de Schepper. Daarom kunnen we dit niet vergelijken met een les die soms een gebed oproept, een vraag, een diep verlangen. Dit geldt eveneens voor disseminatie, dan komt aan het licht wat er ontbreekt, namelijk alleen de intentie om te geven. Daarom is disseminatie het middel voor de meest efficiënte correctie, lijden geeft de richting aan voor ons. Het gaat echter over de vraag: waar dient al dit lijden voor en waardoor lijd je?

Opmerking: Ik lijd omdat ik me slecht voel.

Antwoord: Dit betekent dat je lijdt door leegheid op het gebied van de meest fysieke algemene verlangens: voedsel, gezin, eer en kennis. Hier spreken we alleen nog over een algemene vorm van lijden. De Schepper stuurt je moeilijkheden en je schreeuwt het uit. Hij geeft je meer druk en je schreeuwt nog harder en als hij minder druk uitoefent roep je zachter. Als Hij je kietelt schiet je in de lach. Dit is allemaal een directe actie van de Hogere Leiding, waar is nu echter jouw correcte reactie? Je moet niet nadenken over de gevoelens in je verlangen, maar er bovenuit stijgen, waar je je Rosh ha Partzuf (hoofd van de Partzuf) bouwt.

De groep moet ons doordrenken met een behoefte aan spiritualiteit, de behoefte om uit het verlangen om te ontvangen te stappen en ons naar geven toe te bewegen. Als vrienden nu tegen je zouden zeggen dat er een onmiddellijk gevaar dreigt, een storm, een heftige storm die alles zal wegblazen, dat deze onderweg is en alles in een woestenij zal veranderen, zou je radeloos zijn van angst en ongerustheid. Helemaal vol angst. Waarom kunnen je vrienden je niet op z’n minst een klein beetje van deze bezorgdheid op het gebied van spiritualiteit laten voelen? Dit behoren ze te doen.

Maar ze zijn lui. Dan moet je aan hen gaan betalen en alles doen wat in de groep nodig is. Op deze manier help je elkaar. Als je echter gaat zitten wachten op het moment dat er een behoefte aan spiritualiteit in je wakker wordt en dat het een intens verlangen wordt, kan je lang wachten, dat zal nooit gebeuren. Door de groep kom je uit je egoïstische animale punt en rijs je onmiddellijk naar een net van krachten dat al spiritueel is. Hoewel het niet gecorrigeerd is, niet ten behoeve van Haar (Lo Lishma), kunnen we al over een net spreken en dat is het belangrijkste.

Wij krijgen niet genoeg druk van de groep, dat is het hele probleem. Nog een bijeenkomst van vrienden (Yeshivat Haverim) en nog één, het verloopt allemaal mechanisch en dat helpt niet. Van Rabash mochten we niet meer dan één Yeshivat Haverim per week houden. Alles hangt af van een dieper innerlijk doordringen in het gebied van de intenties.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Lijden - Geen reacties→

Vraag: Waarom moeten we het hele evolutieproces van de samenleving meemaken als de fysieke wereld toch maar denkbeeldig is?

Antwoord: De fysieke wereld is heel betekenisvol. Het resultaat ervan is dat we zover komen dat we begrijpen dat onze fysieke evolutie ten einde is. We beseffen dat we op ons de verkeerde manier hebben ontwikkeld en dat we op deze manier niet verder kunnen komen omdat ons egoïsme ons naar de afgrond leidt, naar de dood.

Het is een fase in de evolutie van ons verlangen die we moeten ondergaan en hier in deze wereld duidelijk moeten krijgen. Egoïsme laat ons zien hoe laag en hopeloos het is en hoe onbetekenend. Dit moeten we allemaal ondergaan om het te kunnen voelen, ervaren en er deel van te zijn.

Deze wereld is heel belangrijk en alle innerlijke veranderingen vinden plaats als we  in deze wereld leven. Bovendien zijn er veel fysieke veranderingen die we in onze werkelijkheid in deze wereld niet voelen.

Het is moeilijk uit te leggen hoe we onze werkelijkheid ervaren als ons lichaam dood is. We denken dat we alles via ons lichaam waarnemen, maar dat is niet waar. Het lichaam is slechts één van de illusies die we hebben.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/21/15, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Egoïsme, Maatschappij, Waarneming, Wereld - Geen reacties→

De linkerlijn helpt ons om de verbinding tussen ons te bouwen. Zonder het ego zouden we niet in staat zijn om een vorm te verkrijgen, daarom wordt het ego niet vernietigd. Het is alsof je er een plaat van koper of goud op legt en erop gaat hameren totdat er een reliëf gevormd wordt.

Er wordt wel gezegd dat de weg naar de hel geplaveid is met goede voornemens, dit is de oorzaak van al onze zonden want onze voornemens zijn werkelijk goed. Je weet zeker dat je met alle intenties om te geven kunt werken, maar dan komt er kortsluiting en alles verbrandt, plotseling kom je in het donker terecht.

Tijdens de voorbereidingsfase gaan we door ups en downs heen, in het overgangsproces van Lo Lishma (niet voor Haar Naam) naar Lishma: de intentie om te geven. Omdat het echter geen zware staten zijn, leiden ze niet naar grote fouten. We hebben deze periode nodig om de twee eigenschappen die de mens bezit op de juiste manier te leren balanceren, zodat Licht en duisternis, het verlangen om te ontvangen en de eigenschap van geven, als evenwaardig gezien worden en een mens gaat begrijpen dat we ze geen van beide kunnen missen. De eigenschap van het duister en de eigenschap van Licht zijn even belangrijk als we de Schepper willen bereiken, de ene eigenschap kan niet zonder de andere bestaan.

Een mens moet op de juiste wijze boven zijn verlangen om vooruit te snellen uitstijgen, en des temeer geven. Als we bijvoorbeeld allemaal zeggen dat je een prachtig en goed mens bent omdat je iemand een gunst hebt bewezen, barst je van enthousiasme onder de invloed van die woorden en ga je nog meer geven! Daarna krijg je er spijt van. Hierdoor maak je via alle niveaus een val naar beneden zoals in het kinderspel ‘glijbanen en ladders’ waarbij je steeds hoger komt en dan plotseling omlaag valt. Om ons echter te beschermen, wordt er aan ons een periode gegeven waarin we deze twee krachten in ons goed moeten leren balanceren.

De eigenschap van ontvangen is de hogere mind want alleen dankzij het ego gaan we dingen waarnemen en begrijpen zoals ze werkelijk zijn. De rechterlijn is echter liefde en geven, daar is geen Din (veroordeling), er zijn geen beperkingen en contrasten, er is geen dominantie en controle. In de linkerlijn is alles aanwezig, zonder deze lijn is het niet mogelijk om het Licht van de Schepper te ontdekken. Het ego is onze grote helper, maar wel tegen ons gericht.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/31/14

Filed under: Egoïsme, Hulp - Geen reacties→

Vraag: In vroegere tijden gebruikten mensen geen drugs voor hun plezier maar om zich spiritueel te ontwikkelen. Door drugs te gebruiken heb ik schema’s gezien en tandwielen. De wereld veranderde in een matrix, ik nam geluiden en geuren waar en een Machsom (barrière) en dan de weg die regelrecht naar Ein Sof (de wereld van Oneindigheid) leidt. Toen was ik een tiener, maar nu gebeurt het allemaal werkelijk! Ik heb de uitleg hiervan in uw methode gevonden. Ik heb naar u geluisterd en ik heb het materiaal gelezen dat u publiceert, maar ik kan zelfs nu al de Machsom over gaan! Wat zit hier achter?

Antwoord: Drugs vervlakken het egoïsme en juist de onthulling van het ego is van cruciaal belang om de Machsom over te gaan, de grens tussen het verlangen om te ontvangen – egoïsme, onze natuur – en het verlangen om te geven – de hogere natuur die zich alleen in ons ontwikkelt onder de invloed van Kabbalah, het Omringende Licht (Ohr Makif). Ik kan voor jou niet beslissen of je stopt met het gebruik van drugs, drugs zullen je echter zeker verhinderen om de natuur van de Hogere Wereld te bereiken. Alles wat je onder de invloed van drugs voelt is onecht!

Filed under: Ego, Gezondheid, Spiritualiteit - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wie is de goede Farao bij wie de Joden welkom waren?

Antwoord: Dit concept moeten we per individu bekijken.

Wij denken dat het ego ons vooruit helpt: in onze beschaving, vooruitgang en groei. “Wij zullen de wereld veroveren, alles te weten komen en bereiken, alles ontdekken! Wij, wij, wij!” Dit is een goed en gezond egoïsme. Het is essentieel want anders zouden we ons niet ontwikkelen.

Als we bijvoorbeeld geen geduld zouden hebben met een kind en hem voortdurend beperkingen zouden opleggen, zou hij zich niet kunnen ontwikkelen. Daarom sporen we hem steeds aan om zich te ontwikkelen, hoe egoïstisch hij ook is, en als hij een bepaalde leeftijd bereikt heeft, zo’n jaar of 13, gaan we hem leren hoe hij zichzelf beperkingen kan opleggen.

Laten we niet vergeten dat een mens tot aan die leeftijd helemaal in beslag genomen wordt door zijn neiging tot het kwaad, vanaf zijn 13^e jaar kan het goede in hem naar boven komen door de invloed van de opvoeding. Dertien jaar is een relatieve term, Baal HaSulam spreekt daarover in de “Introduction to The Book of Zohar.”

Ik herinner me nog dat mijn zoon, die op religieuze scholen zat, vaak zei: “Wat wil je van me? Ik ben pas 9, wacht eerst maar tot ik 13 ben.”

We noemen dit de zeven vette jaren waarin het volk alles krijgt waar het behoefte aan heeft. We proberen ons met elkaar te verbinden en in het begin gaat alles goed. Het ego heeft geduld met ons en zegt: “Samenwerken is goed, alles gaat prima.” Dan komen er ruzies en ontstaan er conflicten tussen ons.

Dit gebeurt ook als mensen die verliefd zijn samen gaan wonen. Of in internationale betrekkingen: “Nu gaan we samenwerken, aan projecten werken en iets bereiken! Wij, wij, wij!” Alles gaat prima, egoïsme is goed en alles is prachtig, dan komt er innerlijk plotseling iets negatiefs naar boven. Wat we ook doen, er doet zich een hindernis voor, de slechte Farao staat op.

Je moet je van het volgende goed bewust zijn: door de methode van de wijsheid van Kabbalah toe te passen, kunnen we vanuit liefde en wederzijdse verbinding handelen. Als je acties onderneemt die niet leiden tot evenwicht tussen goed en kwaad – en het kwaad lijkt eerst aantrekkelijk en uitnodigend – zal dit kwaad je later ter dood brengen. De engel des doods trekt je naar zich toe, verleidt je, dient je een druppel vergif toe en je sterft.

Daarom moet je het evenwichtspunt zoeken tussen de goede en de kwade kracht, overal, bij alles wat je doet.

From KabTV’s “A Talk About Passover” 3/18/15

Filed under: Egoïsme, Egypte, Liefde, Opvoeding, Verbinding - Geen reacties→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe komen onze inspanningen tijdens onze spirituele ontwikkeling overeen met het Scheppingsplan?

Antwoord: Zonder dat onze toestemming gevraagd wordt, helpt dit plan ons om door middel van de natuurkrachten vorderingen te maken, zoals ook op het minerale niveau, het vegetatieve en het animale niveau.

Anderzijds is de Torah echter aan ons gegeven, de wijsheid van Kabbalah. We begrijpen dit proces en we weten welke fasen en staten ons te wachten staan. Elk daarvan is de essentie van de onthulling van het kwaad in de menselijke natuur. Het zal uiteindelijk onthuld worden, de vraag is echter: hoe?

Het wordt onthuld zonder dat ik mij erop voorbereid, ik voel me steeds slechter dan de anderen worden en hetzelfde geldt voor iedereen.

Maar als ik de wijsheid van Kabbalah toepas en naar de hulp van de leraren, de wijzen en de grote Kabbalisten – die ons nog steeds onderwijzen – luister en deze hulp accepteer, ontdek ik het kwaad op een andere manier.

Ik weet dat het kwaad nu naar boven komt en samen met de anderen bereid ik mij daar al op voor en richt ik mijn aandacht daarop, zodat het kwaad niet zal uitbarsten en vrij naar buiten zal komen. Het kookt in me, maar we hebben het onder controle en we weten waarom en met welk doel dit gebeurt. We werken aan onszelf om het een halt toe te roepen.

Dan vindt de onvermijdelijke onthulling van het kwaad op een andere manier plaats, in contrast daarmee ontdekken wij namelijk de kracht van de liefde. Er staat geschreven:” Liefde zal alle overtredingen bedekken.” Zo corrigeren wij al het kwaad in ons op een goede en positieve manier.

Dit is mogelijk als wij begrijpen wat er gebeurt en als een ieder ervoor waakt om in haat te vervallen. Maar om dat te kunnen, moeten we het volk tot één geheel maken, de goede wederzijdse verbinding tussen mensen versterken, naar de wijzen luisteren en ons goed organiseren.

From KabTV’s “A New Life” 12/25/14

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19:4 (Leviticus): Wendt je niet tot afgoden en maakt geen gegoten afgoden voor jullie zelf: Ik ben de Eeuwige, jullie God. Een afgod is iets wat wij a priori al krijgen, zonder enige uitleg en wat we maar aanvaarden zonder dat we proberen om er iets van te begrijpen. Dit vindt niet plaats op het menselijke niveau.

Een mens moet niveaus van geven en wederzijdse liefde bereiken, ontdekken, bestuderen en ermee werken. Dit systeem moet hij ten volle leren bevatten, begrijpen en voelen, met hart en hoofd. Alleen dan kan hij zeggen dat hij geen afgoden dient en niets zomaar aanneemt.

Ondanks het feit dat dit een heel moeilijke wijze van leven is, geeft de Schepper ons bepaalde problemen om zo het niveau van Adam (de mens) te bereiken en niet op het animale niveau te blijven.

Wij kunnen het ons dus niet veroorloven om ook maar iets als vanzelfsprekend aan te nemen. De Schepper wil dat wij Hem bestuderen: “Leer de God van jullie voorvaderen kennen en dien Hem.” Het hoogste punt van onze opgang bestaat namelijk uit het waarnemen en bereiken van de Schepper.

Commentaar: Soms wil je je van alles losmaken om zo op een gemakkelijke manier verder te kunnen leven.

Antwoord: Zo werkt ons egoïsme in ons. Enerzijds vergezelt het ego ons altijd tijdens de correcte ontwikkeling. Anderzijds is er behoefte aan het bereiken van een duidelijk spiritueel niveau, aan spirituele ontwikkeling en absorptie, anders is het niet mogelijk om onze dorst te lessen en onszelf te voelen.

Geven is de bron van zuiver water die de dorst lest.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→