Vraag: Wat is het verschil tussen je hechten aan de leraar of je hechten aan de groep?

Antwoord: Het is noodzakelijk om je te hechten aan de groep om je te kunnen hechten aan de leraar en je te kunnen hechten aan de Schepper.

Dit betekent niet dat een student geen vragen kan stellen aan de leraar, verduidelijkingen kan vragen, twijfel kan uiten en soms iets kan eisen. Maar het moet altijd plaatsvinden in een vorm die de verbinding tussen hen niet schaadt, de zelf-nullificatie van de student. Dit is het belangrijkste.

Het probleem is niet dat hij niet genoeg respect voor de leraar zou hebben, maar het feit dat hij de verbinding met hem verliest.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/10/13, Shamati #25 “Things that Come from the Heart”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Op wat voor manier moeten de mensen die achter het scherm zitten met u contact leggen?

Antwoord: Jullie contact met mij moet je vorm geven door aan mij specifieke, serieuze vragen te stellen over de lessen, geen kant en klare vragen, maar vragen waarover je nagedacht hebt. Dan beantwoord ik ze schriftelijk of mondeling

Communicatie ontstaat namelijk door samenwerken. Een zekere hoeveelheid kennis die je dagelijks van mij krijgt, beschouwen we niet als verbinding. Er is sprake van verbinding als we met elkaar iets nieuws maken, creëren. Er is verbinding tussen ons als ik de wijsheid van Kabbalah of integrale educatie en opvoeding aan jullie onderwijs en jullie dit bestuderen.

Er is alleen verbinding mogelijk als jullie aan mij gelijkvormig zijn. We weten dat er alleen sprake is van eenwording tussen twee objecten in de mate waarin er een overeenkomst tussen hun eigenschappen bestaat. Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen ons als ik de leraar ben en jij een student bent? Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen het schepsel en de Schepper als de Schepper uitsluitend geeft en het schepsel alleen ontvangt? Wat kan je teruggeven? Eenheid met mij. En op wat voor manier? Als je op dezelfde manier te werk gaat als ik. Dat is het enige! Wat kan je nog meer doen? Mij onderwijzen zoals ik jou onderwijs? Nee, onderwijs anderen zoals ik jou onderwijs.

Daarom bestaat er geen effectievere situatie dan disseminatie, anders ben je niet met het materiaal aan het werk. In de spirituele wereld is het zo, dat degene die via zichzelf geen informatie doorgeeft, in zichzelf opgesloten blijft en niets opmerkt. Jullie kunnen je niet voorstellen hoe klein en levenloos het deeltje is dat jullie waarnemen van alles wat ik aan jullie geef, en de oorzaak daarvan is nu juist dat jullie het in geen enkele vorm verder doorgeven.

Mensen die vertalen of met de lessen werken, zijn de gelukkigste mensen, omdat wat zij horen of waar ze aan werken uiteindelijk binnen het bereik komt van anderen. Zij die dit niet doen, hebben geen andere mogelijkheid om uit hun beperking te komen, zij bevinden zich in een impasse.

From a Talk About the Dissemination 10/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Integrale Educatie, Integrale Opvoeding, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wat is er nodig om ons werk correct uit te voeren? Om te zaaien en te oogsten en niet te treuren omdat de akker uitgedroogd is?

Antwoord: Nadat je gecontroleerd hebt of je bij de juiste groep en de juiste leraar bent, moet je verder gaan met ‘geloof boven de rede’. Anders zal het egoïstische denken je helemaal blokkeren.

Het probleem zit hem in het volgende: iemand komt bij de groep en is het ogenschijnlijk met alles eens, is bereid om alles te doen, maar wil alleen met kleine stappen vooruit komen in de groep, met de snelheid en op de manier die het ego toestaat.

Op die manier heeft hij 15 à 20 jaar nodig om verder te komen en iets te bereiken, als dat al zo is. Want de mate van vooruitgang is te vinden in het gebied van zijn ego. Met andere woorden: hij vordert met de snelheid die zijn ego hem toestaat en niet meer. Sneller vooruit gaan is pijnlijk! Hij kan het niet, alleen maar tot aan deze grens. Op dit niveau moet een mens de diepten van zijn hart testen: hoe ze overeenstemmen met dit pad. Je hebt een leraar gevonden en een groep, en nu moet je heel duidelijk krijgen: Is dit het voor jou? Niemand anders kan je helpen, je moet deze vraag zelf beantwoorden. Is dit werkelijk waar ik mijn hele leven onbewust naar heb gezocht en wil ik alleen dit?

Vraag: Maar zijn mensen in andere plaatsen er ook niet zeker van dat dit nu precies de juiste plaats is?

Antwoord: Absoluut, iedereen behoort op zijn eigen plaats te zijn. “Net zoals we verschillende gezichten hebben, zijn onze zielen verschillend”, dus onze wegen zijn ook verschillend. Waarom vraag je niet – en vraag je het je niet af – waarom de hele wereld niet zoals Rabbi Shimon kan zijn, de auteur van het Boek de Zohar? Dan zouden er zeven miljard Rabbi’s Shimon in de wereld zijn, wat is daar verkeerd aan? Maar dat is niet de bedoeling, want in een perfecte kli (vat) is niemand gelijk aan een ander en allen bevinden zich op verschillende niveaus.

Je moet het nagaan in je hart. Daarom heb je een vrije keuze gekregen: ofwel je leven blijft altijd op een laag pitje staan, je hebt nooit genoeg en je wacht totdat je begraven wordt, of je bereikt een volmaakt leven.

From 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/16/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groep, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als Kabbalisten een enorme spirituele vreugde ervaren bij het lezen van De Studie van de Tien Sefirot, waarom kunnen we dan – als we naar u kijken – niet zien dat u zich zo voelt? Waarom ziet u er zo rustig uit?

Antwoord: En wat wil je zien, wat voor soort Kabbalistische emoties, iets aan de buitenkant? Het is zinvol dat we meestal de emoties van mensen zien. Maar dit geldt niet voor ware spirituele gevoelens.

Tot nu toe ontvang je namelijk in je egoïstische kelim (vaten) impressies van het spirituele in de vorm van het Omringende Licht, of een klein hoogtepunt van het Licht in de voorbereide bekleding van Hassadim van Boven, dankzij het scherm van de Hogere.

Daardoor voel of herken je dit Licht helemaal niet, of je voelt het als een soort fysieke vreugde en dat is de reden waarom je gevoelens uiterlijk zichtbaar kunnen zijn.

Maar de spirituele vreugde van geven is op geen enkele wijze te zien aan degene die het ontvangt! Dit komt omdat hij deze enorm grote vreugde ontvangt in de bekleding die door de tegengestelde kracht wordt gecreëerd. Deze krachten sluiten elkaar uit, het Directe Licht kleedt zich in het Reflecterende Licht en het verlangen dat beperkt wordt. Daardoor is het uiterlijk volkomen onzichtbaar..

En om precies dezelfde reden neemt een gewoon iemand de spirituele wereld niet waar…

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/6/10, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Spiritualiteit, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Wat is de juiste manier om liefde voor de leraar te ontwikkelen en wat zijn de juiste manieren om het te tonen?

Antwoord: Het woord Rav (leraar) is afgeleid van het woord ‘groot’. Liefde voor de Rav betekent dat je hem respecteert. Om de Rav lief te hebben en te respecteren, moet je zijn advies opvolgen. Verder hoef je niets te doen.

Liefhebben betekent dat je luistert naar je leraar, dat je in ieder geval probeert om te luisteren naar wat ik tegen jullie – mijn studenten – zeg en dat je leest wat onze leraren hebben geschreven. In feite is dit genoeg. Ik verzeker je dat je liefde wederzijds zal worden als je zo handelt.

From the Preparatory Lesson for the St. Petersburg Convention 7/11/13

Filed under: Conventies, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom bent u vóór de conventie voor drie dagen vakantie weggegaan?

Antwoord:

1. Omdat ik mijn stem kwijt ben, ik kan niet spreken.

2. Omdat ik voelde dat dit noodzakelijk was, verder is er geen sprake van discussie hierover met de Leraar, je accepteert wat hij zegt als de waarheid.

3. Omdat een student, als hij voor een examen staat, altijd tijd krijgt om zijn huiswerk te doen en zich voor te bereiden.

4. Omdat het succes totaal niet van mij afhangt, maar alleen van jullie, van jullie voorbereiding en solidariteit.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: In een van de lessen hebt u gezegd dat er een moment komt waarop een student, al naargelang zijn spirituele proces, steeds meer gaat neerkijken op zijn leraar. U gaf ook een voorbeeld van uw relatie met uw leraar. Op wat voor spiritueel niveau moeten we komen zodat de minachting voor de leraar zal verdwijnen?

Antwoord: Wanneer gaan we in deze wereld onze ouders waarderen en begrijpen? Als we zelf ouders worden! Maar dit rechtvaardigt de minachting niet. Een mens die wil groeien moet zijn eigen natuur begrijpen en ondanks die natuur groeien.

Filed under: Groei, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we gelijkvormigheid met de leraar bereiken, namelijk zijn perspectief delen en zijn waarden verkrijgen?

Antwoord: Het hangt er helemaal vanaf hoe goed je begrijpt wat de leraar zegt, want zijn perspectief kun je in geen geval begrijpen. Het gaat niet over uiterlijke gelijkvormigheid, maar over iemand die zichzelf wegcijfert en de kli (vat) van de ander verkrijgt, in dit geval van de leraar. De student kan verder komen in de mate waarin hij zich verbindt met de verlangens van de leraar.

Hij gebruikt de heelheid van de leraar, want de staat van de leraar is zeker meer heel dan de staat van de student en de leraar bevindt zich minstens één niveau hoger dan de student. Dus de student kan het Licht van Hassadim ontvangen door zich aan de leraar te hechten, hij zal de student helpen om in ‘geloof boven de rede’ boven zichzelf uit te stijgen, zich te integreren in de groep en de studie te zien vanuit het Licht van geven. Door zich aan de leraar te hechten ontvangt de student spirituele kelim (vaten) waardoor hij al innerlijke invloeden kan gaan voelen, spiritualiteit.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, Shamati #25

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we innerlijk de juiste kelim (vaten) voorbereiden, zodat we zullen kunnen horen wat de hogere zegt?

Antwoord: Om de hogere te kunnen horen moet je je verbinden. Malchut van Atzilut wordt Knesset Israel (de samenkomst van Israel) genoemd want allen die ernaar verlangen om ‘rechtstreeks naar de Schepper’ te gaan komen samen – Yashar-El (Israel).

Zij verbinden zich allemaal in Malchut van Atzilut en dan brengt Malchut van Atzilut een gebed (MAN) omhoog naar Zeir Anpin, en samen stijgen ze dan verder omhoog, zoals een grote broer naar vader en moeder (de hogere AA). Dit vindt op alle niveaus plaats, tot in de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

De verbinding met de hogere is dus alleen mogelijk als ik verbonden ben met degenen die aan mij gelijk zijn. Eerst moeten we een ‘samenkomst’, een verbinding creëren, een samenkomst met vrienden. Het belangrijkste is daarbij om je op z’n minst voor één van hen weg te cijferen, daardoor ben je gereed voor de verbinding met de ander.

De term ‘hoger’ bestaat alleen in ons. Wie is de leraar: ‘rav’ (‘groot’ in het Hebreeuws)? Hij bestaat alleen in het centrum van de groep. Als je aan een leraar buiten het centrum van de groep denkt, wordt hij geen ‘rav’ genoemd, maar alleen een leraar, een wetenschapper of een wijze man. Zo iemand wordt geen gids.

Een gids is iemand die je de weg wijst. Hij is iemand die zich in het centrum van de groep bevindt en zegt: “Jullie moeten je allemaal met elkaar verbinden rondom dit midden.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, Shamati #25

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→