Gewoonlijk maken we een heel algemene fout, we denken dat wij de Schepper moeten ontdekken. We wachten: “Wanneer zal Hij zichzelf bekend maken!?” Alsof het belangrijkste bestaat uit Zijn bekendmaking aan ons.

Dat zal echter nooit gebeuren. Er moet juist een beperking plaatsvinden: ons verlangen om Hem te verbergen voor onze wil om te genieten, voor ons begrip, dan hebben we de gelegenheid om met Hem samen te werken, uitsluitend op voorwaarde dat we Hem van onze kant vreugde geven.

Dan wordt verhulling, het streven naar werkelijk geven,”Lishma” genaamd, onze kli (ons vat). Binnen die verhulling zullen we in staat zijn het beeld van de Gever op te bouwen en te begrijpen wat geven is. Omdat we dan uitsluitend streven naar geven, zonder enige andere verborgen bedoeling van genot in wat wij verlangen, gaan we werkelijk bereiken wat spiritualiteit betekent.

Ieder mens zou, in de duisternis van de ballingschap, de Schepper willen onthullen. Maar het gaat erom hoe we om niets anders dan Zijn verhulling vragen, als we in ballingschap zijn, vragen hoe we deze verhulling zelf in stand kunnen houden en kunnen bevorderen. Alle niveaus van groei zijn van elkaar gescheiden in de mate waarin wij ernaar verlangen in staat te zijn om onszelf te beheersen, niet uit te zijn op onthulling en onszelf alleen te onthullen ten dienste van geven.

En in deze houding naar de Schepper, in ons verlangen Hem te verbergen, bouwen wij Zijn Beeld. De Grootheid van de Schepper, die in ons geboren is dankzij deze verhulling, stelt ons in staat om Hem hoog te achten en Zijn Vorm te gaan voelen. De Vorm van de Schepper wordt namelijk bepaald door de vorm van het belang dat we aan Hem kunnen geven.

Dit is een uitleg die niet gemakkelijk begrepen kan worden, maar deze uitleg roert al rechtstreeks de relatie aan tussen de schepping en de Schepper, in de spirituele wereld ….

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe voel je nu werkelijk het Licht?

Antwoord: Ik heb niets om aan een ander mens te geven, maar als ik hem werkelijk iets wil geven, wordt er in mij, in mijn houding naar hem, in mijn streven naar geven en liefde, een bijzondere “stroom” onthuld, die “Licht” genoemd wordt.

Om een extern verschijnsel waar te nemen moet ik ermee in overeenstemming zijn. Zoals een radio, die afgestemd is op een bepaalde golflengte, activeer ik de golflengte, de eigenschap die zich buiten mij bevindt. In mij schep ik een voorbeeld of een model van de eigenschap van geven, die buiten mij is. En dan vang ik deze eigenschap op en neem ik deze waar.

Als ik mij werkelijk tot een ander mens wil verhouden via de wet van geven, ontwikkel ik onverwacht, in mijn houding naar hem, een soort vervulling die van buiten mijzelf lijkt te komen, hoewel deze in werkelijkheid van binnenuit naar de oppervlakte komt. Deze reactie, die ik voelde in mijn streven naar geven, is het Licht.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/20/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Wij lezen de belangrijkste Kabbalistische bronnen die het Licht bevatten. Is er nog een andere manier om Het aan te trekken?

Antwoord: Je moet leren om in verbinding te blijven met het systeem, waarin mensen het geven toepassen. En je moet in verbinding blijven met Kabbalisten, met de belangrijkste bronnen, omdat het Licht hen vult.

Wij bevinden ons allemaal in het ene systeem van Malchut van de wereld van Oneindigheid. Alles wat er verder gebeurt, is niet meer dan een omhulsel, een verhulling, als gordijnen waarachter onze situatie steeds donkerder wordt. Toch is dit allemaal Malchut.

Daarom, als je je volgende staten wilt wekken, leg je contact met mensen, zielen en verlangens, die al gecorrigeerd zijn – met Kabbalisten. Je leest wat zij voor je hebben geschreven om in verbinding met hen te blijven, om zo dicht mogelijk te zijn bij de plaats waar zij zich bevinden in het algemene systeem.

Op wat voor manier zou je anders het Licht dat Corrigeert kunnen aantrekken? Je hebt op zijn minst een verbindingskoord nodig naar hetzelfde gedachtegoed, naar de Kabbalistische boodschap. Zelfs wanneer je de tekst in een vertaling leest, zelfs als je hem moeilijk te begrijpen vindt en je de voorkeur geeft aan een gemakkelijke, aangepaste versie, de gedachte zelf is essentieel voor je. Je moet minimaal in iets verbonden zijn met het verlangen van Baal HaSulam, Abraham, Rabbi Akiva, Ramchal, de Ari, Mozes, enzovoort. Je hebt een verbindingskoord nodig, dat je naar het gecorrigeerde deel van het systeem leidt.

Hoe zou het anders kunnen? Zou je op straat willen spreken over wederzijds garant staan? Waar denken egoïsten aan, die dergelijke slogans uiten? Net zoals voetbalsupporters zijn ze bereid om iemand kort en klein te slaan, omdat hun onderlinge liefde altijd tegen iemand anders gericht is. Hieruit bestaat egoïsme en het begrijpt ook niet meer dan dit.

Het woord “fascisme” betekent eveneens verbinding, eenheid, maar alleen in strijd met de ander. Zoiets zou kunnen gebeuren als we mensen niet het Licht aanreiken, dat deze houding neutraliseert en wereldwijd garant staan voor elkaar verspreidt. Het Licht, dat de mogelijkheid verwerpt om sommige mensen lief te hebben en anderen te haten.

Zonder deze boodschap zullen er naziregimes aan de macht komen. Mensen zullen zich eerst gaan verenigen om de crisis te bestrijden en vervolgens tegen elkaar in opstand komen.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/11/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik kan de betekenis van de schepping en het bestaan van onze wereld niet begrijpen. Is dit de fout van het schepsel of van het ontwerp van de Schepper? Wie moeten we de schuld geven voor deze misvatting?

Antwoord: Niemand treft hier schuld. Wij zijn in een staat, waarin we onze wereld en onszelf als onvolmaakt zien, in plaats van de wereld van Oneindigheid te zien die onmetelijk groot is en volmaakt. Laten we ons daarom inspannen om alles in het licht van geven te zien, in plaats van in het licht van ontvangen. Dan zullen we zien, dat we in werkelijkheid volledig gecorrigeerd zijn en dat we ons in een immens grote en volmaakte bol bevinden, die gevuld is met Licht, met de Schepper.

Er bestond niets anders. Waar we dachten te zijn was gewoon een misverstand. We bestaan nu in dit wonderschone rijk, net zoals het in het begin was. Laten we ons daarom inspannen om dit als werkelijkheid te gaan ervaren.

From the Sunday Virtual Lesson Series 7/10/2011

Filed under: Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Stel je niet voor dat de Schepper ergens ver weg is, in ver verwijderde werelden, afgescheiden van jou. Alles bestaat alleen in ons verlangen, alles wordt in ons onthuld.

Het lijkt voor ons zo, dat de hele werkelijkheid, behalve wijzelf, ergens buiten ons bestaat en verdeeld is in de lagen van de levenloze, plantaardige, dierlijke en sprekende natuur, dichterbij ons of verder weg. Maar dit alles bestaat in ons verlangen.

Het lijkt voor een mens alleen maar zo, dat dit alles niet aan hem toebehoort, alsof het buiten hem staat en deze verwarring is hem met een bedoeling gegeven, als een gevolg van het breken. Maar als hij begint te werken aan het bereiken van geven, begint hij deze delen van het universum – de levenloze natuur, planten, dieren en mensen – die hem vreemd toe schenen en zich buiten hem leken te bevinden, langzamerhand te voelen, in de mate van zijn bereidheid om te geven en zijn egoïsme op te offeren.

Het blijkt dat alles hem toebehoort en het leek alleen maar vreemd voor hem vanwege zijn verstoorde waarneming.

Op deze wijze laat de Schepper een mens ontwaken, doordat Hij hem steeds weer oproept en hem elke keer weer aanzet tot wakker worden, zo wordt een mens gevoeliger om te reageren vanuit geven. Hij moet alleen de instructies nauwkeuriger uitvoeren. Daarom heet de Torah een “Instructie” (Oraa), op die manier kunnen we alle mogelijkheden die ons in deze wereld gegeven zijn (de leraar, de studie en de groep) gebruiken en vooruit komen.

Het maakt niet uit dat iemand niet begrijpt wat hij doet of alleen maar, als een klein kind, probeert het spel te spelen. Als hij er werkelijk naar verlangt spiritualiteit te bereiken en bereid is om zichzelf weg te cijferen voor de leraar, de groep en de studie om met de hulp daarvan te veranderen en kneedbaar klei te worden in hun handen, zal hij de veranderingen, die in hem plaatsvinden, gaan voelen.

Een mens weet niet waar ze vandaan komen. Kabbalisten zeggen dat ze van het Omgevende Licht komen. Maar we nemen het Omgevende Licht niet waar, omdat het niet het Innerlijke Licht wordt en we merken de invloed ervan alleen door de resultaten. We beginnen plotseling meer te begrijpen en te voelen: we worden voorbereid om dichter bij geven te komen, bij de leraar en de groep.

Zo werkt het Omgevende Licht en alles hangt van onze gevoeligheid af voor de veranderingen, die voor ons nodig zijn. Ik moet het verlangen hebben, dat ze onmiddellijk in mij plaats vinden, in mijn verlangen, mijn verlangen naar het beeld van de Schepper, dat het beeld van de Gever zich in mij kleedt en dat ik genot ontvang van het verkrijgen van een vorm van geven.

En zo zal ik verbondenheid bereiken: Ik zal voelen hoe ik samensmelt met de Schepper in mij. Dan verbind ik mij met de Schepper en besta ik in Hem en de Schepper bestaat in mij. Daarom is Zijn Naam: Schepper, Bo-Reh: “Kom en Zie”.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritualiteit, Waarneming - Geen reacties→

De Zohar, Hoofdstuk “Truma (Gift)”, Item 432: … alle mensen op aarde weten, dat ze zullen sterven en tot stof wederkeren, en daarom hebben velen berouw en keren ze terug naar hun Meester vanwege deze vrees. Zij vrezen te zondigen in Zijn ogen.”

Vraag: Wat is de betekenis van “sterven”?

Antwoord: “Sterven” of “leven” gaat over het verlangen. Volgens De Zohar betekent “levend zijn” geven en “dood” betekent “ontvangen”.

In spiritualiteit bestaat noch leven, noch dood. We spreken in onze wereld over leven en dood, omdat we slechts één vorm van bestaan waarnemen en we zien dat deze vorm lijkt te verdwijnen. We denken, dat leven te maken heeft met het lichaam dat ademt en dat dood betekent, dat de adem stopt.

Maar voor een mens die spiritualiteit begint te voelen, is dit onderscheid heel vreemd: Hoe is het mogelijk dat dit de indicatie zou zijn waardoor we het verschil vaststellen tussen wat bestaat en wat niet bestaat, wat leeft en wat dood is? Zo’n mens neemt een andere vorm van bestaan waar en de aardse opvattingen over leven en dood verdwijnen voor hem.

Als een mens een andere waarneming verkrijgt, die belangrijker is, waar geven wordt beschouwd als leven en ontvangen als dood, rijst hij boven het dierlijke niveau uit naar het menselijke niveau en dan betekent leven voor hem: bestaan op het menselijke niveau, en dood: op het dierlijke niveau. Hij verbindt leven en dood niet met het bestaan van het levende lichaam.

Dan verdwijnt dit levende lichaam uit zijn waarneming, het verliest zijn betekenis om de staat van leven en dood vast te stellen. Zelfs als het lichaam sterft, is een mens al op een ander niveau van verlangen in het waarnemen van leven en dood, namelijk: in relatie tot spiritualiteit. Hij is er vertrouwd mee.

Daardoor veroorzaakt deze wereld hem geen gevoel van een onderbreking in het proces van de ontwikkeling van de ziel.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Lichaam en Ziel, Spiritualiteit, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft de Schepper niet een wil om te genieten geschapen, die eveneens in staat zou zijn om te geven? Waarom schiep Hij niet alleen geven zonder te willen ontvangen? Waarom moeten we deze eigenschap van geven zelf onthullen door te oefenen met onze vrije wil? Waarom hebben we deze “dubbele” houding ten aanzien van het schepsel nodig, waarbij materie zelf, de wil om te genieten, slecht en egoïstisch is, en de vorm die het moet bereiken goed is?

Antwoord: Wanneer ik deze beide, tegengestelde vormen op de juiste manier gebruik, is het dankzij deze tegenstelling, dat ik een correcte houding bereik tegenover de Gastheer. De correcte houding kan niet ontstaan wanneer ik geen contrast ken van het ene tegenover het andere, namelijk het verlangen om te geven, dat ik in mezelf kan ontwikkelen, tegenover het verlangen om te ontvangen, dat in de negatieve vorm, tegengesteld aan geven, in mij verankerd is.

Dus ik dank voor zowel de negatieve kwaliteit als de positieve, zowel voor de slechte staat als de goede. De negatieve vorm is immers noodzakelijk en correct, en samen voegen ze zich tot één vorm die leidt naar één Doel.

We zien in de stoffelijke wereld, dat atomen zijn opgebouwd uit een combinatie van twee tegengestelde ladingen: min, plus en neutrale deeltjes. Zo ontstaan er verbindingen tussen verschillende, tegengestelde elementen.

Dan voegen atomen zich samen tot verschillende structuren, moleculen en kristallen. Chemische elementen verbinden zich volgens hun valentie, dat wil zeggen: het aantal elektronen (de negatieve deeltjes) die zich bevinden in de buitenste schil en zo een verbinding kunnen maken. 

Elke vorm van leven is gebaseerd op unificatie en scheiding, op verbinding in allerlei vormen. Dit zijn allemaal manifestaties van de wil om te genieten. Als een molecule twee elektronen heeft, die vrij zijn om een verbinding met andere te maken, geeft dat aan dat deze molecule in staat is om een verbinding te maken. We spreken altijd over verlangen dat we meten, hetzij door het aantal vrije elektronen, of met betrekking tot krachten of andere kwaliteiten, zoals krachten van aantrekking en afstoting.

Als gevolg hiervan gaat het altijd over verlangen. Geel en groen licht, verschillende geluiden, water en de hemel zijn verschillende vormen van verlangen. Wij bevinden ons binnen dit verlangen. Er is niets anders geschapen dan verlangen.

Binnen dit verlangen, heb ik echter een gevoel van mijzelf en de wereld buiten mij: het levenloze, plantaardige, dierlijke en sprekende niveau, of in termen van de spirituele eigenschappen: “oorsprong, ziel, lichaam, kleding, paleis”, die ook verlangens zijn. Ik moet ze allemaal verenigen en beheren, zodat ik met hun hulp geven kan bereiken.

Het hele beeld van de werkelijkheid, de miljarden mensen, het universum, en de geestelijke werelden, geopenbaard in de verbinding tussen ons, zijn vormen van verlangen. Ik kan niets doen behalve meer en meer ontdekken van wat zich in dit systeem, in deze bol, bevindt. Het wordt aan mij geopenbaard, afhankelijk van de mate waarin ik in staat ben om te geven met behulp van al deze vormen van verlangen.

We leven in onze gevoelens en daarom begrijpen we niet wat het verlangen zelf is.Wij begrijpen wel: ”ik voel, ik wil”. Verlangen bestaat niet afzonderlijk, maar alleen zoals ik het waarneem. Het waargenomen verlangen is al “Ik”.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/21/11, “Preface to the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming, Wetenschap - Geen reacties→

Tijd betekent in spiritualiteit een aantal handelingen die op het schepsel toegepast worden. We zien zelfs in onze wereld, waar we leven volgens de klok aan de muur en we navigeren op de zon, de maan en de aarde, dat we toch ook een persoonlijk gevoel van tijd hebben, bepaald door de intensiteit van handelingen.

Soms bevriest de tijd en lijkt de tijd stil te staan. Soms vliegt de tijd met een supersonische snelheid om. Tijd is onze persoonlijke indruk, die afhankelijk is van het aantal veranderingen die in ons plaatsvinden. Daarom bestaat er in feite geen tijd.

Het aantal veranderingen, dat we in onszelf moeten ervaren, van dit moment tot aan het einde van de correctie, wordt benoemd als 6000 niveaus of jaren: 2000 + 2000 + 2000. Daarnaast kan het ook worden gezien als de drie werelden van BYA (Beria, Yetzira, Assiya) waar doorheen we moeten opstijgen naar de wereld van Atzilut.

De opstijging naar de wereld van Atzilut, noemen we het voorbijgaan van de tijd, stap voor stap, van het ene jaar naar het volgende. Een “jaar” (Shana) is een transformatie (Shinuy), dezelfde cirkel, een omwenteling, alleen op een hoger niveau.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 6/19/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Het schepsel ontwikkelt zich op verschillende manieren en op verschillende niveaus. In totaal zijn er vijf van deze niveaus. Ieder niveau verdeelt zich echter in weer vijf, deze verdelen zich weer en zo tot de oneindigheid. De sleutel tot dit gehele proces is een eenvoudige actie, zoals er geschreven staat: “De uitbreiding van het Licht en het verdwijnen van het Licht, maken het vat waardig voor de taak”.

Wanneer we om het even welke kwaliteit of reactie willen verwekken, hetzij voor of tegen ontvangen, voor of tegen geven, voor of tegen intentie, in welke vorm dan ook, moeten wij in die vorm, in deze details van waarneming, de ontwikkeling en zijn halt, de receptie van het Licht en de ontsnapping van het Licht, een opening en een sluiting oproepen. Dan zullen we door deze twee tegengestelde acties de juiste indruk ontvangen: een nieuw verlangen.

Met andere woorden, ik wil stijgen van verlangen No.1 tot een hogere kwaliteit verlangen No.2. Ik wil mijn kwaliteiten veranderen, wijzer worden, meer geven, beter waarnemen, gevoeliger worden.

Dan hoef ik alleen maar één actie op te roepen: laat het Licht zich door mij verspreiden en mij dan verlaten. Deze actie zal kwalitatieve veranderingen veroorzaken in mijn verlangen, die me meer zullen doen begrijpen, meer zullen laten voelen, en meer dingen zullen laten opmerken in vergelijking tot wat ik voordien opmerkte.

Al mijn acties moeten zeer doelgericht zijn om een juist gerichte impuls uit te sturen, die de ingang en de uitgang van het Licht oproept. Zo bepaal ik de snelheid van mijn ontwikkeling. Wanneer ik een nieuw detail op de spirituele niveaus wil bereiken, wil stijgen op de ladder en mijn kwaliteit wil verbeteren, kan dit alleen plaatsvinden door de verspreiding en de uitgang van het Licht.

Dit is de wijze waarop een beter en een hoger vat wordt gebouwd, waardig voor het nieuwe doel.

Zo zien we dat we in staat zijn om onszelf voortdurend op een hoger niveau te brengen. Natuurlijk gebruiken we factoren van buitenaf: de kracht van het Licht en de kracht van het verlangen. Wij zijn echter degenen die ze activeren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: De hele werkelijkheid bestaat uit het Licht en de Kli (vat), de Schepper en de schepping, de naaste en mijzelf. Waarom lijkt De Zohar dan zo ingewikkeld en verwarrend?

Antwoord: De Zohar lijkt ingewikkeld en verwarrend voor ons, omdat we het beeld van eenheid nog niet hebben bereikt. Voor ons lijken “mijzelf ” en “de wereld”, mijn verlangens en gedachten, de krachten die in deze totale realiteit werken en alle dingen die deze werkelijkheid vullen, van elkaar gescheiden en gebroken. Daardoor geeft deze kracht van het breken mij een uiterst ingewikkeld en verwarrend beeld. Het komt omdat ik niets in eenheid zie en de verdeeldheid brengt me in verwarring.

Voor zover wij al deze details van waarneming verenigd kunnen zien, niet met ons verstand, omdat dat niet zou helpen, maar meer in onze gevoelens en in de mate waarin we verlangen om al deze dingen met elkaar te verbinden – mijzelf, de naaste, de Schepper, de studie, de groep, de omgeving en alles wat bestaat – zullen deze inspanningen mij Licht brengen. Het Licht zal er op zijn beurt de oorzaak van zijn, dat ik een meer verenigd beeld te zien krijg, waarvan alle elementen zich langzaamaan zullen gaan verenigen.

Alle wijsheid is afkomstig van de eenwording van al deze tegenstellingen, die elkaar beginnen te ondersteunen en met elkaar verbonden worden. Hoe meer van elkaar afgezonderd en tegengesteld ik al deze details van het beeld van de werkelijkheid gewend was te zien – details die ik nu verenigd zie, elkaar ondersteunend en aanvullend – hoe dieper ik het plan van de schepping bereik, het programma van de schepping, het proces waar we doorheen gaan.

Vanuit al deze tegenstellingen begin ik te leven, deze ongelooflijke wijsheid te voelen, de hoge krachten die ons besturen te verenigen tot één kracht en mij ertoe te verhouden als tot één enkele Kracht. Dit alles gebeurt ten gevolge van de invloed van het Licht op mijn gebroken verlangens en gedachten, wanneer ik wil dat het Licht ze verbindt tot één geheel.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Waarneming, Zohar - Geen reacties→