Vraag: Mijn hart schreeuwt om een gebed. U geeft vaak het voorbeeld van de tien Kabbalisten die, voordat zij liefde ontdekten, haat ontdekten. Hun gebed bestond uit de wens om elkaar te vernietigen en in plaats daarvan werd er liefde onthuld. Hoe is dat mogelijk?

Antwoord: Dat was hun gebed niet. De Schepper regelde het zo. In Het Boek de Zohar staat geschreven dat de schrijvers van Het Boek iedere keer, vóór  het gezamenlijke werk, voelden dat zij door de haat geholpen werden. Ze moesten zich met elkaar op de intentie concentreren, boven die haat uitrijzen, de liefde in zichzelf ontdekken en op dit nieuwe niveau Het Boek schrijven. Zo ging het steeds.

Er waren voor hen miljoenen verschillende redenen om zich van de verbinding, van de groep, af te scheiden, en daarbij is de haat op deze niveaus een verschrikkelijke valstrik die door de Schepper geplaatst wordt.

Vraag: Ik begrijp dat ik niet dezelfde haat voel. Maar als ik een grote haat naar een vriend voel, moet ik mezelf dan in de kraag grijpen, ermee stoppen en proberen om boven de haat uit te rijzen om zo tot het inzicht te komen dat de Schepper dit aan mij geeft?

Antwoord: Je moet meteen vaststellen waar het zich in jou bevindt, zo kom je tot de erkenning dat jij het niet zelf bent. Je bent het mechanisme van een radertje waarin nu bepaalde data zijn geplant, dat voel je in jezelf en daardoor denk je dat het van jou is. Waar komt deze implantatie vandaan? Van de Schepper. Hij implanteert deze data in jou, zodat jij in het tegengestelde daarvan zult veranderen en een verbinding met Hem creëert, zodat Hij juist in de groep onthuld zal worden, juist in de haat, in de afkeer.

Als de groep onverschillig is, kun je er heel moeilijk mee werken. Zo’n stadium moet je zo gauw mogelijk beëindigen. Haat geeft je een soort impuls en een staat van onverschilligheid lijkt op een soort mist. Ga werken aan het bouwen van de onderlinge verbinding, dan zul je serieuze krachten van afwijzing ervaren.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Gebed, Groepswerk, Haat, Intentie, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we in de groep om onze intentie te focussen en het juiste verlangen te bereiken om op te stijgen naar een hoger niveau?

Antwoord: We moeten ons voorstellen dat we van onze wereld naar de wereld Ein Sof (Oneindigheid) opstijgen en dat het iets is dat we nu, op dit moment, kunnen bereiken. In de groep en in de workshops spelen we voortdurend dit spel. We stellen ons steeds voor dat dit de staat is die we wensen. In die staat wil ik voortdurend opgenomen zijn, dit is mijn Doel bij alles wat ik doe. Alleen als we ons een voorstelling maken van dit Doel trekken wij van daaruit de goede, weldoende invloed van het Omgevende Licht naar ons toe.

Het gaat hier over een natuurwet. In de mate waarin ik verlang, trek ik de kracht van het Licht naar mij toe, dan werkt het op me in, beïnvloedt het mij en corrigeert het mij door mij naar een nieuwe staat toe te trekken.

Vraag: Betekent dit dan dat we onze vrienden moeten zien als groot, zelfs als ik het niet met hen eens ben en ik niet kan voelen dat ze dat ook echt zijn?

Antwoord: Natuurlijk! Wat heeft ermee eens zijn of niet hiermee te maken? Wie ben ik? Ik ben een klein, waardeloos, dom mensje dat de spirituele wereld niet bereikt heeft. Ik bekritiseer mijn vrienden omdat ik me daar goed bij voel, vanuit mijn egoïstische eigenschappen. Ik denk dat zij het allemaal fout hebben en dat ze allemaal slecht zijn. Natuurlijk moet ik wat ik zie en hoor niet opvatten als iets wat zij werkelijk zijn.

Integendeel, ik moet goed begrijpen dat mijn ego tussen mij en de groep in staat. Ik zie hen via mijn ego en via dat ego ontvang ik alles van hen.

Dit betekent dat de vragen over hoe zij zijn en wat ik van hen ontvang niet beantwoord worden voordat ik mijn ego wegcijfer.

Maar als ik dat wegcijfer zal ik kunnen zien wat zich eigenlijk voor me bevindt. Dan zal ik zien dat het de Schepper is! Niet de vrienden en ook niet de groep, maar de Schepper! Ik zie dan een volkomen perfecte staat.

Hoe zou ik ook maar over iemand een oordeel kunnen uitspreken als ik van een ieder afgescheiden ben en in mijn ego zit, in een soort cocon van egoïsme?

From the Novosibirsk Convention 12/7/12, Lesson 2

Filed under: Congressen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Als de hoge Voorzienigheid aan ons onthuld zou worden, zou iedereen op de wereld volkomen rechtvaardig worden. Men zou zich gedwongen voelen om aan de wet van geven te gehoorzamen, men zou zich namelijk genoodzaakt voelen om rechtvaardig te worden en het zou niet uit vrije wil voortkomen.

Dit zou gebeuren als de Schepper zich aan ons zou onthullen. Wij wachten allemaal op Zijn onthulling, maar we zouden onze vrije wil onmiddellijk kwijt raken. We zouden net zoals de dieren alle bevelen van de natuur blindelings uitvoeren, op dezelfde manier als we nu gedwongen worden om aan onze egoïstische natuur te gehoorzamen. We zouden de opdrachten die kenmerkend zijn voor geven op dezelfde manier uitvoeren. Als het om een natuurwet gaat, gehoorzaam ik daar klakkeloos aan.

We moeten dus niet verwachten dat de Schepper zich aan ons onthult voordat we onafhankelijk zijn en de kracht van de Masach (scherm) bezitten. Daarna zullen we Zijn Onthulling kunnen ontvangen door middel van het Terugkaatsend Licht, door het genot af te wijzen. Tot aan dat moment zou de onthulling natuurlijk niet in mijn voordeel zijn, want we zouden ons genoodzaakt voelen om heilige dieren te worden. We moeten boven dit niveau uitstijgen om menselijke wezens te worden.

Daarom wordt de Schepper alleen onthuld naar de mate van de onafhankelijkheid van een mens. Nu worden we gedirigeerd door een egoïstische intentie en we gehoorzamen aan ons ego. Later ontwaakt het punt in het hart in ons en gaan we tegen die overheersing vechten, we vormen een groep die aan de kant van die nieuwe kracht staat: het punt in het hart.

Ik zal de strijd winnen als ik de invloed van de maatschappij om mij heen kan verminderen, zodat ik die overheersing achter me kan laten. Achter mijn ego ligt de hele maatschappij en achter de vonk van geven, het punt in het hart, staat de Kabbalistische groep. Ik moet verder komen en het belang van de vonk en de groep zo groot mogelijk maken, anderzijds moet ik de invloed van het ego en de maatschappij naar vermogen inperken en verminderen

Naar de mate waarin ik dat doe, wordt het belang van geven voor mij groter en de invloed van het Licht is afhankelijk van de inspanningen die ik verricht. Deze inspanningen werken net zo als mijn MAN (gebed ) en het Licht dat Corrigeert komt als antwoord naar mij toe en verandert mij.

Op deze manier wordt mijn nieuwe structuur gevormd: bovenaan heb ik een Masach en Terugkaatsend Licht dat dienst doet als mijn nieuwe kli (vat) waarmee ik aan de Schepper geef. Onderaan, onder de Masach, heb ik mijn ingeperkte verlangen om te ontvangen, mijn ego.

Naar de mate waarin ik een dergelijke beperking heb aangebracht kan de Schepper al onthuld worden.

From the 1^st part the Daily Kabbalah Lesson 11/29/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Omdat het schepsel van nature tegengesteld is aan de Schepper, maar aan Hem gelijkvormig moet worden, hebben wij als schepselen twee tegengestelde vormen in ons. Onze innerlijke vorm, ons verlangen om te ontvangen, is tegengesteld aan de Schepper en de uiterlijke vorm van het verlangen moet gelijkvormig worden aan dat van de Schepper. Deze botsing, dit conflict, breekt ons: we kunnen het er niet mee eens zijn totdat we aan ons eigenlijke spirituele werk beginnen.

Hierin ontwikkelen wij ons zoals elke spirituele kli (vat). Eerst is er alleen maar het verlangen om te ontvangen, vervolgens ondergaat het een beperking. Na de beperking worden de Masach (scherm) en het Terugkerend Licht zichtbaar, dan volgt het ontvangen van het Licht en de vervulling. Deze vervulling is niet in de kli zelf aanwezig, niet in het verlangen om te ontvangen – want dat heeft het schepsel gecorrigeerd door op de Schepper te lijken – maar de vervulling wordt ontvangen in de vorm van geven.

Deze twee tegenstellingen zijn in het schepsel, dat een zekere gelijkvormigheid met de Schepper bereikt, voortdurend aanwezig. Enerzijds is hij tegengesteld aan de Schepper, volgens het verlangen dat hij van nature bezit, anderzijds is de vorm van het gecorrigeerde verlangen aan de Schepper gelijk.

Zo bestaan vreugde en verdriet, leegte en heelheid, naast elkaar en juist deze tegenstellingen maken ons werk tot een geheel, omdat wij ons daardoor los kunnen maken van ons ik, namelijk van het verlangen om te ontvangen, om er bovenuit te kunnen stijgen en te kunnen spreken vanuit het verlangen om te geven, vanuit het hogere niveau dat we boven onszelf hebben gebouwd en hebben bereikt. Daarom is er een Mitzvah (gebod) om met vreugde ons werk voor de Schepper te doen, omdat deze werkwijze alles omvat. In onze verlangens om te ontvangen zullen we altijd leegte en tegengesteldheid voelen en we moeten blij zijn dat we de kans hebben om boven dit gevoel uit ons werk te doen.

Zelfs als ik geen energie heb om te bidden en niets heb om voor te bidden, omdat ik niet weet waar ik om moet vragen, is ook dat een teken dat ik op het juiste spoor ben, want ik voel een bittere smaak in mijn verlangen om te ontvangen. Hier ontmoeten de twee tegenstellingen elkaar: er is niets wat ik aan Hem kan vragen en ik heb niets om aan Hem te geven, maar anderzijds voel ik me hier erg toe aangetrokken en ik weet dat ik het Doel moet bereiken.

Dit gebied, dat al uit twee krachten bestaat, uit twee lijnen, uit twee tegengestelde richtingen, geeft aan dat mijn verlangen zich in het juiste proces van correctie bevindt. Dit alleen al is genoeg om blij te zijn! Het belangrijkste van alles is, dat het mij is gelukt om een beetje boven mijn verlangen om te ontvangen uit te stijgen, in de richting van geven.

From the Preparation the Daily Kabbalah Lesson 11/20/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Gelukkig Zijn, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Egoïsme zet ons onder druk, houdt ons in zijn ban en laat ons niet met rust. Van moment tot moment leven we vanuit egoïstische overwegingen en het houdt nooit op. Hoe kunnen we uit deze slavernij ontsnappen? Door alle middelen aan te wenden om de vraag naar geven in ons te versterken: in de groep zijn, studeren, meedoen aan wat er georganiseerd wordt, disseminatie, workshops, samenkomsten met vrienden en feestelijke maaltijden, dit alles alleen om de kracht van geven te verkrijgen. Deze kracht heet: geloof.

Een mens ondergaat het lijden van Job, die symbool staat voor het ondraaglijke lijden van de mens, die tot op het diepste niveau ontdekt dat zijn natuur alleen maar uit egoïsme bestaat en dat hij er niets aan kan veranderen. Het maakt niet uit hoeveel zelfonderzoek hij doet, hij zal totaal niets vinden wat iets goeds zal voortbrengen. Dit wordt het lijden van Job genoemd, dat een mens niet kan overwinnen of enigermate kan genezen, want er is geen enkele aanwijzing in onze eigen natuur te vinden van waaruit de correctie zou kunnen beginnen. Wij hebben namelijk geen kracht om daden van geven uit te kunnen voeren.

Er staat geschreven dat de Schepper de neiging tot het kwaad heeft geschapen en de Torah als een middel tot correctie. Dit betekent dat er een geneesmiddel bestaat: de hogere Kracht, het Corrigerende Licht dat naar een mens toekomt op voorwaarde dat hij om correctie vraagt. Wij hebben alleen nodig dat wij ontdekken dat onze smeekbede noodzakelijk is, dan gaat het Licht Zijn invloed op ons uitoefenen.

Een smeekbede is een verlangen, de noodzaak om gecorrigeerd te worden. Het is niet zomaar een egoïstisch verlangen om te genieten, maar droefheid dat men als egoïst geboren is. Dit vereist voorbereidingswerk dat van generatie naar generatie is overgedragen, de invloed van de omgeving en van het Omringende Licht dat een mens zelfs bereikt als hij er zich niet van bewust is en er geen kennis over heeft.

Zelfs zonder Kabbalah te studeren leert een mens het kwaad in zichzelf kennen. Nu we in een tijd van crisis leven, staat de mensheid op het punt om dit in te zien en te ontdekken dat we allemaal egoïsten zijn, en er is geen oplossing voor. Alles is hierop gericht, we verslinden elkaar, zal dat het einde worden van onze beschaving op aarde? Wat moeten we hieraan gaan doen?

Er is een algemene en een persoonlijke voorbereidingsfase, waarin de kwade natuur van de mens langzaamaan onthuld wordt. Hij voelt dat er geen andere uitweg is dan correctie. Als het punt in het hart in hem ontwaakt, begint hij aan zijn correctie. Maar degenen bij wie het punt in het hart niet ontwaakt is, voelen het diepe lijden van Job en denken niet aan verandering van zichzelf. Elke daad die ons altruïstisch lijkt, elke vorm van liefdadigheid en allerlei nobele impulsen, zullen uiteindelijk toch egoïstisch blijken te zijn. Als een mens bewuster wordt, gaat hij begrijpen dat het egoïsme, namelijk het handelen vanuit eigenbelang, overal in meespeelt. Het maakt geen verschil hoe mooi liefdadigheidsorganisaties en allerlei acties lijken te zijn, ze brengen geen enkele correctie teweeg.

De wereld zit zo in elkaar, dat wij alleen correctie aanbrengen als wij in overeenstemming met de wet van de correctie van onze eigen natuur handelen, met de hulp van het Corrigerende Licht. Als wij deze wet niet opvolgen, veranderen al onze beste handelingen in schadelijke handelingen. En met deze beste intenties veroorzaken we de meeste schade en brengen we niets goeds teweeg. Daarom schrijft Rabash dat hij – als hij kijkt naar al het lijden dat de wereld ondergaat – maar één vorm van hulp heeft: het gebed om correctie.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/18/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Correctie, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Intentie, Wereld - Geen reacties→

Vraag: De natuur is in balans en volgens het ‘plus-min’ principe gebouwd. De Schepper is een eigenschap die volkomen positief is. Nadat de hele mensheid eenheid heeft bereikt, na de hechting aan de Schepper, zullen ook wij met die positieve eigenschap verder kunnen gaan. Hoe groot zal die verandering zijn? Wat is er noodzakelijk zodat de verandering van eigenschappen plaats zal vinden? Zal het evenwicht met de natuur hersteld worden?

Antwoord: Wij doen niets zelf, we brengen maar één ding voort: het verlangen dat het Licht alles voor ons doet. Daarom kunnen we niets verknoeien, nergens fouten maken en geen kwaad aanrichten.

Wij versnellen het proces van onze ontwikkeling en maken het zachter of het doet zijn werk zonder onze medewerking en het veroorzaakt kwaad en moeilijkheden, één van de twee.

Hoe meer wij het Licht beïnvloeden, hoe beter de situatie wordt en hoe sneller we een goede staat kunnen bereiken. Hoe minder wij het Licht beïnvloeden, hoe langzamer we vooruit komen en hoe meer moeilijkheden we krijgen.

Alles is afhankelijk van onze inspanningen om het Licht aan te trekken. Het Licht doet alles. Daarom is het onmogelijk om hier een fout te maken.

From a meal at the Georgia Convention 11/05/12

Filed under: Conventies, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk, Intentie, Licht - Geen reacties→

Vraag: Wat voor veranderingen moeten er in mij plaatsvinden om het Corrigerende Licht aan te trekken? Wat kan ik doen om dat Licht aan te trekken?

Antwoord: Dit moet ik nu juist ontdekken, dit is het hele punt. Vanaf nu tot aan het einde van de correctie heb ik niets anders nodig dan het Corrigerende Licht. Dit Licht vult mijn ziel die een geheel vormt met alle andere zielen, als alle verschillen tussen de zielen verdwijnen en het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) een ieder 620 maal meer vervult dan in de eerste fase. Hier is de oorsprong van het Licht dat Corrigeert, net zoals iedere MAN (gebed) opstijgt naar Ein Sof en Mad (het antwoord) van daar naar ons afdaalt.

Gedurende de gehele weg, van nu tot aan het einde van de correctie, moet ik me maar om één ding zorgen maken: hoe ik de maximum hoeveelheid Corrigerend Licht kan aantrekken. Je kunt het vergelijken met zonnebaden, dan vraag ik me af: naar welke kant zal ik me omdraaien, hoe lang zal ik in die houding blijven liggen, wanneer zal ik dat doen, enz.? Zo moet ik mijn innerlijke bewegingen helder krijgen: hoe moet ik met mijn verlangens omgaan als ik met de groep werk en met vrienden afzonderlijk, met de leraar, met de studie, thuis, overal.

Bij alles wat ik ben moet ik voor mezelf duidelijk maken hoe ik elke handeling optimaal kan gebruiken, 24 uur per dag, zodat het Licht elke keer zo efficiënt mogelijk aan mij kan werken. Er zijn geen andere zorgen dan deze. Wat is er nog meer in het leven? Alles is afhankelijk van het Licht, ook mijn fysieke leven.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/14/12, The Zohar

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Licht, Zohar - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend wakker gemaakt worden door Boven, maar dat we het niet voelen omdat we een gebrek aan gelijkvormigheid hebben. Wat gebeurt er Boven als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger gewekt of worden we gevoeliger?

 Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest, gebeurt er niets. Dan kun je het wel of niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie om gelijkvormigheid vraagt, stijg je naar het niveau waaraan je dan gelijk bent en krijg je daar een indruk van. Maar als je geen wens hebt naar gelijkvormigheid, als je daar niet dichterbij wilt komen, schijnt dat niveau niet op jou.

Het hogere niveau is in een onveranderlijke staat en heet Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen ontvangen ). Je kunt het op een zodanige wijze uitnodigen, dat je ervan onder de indruk bent als je je inspant en je verlangen toeneemt. Dan schijnt het hogere niveau op je. Het is niet zo dat het speciaal op jou schijnt, maar het maakt indruk op je, afhankelijk van je kelim (vaten), je nieuwe verlangens.

Maar waar kan je nieuwe kelim en verlangens door krijgen? Als je met vrienden verbonden bent, breng je samen de spirituele kli voort. Niemand van ons is een kli die het Licht kan ontvangen. Er moeten minstens een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden, met het doel om zich aan elkaar ondergeschikt te maken, dan word je al gelijkvormig aan de Hogere. Overeenkomstig die gelijkvormigheid kan er dan tussen hen een krachtiger Licht van de Hogere gevoeld worden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→