Vraag: Wat voor bewijs hebben we dat er in verbinding een speciale kracht bestaat?

Antwoord: Hebben zij die ooit deel uitmaakten van een commandotroep of in een sportteam hebben gezeten deze kracht niet gevoeld?

Vraag: Maar deze kracht verandert de menselijke natuur niet.

Antwoord: De kracht die in de verbinding onthuld wordt, kan degenen die met elkaar verbonden zijn overtuigen en een heel grote invloed op hen uitoefenen. Als vijf, tien of zelfs twintig mensen samenkomen en dezelfde intentie of voorkeur met elkaar delen, heerst deze voorkeur over iedereen en valt niemand erbuiten.

Dit gebeurt in een gewone, egoïstische, aardse verbinding. We zijn zo geschapen dat deze kracht ons allen in stand houdt. Sterker nog, wanneer we bij elkaar komen en ons met elkaar verbinden, kan niemand iets alleen beslissen of alleen met een oplossing komen. In plaats daarvan bespreken we de dingen samen, vragen we raad aan elkaar en dan komt daar het meest accurate, verregaande besluit uit. Hoewel iedereen zich zorgen maakte en twijfels had, wordt het groepsbesluit in die richting aangenomen en onze ideologie leidt tot een doorbraak.

Dit gebeurt omdat de kracht van verbinding in de groep wordt ontdekt, die kracht trekt ons allen vooruit en laat alle negatieve en extreme verwarringen vervagen. Het komt omdat deze kracht al heeft vastgesteld of we afhankelijk van onze verbinding verder vooruit kunnen komen. De groep accepteert niet alleen het beste besluit maar ook het meest beslissende en verregaande besluit voor onze vooruitgang, om een doorbraak te maken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/06/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als we met het grote publiek over Arvut praten (Wederzijdse Verantwoordelijkheid), bedoelen we dan materiële Arvut en geen spirituele Arvut?

Antwoord: Als je over materiële Arvut praat, heb je het over een politieke discussie. Maar als we over spirituele Arvut spreken, gaat het over de geest die tussen de mensen woont waardoor we alles kunnen veranderen. We spreken over de Kracht die in het centrum van de groep te vinden is, in het centrum van de verbinding.

We vragen niet aan mensen om bij elkaar te komen om orde te gaan brengen in regeringsgebouwen, in de maatschappij, hun fysieke leven, scholen, bij de politie, enz. We spreken over de ontdekking van een unieke, hogere Kracht in onze verbinding. Die kracht wordt de Kracht van verbinding genoemd, de Kracht van Arvut, en deze Kracht kan ons hele leven op orde brengen.

Als we alles willen corrigeren en organiseren door middel van onze fysieke kracht, raken we met iemand in gevecht en organiseren we een burgeroorlog in ons volk. Maar we willen met niemand strijden. We willen alleen educatie voor het volk brengen. Als mensen zich door deze educatie met elkaar verbinden en zich verenigen, door de wijsheid van verbinding te bestuderen, zullen ze de kracht van verbinding, die alles bestuurt, ontdekken.

We vertrouwen niemand, niet onszelf en niet onze eigen kracht. We blijven verre van elke vorm van politiek omdat het Corrigerende Licht alles zal corrigeren.

Vraag: Maar mensen voelen dat Licht niet.

Antwoord: Mensen zijn niet geïnteresseerd in dat Licht, zij willen alleen maar een goed leven. Het gebrek aan Licht bezorgt hen al hun moeilijkheden, maar door Arvut bereiken zij het Corrigerende Licht dat alle problemen zal wegnemen.

Er is een Kracht die Licht verspreidt van een grote intensiteit, op maar enkele meters afstand, toch voel je de vitaliteit die door dit schijnsel wordt verspreid nauwelijks. Maar door Arvut krijgt een ieder de kracht van iedereen. Op deze manier komt het Licht dichterbij ons en worden we ons beter bewust van onszelf.

Wij wenden ons tot dezelfde Bron die ook onze moeilijkheden veroorzaakt en trekken Hem naar ons toe zodat Hij alles voor ons zal corrigeren. Dit werkt op een heel eenvoudige manier.

Wij hoeven alleen maar deze Bron naar ons toe te trekken, dan zullen mensen zich goed voelen. Dan zullen ze ook niet vragen waar dit goede vandaan komt. Plotseling zullen ze voelen dat alles op het werk oké is en ook de verhouding met hun buren, hun kinderen, op school en in hun familie. Ze zullen begrijpen dat dit door Arvut komt, omdat er een doelbewuste werking is tussen het Licht en de Kli (vat), mensen zullen dit gaan ontdekken. Dit is praktische Kabbalah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik verantwoordelijk zijn voor anderen als ik er niet eens in slaag om me verantwoordelijk te voelen voor mezelf?

Antwoord: Juist omdat je jezelf in dienst van anderen stelt, word je verantwoordelijk voor iedereen. Je bestaat niet voor jezelf, alleen voor anderen. Zo werkt de wet van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar), anderen hebben geen vrije keuze. Ik ben degene die hun situatie en hun lot bepaalt omdat ik zelf verantwoordelijkheid neem en bereid ben om hun plaats in te nemen.

Alles wat er gebeurt, is alleen van mij afhankelijk. Wat het ook is, goed of slecht, alles hangt alleen van mij af. Ik verbind hen met mezelf, als mijn lagere Partzuf, en ik ben dienstbaar aan hen.

Is het niet arrogant van mij om dit te denken? Nee, dit is niet arrogant. Als we allemaal gelijkwaardig zijn, heeft ieder van ons een persoonlijke verbinding met de Schepper en dat gebeurt niet door middel van anderen. Alle anderen volgen mij.

Dat komt omdat er zich in mij een ‘punt in het hart’ bevindt, mijn plaats in de Bron, een plaats die niemand anders heeft. En zo is er voor iedereen een speciale plek. Dus iedereen kan zeggen dat hij en niemand anders, vanuit zijn oogpunt bezien, de enige is die verantwoordelijk en onafhankelijk is in de wortel van zijn ziel.

Iedereen heeft zijn unieke persoonlijke eigenschap en het overige komt van de integratie met anderen. Maar door deze unieke persoonlijke eigenschap ben ik rechtstreeks via een koordje met de Schepper verbonden en hierin loop ik vooruit op iedereen. Zonder mij zouden ze niet compleet zijn. Alleen ik kan deze eigenschap corrigeren door deze te verbinden met de rest van de mensheid, namelijk met alle overige eigenschappen van Malchut van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Stel dat er zeven miljard delen bestaan in Malchut van de wereld van Ein Sof en elk deel via haar specifieke eigenschap met de Schepper verbonden is. Alle overige eigenschappen in mij zijn afkomstig van wederzijdse integratie met de andere zeven miljard.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat is een innerlijke stem? Is dat de Schepper die met een mens spreekt?

Antwoord: Stop met dromen en fantaseren. Er staat geschreven: “Hij heeft een wet gegeven die niet verbroken kan worden.” De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap, zoals natuurkunde. Als je je op dezelfde golflengte bevindt als de Schepper, hoor je Hem. Je brengt jouw boodschap naar Hem over en Hij antwoordt.

Maar als je de ontmoeting niet aangaat vanuit een precieze afstemming van eigenschappen, vanuit gelijkvormigheid, zoals een stekker in een stopcontact past, kun je schreeuwen tot je geen stem meer hebt: de Schepper zal je niet horen.

Geeft Hij antwoord aan mensen die in deze wereld om hulp roepen of op klachten over ons lijden? Hij weet zelfs voordat er iets met je gebeurt al hoe je je voelt, want Hij is degene die dit veroorzaakt.

Wat kunnen we aan Hem vragen als Hij de oorzaak is van alles? Als je je tot Hem wendt, moet je Hem iets nieuws geven, iets van jezelf. Anders heeft het geen enkele zin om om hulp te roepen. Hij pusht je een beetje om je aan te sporen en jij schreeuwt het al uit alsof de hele wereld uiteen valt.

Vraag: Hoe moet ik dan reageren als de Schepper mij pusht? Wat bedoelt hij daarmee?

Antwoord: De Schepper wil je wakker maken om te werken aan je verbinding met de groep. Via deze verbinding kan je Hem een vraag stellen: “Ik heb mijn deel gedaan. Ik wil me met de vrienden verbinden. Help me!” Als het je lukt om deze last op je rug te nemen en de last valt, kan je roepen: “Help! Help me!” Dan komt de Schepper je te hulp.

Vraag: Moet ik me met de vrienden verbinden als de Schepper mij een bepaalde ziekte stuurt?

Antwoord: Ja! Je kunt je alleen tot de Schepper wenden met de juiste behoefte en de juiste vraag naar correctie, namelijk: verbinding. Er bestaat niets anders dan verbinding. Je kunt eindeloos veel narigheden en problemen meemaken, ze zijn alle het resultaat van de manifestatie van de gebroken kelim (vaten), dit is het enige wat bestaat.

We kunnen zeggen dat elke klacht, zelfs als deze niet hoorbaar is, gaat over: “Dit is gebroken zijn, het gebroken zijn! En ook dit is het gebroken zijn!” Dus het geneesmiddel voor elke ziekte is verbinding, verbinding, verbinding.

Vraag: Moet de Schepper er wel voor zorgen dat ik schuld bij de bank heb, zodat ik me met de vrienden ga verbinden.

Antwoord: Het hogere Licht werkt aan de kli (vat), de kli moet door het Licht gecorrigeerd worden en er worden daarin verschillende gebreken bewust gemaakt. Het Licht creëert de kli zodat we te maken krijgen met de bank, de politie, onze vrouw en kinderen, allerlei ziekten, problemen en gebeurtenissen, waardoor het Licht voortdurend iets bewust maakt. Het hogere Licht is in absolute rust, maar de Reshimot (spirituele genen) worden constant onthuld. Elke nieuwe Reshimo die onthuld wordt, geeft je het gevoel van een nieuwe realiteit en zo ga je van het ene beeld in de film naar het volgende.

Maar als je er diep naar verlangt om je met de Schepper te verbinden voordat er iets gebeurt, wordt dat het verhaasten van de tijd, Achishena, genoemd. Dan heb je geen problemen.

Als je vooruit rent om je te verbinden met de Schepper met het doel om problemen te voorkomen, wordt dat Lo Lishma (niet voor Haar Naam) genoemd. Maar als je het doet om Hem vreugde te brengen, wordt het Lishma (voor Haar Naam) genoemd.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kan onze groep door middel van zijn activiteiten de wereld nu helpen bij het voorkomen van een nieuwe Holocaust?

Antwoord: Absoluut! Hier spreek ik voortdurend over, wij bestaan juist hiervoor. Als Israel het besluit neemt dat het innerlijk voor hen belangrijker is dan het uiterlijk, ligt alles in onze handen. Hiermee bedoel ik dat het innerlijk – namelijk geven – van meer waarde moet zijn, kostbaarder, dan ontvangen. Anders gezegd: geloof boven de rede.

Als wij ervoor zorgen dat Israel deze vorm krijgt (1, 2), is er niets anders meer nodig. De rest zal daarna op een natuurlijke wijze verlopen. We hoeven verder niet naar de wereld te kijken, want de wereld zal een kopie worden van wat er met ons gebeurt.

Maar op het ogenblik is noch onze groep, noch het uiterlijke Israel, namelijk het volk Israel, op de juiste manier verbonden. Het is bovendien ook nog noodzakelijk om in ogenschouw te nemen dat het uiterlijke Israel nog een deel heeft dat ‘vermengd volk’ genoemd wordt. Al deze delen moeten op de juiste wijze geordend worden, van boven tot beneden.

Israel is hier de oorzaak van en alleen zij kan alles corrigeren. Het probleem is het volgende: als wij ons herinneren wat er gebeurd is, is het aan ons om hieruit de juiste conclusies te trekken en zo te handelen dat dit nooit meer zal gebeuren. Maar wij doen dat niet.

Dus we hebben de Holocaust Herdenkingsdag en het leven gaat daarna op dezelfde manier weer verder. Dat we dat zo doen en op weg zijn naar dezelfde situatie van toen, verontrust niemand. Men begrijpt de relatie niet tussen deze situatie en de volgende.

Israel vecht voortdurend voor haar image. Maar waarom houden we ons hiermee bezig terwijl alles wat buiten ons gebeurt, bepaald wordt door wat er innerlijk gebeurt? Wij geven miljoenen uit om een goede naam te verkrijgen in de wereld. Dit zal echter nooit gebeuren. Als wij doen wat nodig is om ons met elkaar te verbinden, zal de hele wereld dit innerlijk voelen, deze kennis samen met het Licht accepteren en daarbij ervaren dat er iets goeds gebeurt.

Mensen zullen begrijpen dat dit door ons komt. Zij zullen ons “op hun schouders dragen”, zoals de profeten hebben geschreven, om ons naar de heilige kli (vat) te brengen van de collectieve ziel. De wereld is ervoor gereed. Maar we hebben te maken met het volk Israel, een ‘koppig volk’, zoals het in de Torah staat. Onder deze omstandigheden moeten wij ons werk echter uitvoeren.

Een dag als deze is het meest geschikt om hierover te spreken met het hele volk. Alles hangt van Israel af. Dit volk heeft generaties lang heel veel narigheid meegemaakt. Maar als een mens zich grondig verdiept in de wijsheid van Kabbalah en het plan van de schepping ziet, kan hij onmogelijk het Hogere Bestuur ook maar iets kwalijk nemen. Dan is hij ervan overtuigd dat Het altijd goed en barmhartig is.

Het is onmogelijk om tegen dit Bestuur in te gaan, want alles vindt plaats vanuit één enkel doel: ons tot heelheid te brengen. Als wij een kind hebben, kunnen wij het met van alles verwennen en aan al zijn verlangens voldoen. Maar iedereen weet dat hij dan zal opgroeien tot een nutteloos mens. We hebben dus geen keuze, we moeten hem aanvaarden met heel zijn egoïstische natuur en hem stevig aanpakken, hem opvoeden, en dan zal hij uitgroeien tot een goed mens.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/14, Chosen Topics on: Holocaust Memorial Day

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

De Torah, Exodus (VaYakhel) 36:4 – 36:6: Toen kwamen alle wijze mannen die de arbeid voor het Heiligdom verrichtten, een ieder van het werk waar zij mee bezig waren geweest. En zij spraken tot Mozes en zeiden: “Het volk brengt heel veel mee, meer dan nodig is voor het werk aan de voorwerpen waarvan de Eeuwige geboden heeft om het te verrichten.“ Hierop gaf Mozes het bevel om het volgende door het legerkamp te laten omroepen: “Man noch vrouw moeten nog werk verrichten ten behoeve van de gewijde gaven voor het Heiligdom.” Toen bracht het volk niets meer.

Vraag: Wat moeten wij opmaken uit het feit dat het volk de Schepper meer gaven bracht dan nodig was?

Antwoord: Het gaat over het tot stand brengen van een grens aan zelfbeperking op elk niveau.

Wij beginnen langzamerhand een gezamenlijke kli (vat) te creëren, een gezamenlijk verlangen dat gericht is op geven, liefde voor elkaar en in elkaar opgenomen worden. Hierbij moeten we weten hoe we kunnen werken met onze integratie want er zijn kleine, gemiddelde en grote staten in elke ziel en van alle zielen samen. De correctie en de samenvoeging van de gecorrigeerde delen vindt geleidelijk plaats, alle delen worden niet totaal met elkaar vermengd, alleen in zekere mate.

Al het werk wordt boven de Masach (scherm) voltooid, dit betekent dat een mens zich moet beperken op het gebied van spiritueel geven, ondanks de grote druk en de hunkering ernaar. Dat is een interessant gedeelte.

Vraag: Maar er staat geschreven dat Mozes de natie hier een beperking oplegt.

Antwoord: Mozes is een deel in mij. Ik moet leren om zowel met de eigenschappen van geven als met de eigenschappen van ontvangen om te gaan en ermee te werken, zoals met twee teugels die ik gebruik om op de juiste wijze vooruit te gaan. Ik kan namelijk niet uitsluitend werken met de eigenschap van geven, want mijn ego verdwijnt niet. Het blijkt dat ik besta tussen geven en ontvangen. Alleen zo! Uit deze twee eigenschappen creëer ik mezelf.

Ik los niet op in de Schepper en ik val niet in egoïstische duisternis, maar ik besta in de correcte staat. Ik houd de twee teugels vast en zo ga ik voorwaarts naar heelheid en eeuwigheid.

Deze twee krachten zijn van de Schepper afkomstig. Hij is de rechterlijn, de eigenschap van geven en Hij heeft de linkerlijn geschapen, de egoïstische kracht. Aan welke lijn ik me ook vasthoud, ik sta totaal onder Zijn controle, maar als ik de twee leidsels vasthoud en ze op elkaar afstem door de juiste handelingen daarmee te verrichten, is het alsof ik de middellijn daartussen bouw, en dat ben ik.

Doordat ik de twee tegengestelde eigenschappen van Hem heb ontvangen, bereik ik de correcte combinatie van de twee in mij, op elk niveau waarnaar ik opstijg. Door innerlijk steeds meer de twee eigenschappen met elkaar te laten samengaan in de juiste combinatie, groei ik, en van een klein menselijk wezen word ik een groter, rijper menselijk wezen, totdat ik gelijkvormig ben geworden aan de Schepper.

Deze spirituele beweging lijkt in het begin uiterst gecompliceerd omdat de twee tegenstellingen elkaar moeten ondersteunen en niet ontkennen. Nu kunnen wij dat innerlijk niet vergelijken met elkaar omdat we ons op één lijn bevinden: óf in totaal geven óf in totaal ontvangen. Het is nu eenmaal zo dat onze wereld bestaat uit absoluut egoïsme en de spirituele wereld bestaat uit absoluut geven.

Wij kunnen ons er misschien wel een voorstelling van maken, maar het is uiterst moeilijk om in het midden te zijn, tussen deze twee eigenschappen in. Dit is wel wat wij moeten doen. Dan zullen we vrij worden van de Schepper, want dat wil Hij, net zoals wij willen dat onze kinderen volkomen onafhankelijk worden.

We kunnen dit alleen bereiken als wij alles van Hem ontvangen en ons erop richten om alle krachten in de schepping op de correcte manier te gebruiken.

Door de niveaus van de opgang te bereiken waar alle krachten in harmonie met elkaar samenwerken, gaat een mens begrijpen in welke mate wij daartussen nu juist het resultaat gaan voelen van hun correcte onderlinge verbinding, dit wordt Adam (een menselijk wezen) genoemd, het middelste gedeelte dat de Schepper zelf niet kan creëren.

Hij schiep een toekomstig beeld van de mens en wij scheppen de mens die het beeld van de Schepper is. We hebben het over een totaal ander verschijnsel als wij onszelf beeldhouwen in de Schepper, zo hebben wij sommige eigenschappen van Bezalel (de bouwer van de Tabernakel), die al in ons aanwezig zijn. Alles wat wij moeten doen is ze onthullen, bij elkaar brengen en langzamerhand ontwikkelen.

Wanneer wij spreken over vreugde in spirituele vooruitgang, hebben we het over de vreugde die we voelen in de verbinding tussen deze twee lijnen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/7/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding, Ziel - Geen reacties→

Wij zijn het resultaat van het breken van de kelim (vaten) en wij komen voort uit zulke lage egoïstische krachten, zij maken zelfs geen deel uit van de spirituele wereld, want ten aanzien van die krachten is er geen gecorrigeerde staat aanwezig.

Dus als een mens in wie het punt in het hart ontwaakt is bij een groep komt en daarin aan het werk gaat, ontdekt hij dat hij dit soort werk absoluut niet kan accepteren. Dan wordt het werkelijke verlangen in hem wakker, namelijk het verlangen dat om correctie vraagt.

Het simpele verlangen om in deze wereld te willen genieten, wordt geen ego genoemd, want het komt voort uit onze fysieke aard. Maar als een mens voelt in welke mate hij de verbinding niet kan accepteren, is dat nu juist een onthulling van het ego die hij moet corrigeren en moet transformeren tot verbinding met anderen. Een mens bereikt namelijk de juiste verbinding met de Schepper door middel van de juiste verbinding met de vrienden.

Wanneer hij zich gaat verbinden met anderen, voelt hij plotseling innerlijke weerstand. Het ego gaat samen met verschillende gevoelens die in een mens wakker geroepen worden en hij voelt afkeer en zelfs haat tegen verbinding. Maar hij begrijpt niet waarom dit plotseling gebeurt.

Hij accepteert dit niet en hij wil net zo zijn als de anderen. Soms vergeet hij het en geeft hij gewoon toe aan de overheersing van de negatieve gevoelens, aan de afkeer die hij voelt. Hij haat de anderen zo erg dat hij een uitvlucht zoekt en ophoudt met de studie, later komt hij weer terug.

De weerstand tegen de verbinding is een uiting van het egoïstische verlangen dat in een mens groeit, het wordt ‘moeder’ genoemd, het hogere niveau. Boven deze weerstand uit moet een mens zich met de vrienden verbinden en de anderen aanmoedigen door de grootheid van de Schepper te benadrukken, van de leraar, de studie, de groep en de disseminatie. Dit zijn de middelen die een mens tot hulp kunnen zijn om aan het spirituele werk vast te houden.

Als hij niet slechter wil zijn dan de anderen, ontdekt hij dat hij er niet toe in staat is, en zo geeft hij – na een lange strijd – toe dat hij zonder de hulp van de Schepper niet kan veranderen. Door de inspanningen die hij geleverd heeft, komt hij tot deze conclusie. Elk detail vereist grote inspanningen, daarom staat er geschreven dat een mens alles moet doen wat in zijn vermogen ligt.

Dan realiseert een mens zich dat de afkeer die hij voelt na alle grote inspanningen die hij gedaan heeft om zich met anderen te verbinden een uiting is van zijn neiging tot het kwaad en dat hij zich tot de Schepper moet wenden om dit te corrigeren. Het hele spel is zo opgezet dat hij de hulp van de Schepper nodig heeft.

Dan zoekt hij naar de mogelijkheid om de Schepper om hulp te vragen en hij ontdekt dat hij geen verbinding met Hem heeft, dat hij dit steeds vergeet en dat hij die verbinding eigenlijk helemaal niet nodig heeft. Zijn verlangen is nog niet sterk genoeg en daardoor komt deze vraag nog niet met kracht in hem naar boven. Hij moet gevend zijn in zijn omgeving zodat hij daardoor de behoefte zal krijgen om zich tot de Schepper te wenden.

Op deze manier creëert hij langzamerhand een vorm in een vorm en ontstaat de juiste houding ten opzichte van de groep, de studie, de leraar en de Schepper, zodat al deze componenten elkaar tot steun zijn en het Omringende Licht in hem al de juiste hulpvraag creëert waardoor de Schepper geactiveerd kan worden en de mens er bij Hem op aandringt om aan hem zijn eerste spirituele vorm te geven.

Deze vorm noemen we een spiritueel embryo en ook ‘de zoon’ met betrekking tot de moeder. Een mens gaat voelen dat hij een verandering heeft ondergaan en dat zijn verlangen om te ontvangen is veranderd in een verlangen om te geven, een spiritueel verlangen.

Wat is de essentie van deze verandering? Het verlangen om te genieten blijft hetzelfde, maar de intentie verandert van een intentie om te ontvangen in een intentie om te geven. Plotseling gebeurt er iets in een mens en het enige wat voor hem telt, is zijn zorg voor de Schepper. De Schepper wordt belangrijker voor hem dan al het overige wat bestaat en hij begint alleen aan het belang van de Schepper te denken.

Dit is het doel van de mens in dit leven, hij moet het bereiken tijdens zijn korte verblijf in deze wereld. Deze wereld is zo geschapen dat de verbinding van een mens met de Schepper hernieuwd en voltooid zal worden met de hulp van ieder individu. Door alle verbindingen samen te voegen, de punten in het hart en de middelen om verbinding te maken met de Schepper, heft een mens zijn spirituele embryo omhoog totdat het rijp genoeg is en in de spirituele wereld geboren wordt.

Na die geboorte gaat hij door met het verzamelen van de contacten die hij met de Schepper bereikt, deze vermeerderen zich tot seconden, uren, dagen, weken, maanden en jaren van zijn spirituele leven. Zo groeit hij op van een jongetje tot een jongeman en daarna tot een volwassene, totdat hij de schepping van zijn gehele spirituele Partzuf voltooid heeft. Een mens moet zich ervoor inzetten om dit werk te voltooien gedurende de tijd dat hij in deze wereld leeft. Dit betekent dat hij voortdurend werkt aan zijn eigen vorm en aan de vorm van de Schepper als zijn moeder, zo zal de vorm van de Schepper in hem geprent worden.

In feite bestaat er maar één vorm: de vorm van de Schepper samen met de vorm van de mens, nauw met elkaar verbonden. Zij hebben ieder geen individuele vorm, de vorm ontstaat alleen als resultaat van hun onderlinge verbinding

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wanneer kan een mens gaan zien dat alles wat er in het leven gebeurt alleen van de Schepper afkomstig is?

Antwoord: Een mens gaat dat zien – zoals er geschreven staat: “Er is geen ander dan Hij” – als hij opstijgt naar compleet geloof en bereid is om te werken zonder een antwoord of een reactie van de Schepper te verwachten, van de enig aanwezige Kracht. Hij hoopt niet meer op een soort antwoord in zijn ontvangende kli, om zo de Schepper waar te nemen en ervan overtuigd te worden dat dit van Hem komt. Alleen dan zal hij het gevoel mogen verkrijgen dat er een hogere Leiding is, want anders zou hij alles in zijn egoïstische ontvangende kli krijgen.

Je bent aan het wachten op het moment dat je zult begrijpen dat de Schepper alles doet en dat jij kunt bewijzen dat alles in orde is en dat je uiteindelijk van alle twijfel bent bevrijd. Deze winst zou je echter in je ego voelen, dus je zult het nooit op die manier krijgen. Je begrijpt eenvoudigweg niet wat het pad is. Elke keer moet je steeds meer ontdekken dat je op dit pad onmogelijk verder kunt komen via je fysieke zintuigen en je intellect, het kan alleen door de kracht van geven en door het ik totaal op te geven.

Als je afstand doet van alles wat je nu hebt, zul je een niveau van spiritualiteit bereiken waarvan de betekenis is dat je dit leven wegcijfert. Naast datgene wat nodig is voor het animale lichaam bestaat de rest van je leven alleen uit jezelf volkomen wegcijferen.

Nadat je deze enige Schepper in jezelf bouwt, ontdek je dat “Er geen ander is dan Hij.”

Jezelf wegcijferen wordt in de groep gerealiseerd. Ik werp mezelf in de handen van de vrienden zodat zij voor mij zullen zorgen. Ik vertrouw mezelf aan hen toe en op dat moment voel ik dat hier sprake is van een systeem, ‘groep’ genaamd en deze groep voelt zich bij mij betrokken.

Vraag: Maar wat moet ik doen als ik mij overgeef aan de vrienden en ik lijd?

Antwoord: Als je lijdt is dat een teken dat je jezelf niet aan hen hebt toevertrouwd. Ik vertrouw mezelf met blijdschap aan hen toe! Ik ben blij omdat ik geen gebruik maak van mijn gevoel en mijn verstand, want ik heb vrienden, een leraar, de Schepper! Ik besta niet op mezelf, ik verbind me alleen maar volkomen met hen en dat is alles. Zij zijn mijn hoofd en ik ben alleen maar degene die uitvoert, hun lichaam. Wat ze maar wensen, ik voer het uit.

Dit is de betekenis van adhesie. Ik wil op die manier leven. En als er meer problemen, egoïsme en zwaarte van het hart op mij afkomen, verlang ik ernaar om me nog meer aan hen te binden. Ik wil dat zij voor mij besluiten. Dit betekent niet dat ik geen verantwoordelijkheid meer neem om zo mijn leven gemakkelijker te maken. Ik doe dit alleen omdat ik mij wil binden aan wat hoger is: dat de hogere mijn hoofd wordt en dat ik het lichaam ben. Van daaruit wil ik alle opdrachten en alle instructies ontvangen.

Ik vraag niet aan de Schepper wanneer Hij onthuld zal worden. Ik hoef Hem niet te ontdekken. Ik wil mijzelf wegcijferen en niet Hem ontdekken.

From a Talk during the Meal 1/17/14

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen eenwording (Brit) en garant staan voor elkaar (Arvut)?

Antwoord: Eenwording is een voorbereidende verbinding die vooraf gaat aan garant staan voor elkaar, wanneer we het erover eens zijn geworden dat we ons met elkaar willen verbinden.

Wederzijdse garantie is een staat waarin we elkaars verlangens binnengaan en daarin samenwerken: Ik werk met jouw verlangens en jij met de mijne en wij geven elkaar volledige wederzijdse steun.

Ik sta borg voor jou en neem jou onder mijn hoede, ik denk niet aan mezelf maar over hoe ik jou kan voorzien van al mijn middelen. En jij ziet wat ik nodig heb en denkt erover na hoe je voor mij kunt zorgen met jouw middelen.

Deze wederzijdse steun, wanneer wij de verlangens van elkaar vervullen, noemen we garant staan voor elkaar. Aanvankelijk wordt dit gekenmerkt door het bouwen aan eenwording: er wordt een overeenkomst getekend met het doel om dit verder te realiseren. In principe werken beide samen.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik begrijp niet wat boven een probleem ‘uitstijgen’ betekent?

Antwoord: Boven een probleem uitstijgen betekent: boven onze egoïstische eigenschappen, boven ons eerdere denken uitstijgen. Ik accepteer de mening waar we het samen over eens zijn geworden, maar innerlijk, in mijn hart, in mijn lijf, voel ik die mening niet als de mijne. Ik handel bewust met een intelligentie die boven mijn emotie uitgaat.

Dit is noodzakelijk om ons te kunnen verenigen en naar het volgende niveau op te stijgen. Hiermee wek ik de unieke kracht van de natuur over mijzelf op, het Omringende Licht. En deze gemeenschappelijke eigenschap die wij tussen ons creëren, werkt aan een ieder van ons, beïnvloedt, verbetert en verandert ons.

From Kab Tv’s “Through Time” 9/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Verbinding - Geen reacties→