Torah, Dewariem (Deuteronomium) 28:10: Dan zullen alle volkeren op aarde zien dat de Naam van de Eeuwige over je is uitgeroepen en ze zullen ontzag voor je hebben. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

“Dan zullen alle volkeren op aarde zien” betekent dat al je innerlijke kwaliteiten, alle elementen van je ziel, al je verlangens en intenties, de invloed van het Hoge Licht op zich zullen voelen, gecorrigeerd zullen worden en zich zullen voegen bij je oorspronkelijke intentie van geven en liefde voor alle schepselen.

Hierin zal je gelijkvormigheid met de Schepper bereiken. In de mate waarin je iedereen gaat benaderen vanuit geven en liefde, zal je onthullen dat de Schepper exact op deze manier met alle schepselen omgaat. Daarin zullen jullie elkaar ontmoeten.

Vraag: Waarom staat er geschreven: “En zij zullen ontzag voor je hebben”?

Antwoord: Alle eigenschappen die nog niet gecorrigeerd zijn, zullen ontzag voor je hebben. Zij zullen beven omdat ze tegengesteld zijn aan jou. Je zult het zelf kunnen voelen.

Daarbij zullen de eigenschappen die gecorrigeerd worden ook in angst en beven verkeren, maar van een andere aard, of ik namelijk in staat zal zijn om weerstand te bieden, om op te stijgen, om nog verder omhoog te rijzen in mijn hunkering naar geven en liefde.

Met andere woorden: angst en beven komen zowel uit de negatieve als de positieve gevoelens voort.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/5/16

Filed under: Correctie, Liefde, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 29:11 – 29:12: … om toe te treden tot het verbond van de Eeuwige, je God, dat de Eeuwige, je God, vandaag met je sluit, met de bedoeling je vandaag tot Zijn volk te verheffen, waarbij Hijzelf jouw God wil zijn, zoals Hij je beloofd heeft en zoals Hij Awraham, Jitschak en Ja’akov onder ede heeft beloofd. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Vraag: Er staat geschreven: “met de bedoeling je vandaag tot Zijn volk te verheffen.” Maar zijn zij niet tijdens deze gehele reis Zijn volk geweest?

Antwoord: Absoluut niet! Het volk van de Schepper bestaat uit mensen die een totale verbinding met elkaar hebben door de eigenschappen van de Schepper. Deze bestaan uit absoluut geven, allesomvattende liefde en een volledig opgaan in elkaar, zij bestaan dan niet in de zin van “ik” maar alleen als “wij”.

Bij het binnentreden van het land Israël is dit niet aanwezig. Niemand wenst de ander kwaad, maar er is geen wederzijdse hulp. Eenieder is afgescheiden van de ander, op zichzelf.

Wederzijdse hulp wordt liefde genoemd, maar dat is het niet. De veertigjarige tocht door de woestijn is uiteindelijk alleen bedoeld om boven het ego uit te stijgen, van Malchut naar Bina. Pas nu is het mogelijk om ze met elkaar te gaan verbinden.

Vraag: In welk stadium wordt dan het principe: Liefde bedekt alle overtredingen gerealiseerd?

Antwoord: Alleen in het land Israël. In de woestijn is geen liefde, maar het volk begrijpt dat zij ernaar op weg zijn. Het is duidelijk voor hen wat zij wel en niet kunnen, zij kunnen namelijk alleen boven het ego uitstijgen, maar zij kunnen er niet mee werken.

Daarom vindt nu pas: het verbond van de Eeuwige, je God en de acceptatie van het verbond plaats.

Vraag: Was dat niet al gebeurd bij de Berg Sinaï?

Antwoord: Nee. Daar accepteerde men de verantwoordelijkheid om met dit werk te beginnen, daar maken zij een begin. Maar het werk bestaat uit twee delen. Het eerste deel is de tocht naar het land Israël. Het tweede deel bestaat uit het werk in het land Israël met een verlangen dat gecorrigeerd zal worden tot geven en liefde.

De liefde voor de naaste is het doel van de ontwikkeling van de mensheid en van elk individu, om zo gelijkvormig aan de Schepper te worden die in een staat van totaal geven is.

Voor ons wordt de staat van totaal geven gedefinieerd als: liefde voor elkaar. Wij weten dat dit ons ultieme doel is, maar we zijn er nog ver van verwijderd. Er is geen enkel verlangen waarin we nu gelijkvormig aan de Schepper kunnen worden. Wij kunnen alleen boven ons egoïsme uitstijgen, dit betekent dat we ergens neutraal in worden, meer niet.

De tocht door de woestijn gaat nog steeds door, maar met de intentie om de naaste lief te hebben als jezelf.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/9/17

Filed under: Liefde, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Het Joodse volk wordt het volk van het boek genoemd. Wat betekent dit?

Antwoord: Het volk van het boek, het Joodse volk, bestaat uit een groep mensen die hun voorvader Abraham volgden, zij bestonden uit vertegenwoordigers van alle zeventig naties die in die tijd in het oude Babylonië leefden.

In de loop van de tijd was deze groep ertoe in staat om een eenheid te worden volgens de wet van verantwoordelijkheid voor elkaar (Arvut) en zo een volk te worden, zoals er geschreven staat over de gift van de Torah: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Omdat de Joden al het spirituele erfgoed door middel van het Boek de Torah, dat door Mozes is geschreven, hebben ontvangen, worden zij het volk van het boek genoemd. Dit is dezelfde groep die veertig jaar lang door de woestijn trok. In die tijd schreef Mozes de Torah, dankzij het feit dat zij allemaal met elkaar samenwerkten in eenheid en liefde voor hun naaste, zo bereikten zij de hoge wereld.

Het Boek de Torah is het programma van de schepping waarin het proces beschreven wordt dat wij moeten doormaken zodat een mens zich ontwikkelt naar het niveau van de Schepper en de hoge Kracht onbeperkt kan onthullen, dit wordt adhesie met deze Kracht genoemd. Het is de bedoeling dat we dit allemaal hier implementeren, tijdens ons leven in deze wereld.

Vraag: Waarom hebben Kabbalisten boeken geschreven, is de Torah van Mozes dan niet voldoende?

Antwoord: De Kabbalisten die na Mozes kwamen, voegden hun commentaren toe aan de Torah, want iedere ziel heeft zijn eigen, speciale waarneming. Bovendien ging het met de generaties na de generatie van de woestijn steeds slechter, hun egoïsme werd steeds meer zichtbaar en ontwikkelde zich, daardoor konden er ook onthullingen toegevoegd worden. Het is namelijk zo dat je dieper in de hoge wereld kunt doordringen als je egoïsme groter wordt.

From the Virtual Lesson “The Time of Kabbalah” 6/13/17

Filed under: Boeken, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 28:23: De hemel die boven je hoofd staat zal koper zijn en de aarde die beneden je is ijzer. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

De hemel en de aarde symboliseren verlangens in een mens. Wij spreken hier over typen restricties die zodanig zijn dat je niets kunt beginnen met deze verlangens: noch met brons, noch met ijzer.

De hemel behoort de eigenschap van Bina te zijn, de eigenschap van geven en liefde, maar is dat niet. Als je je niet in de juiste interactie verbindt met anderen zoals jij, wordt alles in het leven heel taai.

Je hebt geen Schepper en evenmin een egoïstisch verlangen. Je bestaat daar tussenin, alsof je in de lucht hangt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/5/16

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Dewariem (Deuteronomium) 27:21: Vervloekt, wie gemeenschap heeft met een of ander dier. En heel het volk zegt: “Amen.” (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Gemeenschap met dieren hebben is absoluut verboden, want tijdens een dergelijke daad heeft de mens geen gemeenschap via het menselijke aspect in zichzelf, maar op basis van het dier in zichzelf. Er wordt hier verwezen naar de innerlijke staat.

Door een dergelijke handeling verlaagt een mens zich zodanig dat hij een dier wordt, zelfs nog lager, want hij is dienstbaar aan het dier in zichzelf door genot te ontvangen van zijn animale niveau. Dit betekent dat hij een dier wil zijn. Met andere woorden: zijn gedrag in deze wereld is niet gericht op het opstijgen naar de Schepper, maar op het bevredigen van het dier in hem.

Iemand die zich ermee bezighoudt om zijn dierlijke staat tevreden te stellen, vervloekt zichzelf. Dit is de betekenis van het vervullen van elk animaal verlangen, niet alleen een seksueel verlangen. Als hij “zijn vee” bijvoorbeeld alleen voert om daardoor lichamelijk plezier te hebben, zinkt hij lager dan het vee, want hij dient het. Hij zou zijn dier alleen moeten voeden om het op te heffen naar het menselijke niveau, men moet namelijk constant werken aan het “ik”.

Vraag: Betekent dit dat een man alleen gemeenschap mag hebben met een vrouw, met een verlangen, om daardoor het volgende niveau geboren te laten worden?

Antwoord: Volgens de Torah is dat juist, zo is het. In de Torah wordt geslachtsgemeenschap alleen beschouwd als een middel voor spirituele groei, als de mens elke keer de intentie heeft om het volgende spirituele niveau geboren te laten worden. In onze wereld krijgt dit vorm in de geboorte van een baby.

Vraag: Moet de gemeenschap daarom plaatsvinden op de “schone” dagen?

Antwoord: Ja, het opvolgen van deze regels is in onze wereld een directe afspiegeling van spirituele krachten, volgens oorsprong en “tak”.

Vraag: Voor wie is de verantwoordelijkheid groter om ervoor te zorgen dat deze daad alleen plaatsvindt voor de geboorte van het volgende niveau, voor de man (laat ik zeggen, de man in mij) of voor de vrouw? Moet zij schoon zijn?

Antwoord: Voor beiden. Er zijn dingen die alleen de vrouw weet en die alleen zij kan doen en niet de man. In deze dingen vertrouwt de man de vrouw volkomen. Hij kan het op geen enkele manier verifiëren. Alles is gebaseerd op haar eerlijkheid en haar gevoel voor verantwoordelijkheid.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book,” 11/23/2016

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuterononium) 24:16: Ouders kunnen niet voor kinderen de doodstraf krijgen en kinderen worden niet gedood voor ouders, ieder wordt voor zijn eigen zonde ter dood gebracht. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Het hogere niveau wordt de vader genoemd, het lagere de zoon. Het hogere kan niet volledig verantwoordelijk zijn voor het lagere en vice versa. Zij moeten bepaalde vormen van verbinding hebben om elkaar te steunen, maar eenieder kan alleen zelf verantwoordelijk gehouden worden voor de vervulling van het eigen werk.

Daarom blijven we in een Kabbalistische groep – evenals elders – in contact met elkaar en eenieder moet beseffen wat het framework van zijn eigen verantwoordelijkheid is. De Torah spreekt enerzijds over een complete eenheid met elkaar en anderzijds over de wijze waarop wij ons verantwoordelijk moeten voelen voor onszelf.

Ik ben verantwoordelijk voor mijn hulp aan mijn vrienden, maar alleen voor wat ik daarin zelf doe, ik heb niet het recht om mij te verdiepen in wat zich innerlijk in eenieder van hen afspeelt.

Ik ben verplicht om mijn inspanningen te laten zien, mijn steun en mijn samenwerking, want we zijn allemaal deeltjes van één systeem. Maar ik weet niet hoe het vervolg eruit zal zien. Ik reageer alleen op wat ik aan het systeem geef, ik kan het werk van een ander echter niet op me nemen. Eenieder heeft zijn eigen vrije wil.

Vraag: Hoe kan ik weten wat mijn speciale deel is in de groep?

Antwoord: Je moet ervoor zorgen dat anderen hebben waar zij behoefte aan hebben om normaal te kunnen functioneren. Meer niet! Zo blijft eenieder vrij om zichzelf te realiseren en moet hij aan anderen geven wat zij nodig hebben om hun deel te kunnen realiseren.

Er is een systeem van regels waarvoor delen van het integrale systeem met elkaar verbonden moeten zijn, om zo de voorwaarden te scheppen om het systeem correct te laten functioneren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/31/16

Filed under: Groep, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 23:22 – 23:23: Wanneer je een gelofte aflegt voor de Eeuwige, je God, dan mag je niet achterstallig blijven die te voldoen, want de Eeuwige, je God, zal het van je opeisen, je zou je dan schuldig maken aan een zonde. Indien je je onthoudt van het doen van geloften heb je daardoor geen schuld op je geladen. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Als je werkelijk het verlangen hebt om met de Schepper in contact te zijn en als je begrijpt dat er geen ander is dan Hij, kan je van tevoren niets beloven, je kunt niet op je eigen kracht rekenen en beloven dat je een bepaald iets zult doen.

Hoe zou je kunnen rekenen op het volgende moment, wat gebeurt er als plotseling het egoïsme in je oplaait? Wat dan?

Vraag: Met andere woorden: ik kan dus geen enkele verbintenis ondertekenen, geen enkel papier waarop staat: “Ik zal dit doen, ik vertrouw op mezelf,” want dat zou grote schade aanbrengen.

Antwoord: Innerlijk, in jezelf, is dit zeker waar! Alleen de Schepper bestuurt alles wat in je aanwezig is. Er kan alleen sprake zijn van verbinding met de Schepper als je volledig in Zijn eigenschappen vertoeft.

Als er “Geen ander is dan Hij”, kan het ook niet anders. Je begrijpt eenvoudigweg dat al je gedachten en handelingen altijd voor 100% van Hem afhankelijk zijn en niets minder.

Vraag: Dus we moeten altijd zeggen: ”Als je het “ik” laat meespelen ben je een verliezer”?

Antwoord: Je kunt het “ik” laten meedoen door het volledig te annuleren. Dit wordt je bondgenootschap met de Schepper.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/26/16

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 25:02 – 25:03: Dan zal als de schuldige geselstraf moet hebben de rechter hem voorover laten buigen en hem in zijn tegenwoordigheid een bepaald aantal geselslagen laten geven overeenkomstig zijn misdrijf. Tot veertig slagen moet men hem geven, niet meer, anders zou je broeder, als je hem ook maar één slag meer zou toedienen, voor je ogen minderwaardig behandeld worden. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Vraag: Er staat geschreven: “… als de schuldige geselstraf moet hebben de rechter hem voorover laten buigen.” Wat betekent: “voorover laten buigen”? Waarom zijn deze onbelangrijke dingen zo gedetailleerd beschreven?

Antwoord: Dit zijn geen onbelangrijke dingen. Het gaat over de neergang van een mens naar een staat die noodzakelijk is, niet om hem als mens te vernederen maar wel om zijn egoïsme zodanig te vernederen dat hij zijn egoïsme in al zijn lelijkheid gaat zien en er geen gebruik meer van kan maken. Het gebruik daarvan zal hij als verachtelijk zien voor de “mens in hem.”

Dit is het werk dat de mens aan zichzelf verricht. Daarom zijn alle rechters en gezworenen nodig om een mens te helpen om zichzelf te begrijpen. Hij moet zelf een straf kiezen in de vorm van slagen die van de eigenschap van Bina komen, de getalswaarde daarvan is veertig: niveau “veertig”.

Hij moet deze slagen aan den lijve voelen en ervaren hoe tegengesteld hij is aan de eigenschap van geven, aan de eigenschappen van Bina, en inzien hoe ver hij verwijderd is van dit niveau. Het besef van het kwaad in hem zijn slagen voor het egoïsme, niet voor de mens als persoon.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/2/16

Filed under: Egoïsme, Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 25:5: Wanneer broers samen wonen en een van hen sterft kinderloos, dan mag de vrouw van de overledene niet buiten de familie met een vreemde man trouwen; laat haar zwager gemeenschap met haar hebben, haar huwen en zo zijn zwagerplicht vervullen. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Dit is een groot gebod dat zelfs nu nog door religieuze mensen wordt vervuld.

Vanuit het standpunt van spiritueel werk betekent: “Wanneer broers samen wonen en een van hen sterft kinderloos” dat het volgende spirituele niveau niet is bereikt, dan moet de broer die met de vrouw (verlangen) trouwt, dit tot stand brengen.

Vraag: Maar waarom moet hij met haar trouwen?

Antwoord: Omdat dit in overeenstemming is met de wet van de universele ontwikkeling van de enkele ziel. Je moet dit doen. Dit is de wet van de natuur.

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 25:6: Dan is het zo: de eerstgeboren zoon die zij krijgt komt in de rechten van de overleden broer te staan, zodat diens naam niet uit Jisraël wordt weggewist. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

De broer en de vrouw van de overledene begrijpen wat zij doen als zij gaan trouwen: hierdoor continueren zij namelijk de ziel van de overleden broer.

Dit betekent dat het niets met liefde te maken heeft, zij vervullen alleen de wetten van de schepping. Hierin is geen enkele vorm van hardvochtigheid aanwezig, integendeel, er is een openheid en een oprechtheid die een mens het gevoel geven dat hij in deze wereld naar een hoger niveau gebracht wordt, een gevoel van waarachtigheid en waarheid.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/2/16

Filed under: Huwelijk, Torah - Geen reacties→

Torah, Dewariem (Deuteronomium) 26:3 – 26:4: En als je bij de priester gekomen bent, die in die dagen de dienst verricht, moet je hem zeggen: “Heden verklaar ik voor de Eeuwige, uw God, dat ik gekomen ben in het land dat de Eeuwige onder ede aan onze voorouders beloofd heeft, om het ons te geven.” Dan neemt de priester je de mand uit de hand en zet die voor het altaar van de Eeuwige, je God”. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Cohen (priester) is de eigenschap van geven, de hoge kwaliteit die alles verbindt tot één geheel. Als je een dergelijke kwaliteit kunt bereiken, wil dat zeggen dat je je tot de Cohen wendt.

In ieder van ons bevindt zich ofwel een dier – een simpel mens – of iemand die aan zichzelf gaat werken. Met andere woorden: mijn “ik” begint aan zichzelf te werken om zich met anderen te kunnen verbinden, en door middel van deze verbinding met de Schepper.

Als ik op deze manier met anderen werk, word ik een Leviet genoemd, en als ik door deze verbinding met anderen met de Schepper ga werken, word ik een Cohen genoemd. Binnen deze hiërarchie bereik ik contact met de Schepper en leef ik in hechting met Hem.

Dit betekent dat ik mijn mand naar de Cohen breng, namelijk al mijn intenties en inspanningen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/9/16

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→