Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”: Dus dat schepsel ontwikkelt zich en komt verder via de niveaus van de hierboven besproken verrukkingen, totdat het alle overblijfselen van eigenliefde verliest en alle geboden zich in zijn lichaam openen en hij al zijn daden uitsluitend uitvoert om te geven, zelfs de noodzakelijke dingen die hij ontvangt vloeien in de richting van geven, op die manier kan hij geven. Daarom zeggen onze wijzen: “De geboden werden alleen gegeven om de mensen te zuiveren.”

Door het principe “heb je vriend lief als jezelf”, komen we aan het einde van het pad: tot verbondenheid. Of we het nu willen of niet, dit moeten we bereiken. Onze vrije keus bestaat eruit dat we snel verder kunnen komen, dit kunnen we doen door een goed gebruik te maken van onze omgeving. Anders zal de natuur ons vooruit duwen en ons er zo toe dwingen – en dan willen we, hoe dan ook, sneller vooruitkomen dan de natuur.

Hoe komen we verder? We komen verder door onze innerlijke ontwikkeling. Hoe gebeurt dat? Het vindt plaats door “de Torah en de geboden”, namelijk door de methode van correctie, waarmee we onszelf moeten zuiveren. Natuurlijk spreken we niet over uiterlijke acties van deze wereld. Baal HaSulam haalt een citaat aan uit de Gemara om ons dit duidelijk te maken: Er wordt namelijk van ons gevraagd om de innerlijke correctie van onze eigenschappen waar te maken. Dit betekent, dat onze onderlinge verhoudingen uitsluitend op geven gericht moeten zijn, op hetzelfde niveau als dat van de Schepper.

Hoe kunnen we dat bereiken? Dat gebeurt in fasen. Eerst weet een mens niets, als een kind dat net begint te groeien. Dan krijgt hij langzamerhand uitleg en hij begrijpt steeds meer. Uiteindelijk hangt alles van de omgeving af, van uitleg, inspanningen die verricht worden tijdens zijn ontwikkeling en van zijn eigen inspanningen als hij de toegewezen taken uitvoert.

De essentie is, dat een mens wordt geleerd om in zijn omgeving te zijn en deze correct te gebruiken, volgens het principe: “Ik schiep de kwade neiging en Ik schiep de Torah als een kruid”. De kwade neiging wordt namelijk in de omgeving ontdekt, er is geen andere mogelijkheid.

Daarnaast is de Torah als “een kruid” vereist, namelijk: het Licht dat Corrigeert. Een mens voelt het kwaad met betrekking tot het Licht. Het Licht legt mijn vaten open en ik vraag of ze gecorrigeerd worden. Dan vult het Licht ze.

Zo komt een mens, stap na stap, tot correctie.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe ziet u de toekomst van Israël?

Antwoord: Wat kan Israël aan de wereld geven? Momenteel produceert het bepaalde “know-how”, computer- en militaire producten en technologieën. Dit is allemaal onzin.

De wereld wacht onbewust op Israël, dat het geeft wat alleen Israël kan geven: de methode om de Hoogste Besturende Kracht te onthullen. Er staat geschreven in de Torah, dat Israël de wereld moet onderwijzen hoe men zich moet verbinden met de Schepper (Mamlechet Cohanim ve Goy Kadosh). Van alles wat we exporteren is dit het allerbelangrijkste item.

Filed under: Israel - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”, Item 5: We moeten eerst begrijpen waarom de Torah nu juist aan de Israëlitische natie is gegeven en niet eveneens aan alle volkeren op de wereld. Is er hier, God verhoede het, sprake van nationalisme?

Zoals we weten geeft de Torah zelf een ontkennend antwoord op deze vraag. De Torah legt uit, dat Abraham, de voorvader van het volk Israël, een hogepriester was in het Oude Babylon, temidden van mensen die ver verwijderd waren van het kennen van de werkelijkheid van de Schepper. Hij onthulde, ogenschijnlijk toevallig, de Kabbalistische methode, hoewel hij uiteraard innerlijk al volledig tot ontwikkeling was gekomen.

Vanaf Adam, de eerste mens die de spirituele wereld ontdekte, tot Noach waren er tien generaties verstreken en toen weer tien generaties vóór Abraham. Eigenlijk spreken we over de innerlijke ontwikkeling van de punten in het hart, waarvan de eerste Adam was. We kunnen ons dit proces voorstellen als concentrische cirkels, die vanuit het centrum naar buiten toe uitstralen. De twintigste cirkel van de ontwikkeling van het verlangen wordt vertegenwoordigd door Abraham.

Abraham had dus al een basis, het innerlijk fundament van voorbereiding, dat oorspronkelijk was geschapen vanaf het niveau van Adam. Abraham bevond zich op een heel hoog niveau. Toen Abraham de Schepper onthulde vanuit een heel klein verlangen om te ontvangen, onthulde Abraham Hem boven het grote, egoïstische verlangen uit, dat groeide in Babylon. Enerzijds had hij de noodzakelijke basis, anderzijds voelde hij de zwaarte van zijn taak. Zoals gewoonlijk is het ene verenigbaar met het andere.

Het resultaat daarvan was, dat Abraham in staat was om de Kabbalistische methode te begrijpen en te ontwikkelen, terwijl Adam, met een klein vat (kli) en een klein Licht, dat nog niet verder gegroeid was, deze methode nog niet kon ontwikkelen, ontsluiten, uitleggen en overbrengen aan mensen.

Baal HaSulam legt de volgorde uit van de wereldomvattende ontwikkeling, die in drie fasen van tweeduizend jaar elk is verdeeld: HBD (Hochma, Bina, Daat), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet) en NHY (Netzah, Hod, Yesod). Hoewel de pure vaten van de eerste Kabbalisten zich dichtbij het Licht bevinden, is het onmogelijk om de methode te onthullen zonder grote, krachtige verlangens die grotere Lichten vereisen voor het ontdekken van de rijkdom, die tot in de details aanwezig is.

In wezen is het voor ons duidelijk dat we, om de methode tot een zekere diepte te ontdekken, heel grote verlangens nodig hebben, een groot egoïsme waardoor groot Licht wordt onthuld. Alleen dan hebben we de mogelijkheid om nieuwe dingen zo aan te bieden, dat ze begrepen kunnen worden.

Daarom werd Abraham de stichter van de methode van correctie. Vóór hem kon het niet op de juiste manier beschreven worden, omdat er nog niets was om te corrigeren. De situatie in Babylon werd de basis. Het punt in het hart ontwaakte in Abraham en in duizenden van zijn studenten en zij gingen op weg naar het land Canaän, naar het verlangen dat bestemd was voor correctie, zodat het in de toekomst het land Israël zou worden.

Babylon is een corrupt verlangen, waarin het deel onthuld wordt dat gecorrigeerd kan worden. Aan dit deel werken, maakt Babylon tot het land Canaän. Door de tijd heen verschijnt het egoïstische verlangen ook hierin en Canaän verandert in Egypte, vervolgens in de woestijn en tenslotte in het land Israël.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→

De natuur van de mens is compleet egoïstisch. Daarom kan hij het (natuur) niet bij zichzelf veranderen en heeft hij een externe kracht nodig die hem veranderd. Deze kracht kan alleen opgeroepen worden door Kabbalah te studeren in de groep.

Inderdaad, ik geef toe…. men kan de natuur van zijn eigen schepping niet veranderen, welke alleen om te ontvangen voor zichzelf is, laat staan zijn eigen natuur omkeren van extreem naar de ander. Dit betekent om niets te ontvangen voor zichzelf, maar slechts handelt om te schenken.

Tóch is dit waarom de Schepper ons de Torah (de wijsheid van Kabbalah) en Mitzvot (acties in de groep) heeft gegeven, wat we werden bevolen om te doen… om met hen tevredenheid aan de Schepper te brengen en niet om er een voordeel voor onszelf uit te halen… (en hierbij) keren we onze natuur om.

-Baal HaSulam “Een toespraak voor de voltooiing van De Zohar”

Verwante Materialen (Engels):
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 36
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 35
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 34

Filed under: Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Het Licht werkt op onze wil die gelijk is aan Hem. Deze berekening van congruentie van de wil naar het Licht, is genaamd geloof. Als ik Kabbalistische bronnen lees met een puur egoïstisch verlangen en doel, hebben ze geen invloed op mij.

Het punt in het hart is een gebroken punt; het trekt een persoon naar spiritualiteit, maar alleen omdat hij zich slecht voelt. Hij verlangt nog niet voor het “Goed dat Goed doet”, voor geven en liefde. Zover, is hij gewoon niet tevreden met het aardse leven; De toekomst is donker en het leven heeft geen doel. Het voorziet enkel een egoïstische motivatie voor het zoeken naar spiritualiteit. Maar het Licht kan zo een verlangen niet beïnvloeden, zelfs niet van ver. Het werkt aan de wil in de berekening van het geloof hierin, dat is, het werkt alleen op mens verlangen voor geven.

Geloof wordt getest door een persoon zijn devotie aan het pad en doel. Men moet controleren hoe puur zijn intentie is om de kwaliteit van geven te verwerven. Geloof zelf, het onderdeel van geven, ontvangt een persoon van Boven als een beloning voor de gemaakte inspanningen. Wanneer waardig, dan zal de “nacht” eindigen en zal hij het “Licht van de dag” zien.

Als een persoon de Thora gebruikt voor zijn eigen egoïstische vervulling, wordt het voor hem de drank van de dood. Dit betekent dat hij niet alleen “spiritueel dood” is, maar gedrogeerd door dood, omdat hij denkt dat het een spiritueel leven is! Hij verheft zijn egoïsme zelfs hoger en kan niet geloven dat hij in misleiding leeft.

Kom uit in de waarheid: Als we alles samen doen ontvangt iedereen van alle andere, zodat men gemakkelijk het Omgevende Licht (Ohr Makif) kan eisen om op hem te werken – en het pad zal dan een prachtig avontuur voor hem worden. Hou je eenvoudig vast aan elkaar!

Als je alleen blijft groeit er onmiddellijk een muur om je heen. Als je verbindt met de anderen om samen te lopen, zal de muur onmiddellijk vallen en zal het zich spreiden in een wijde snelweg. Er is een muur of de snelweg. De keuze is in ieder moment onder vrienden te zijn of niet. Alles wordt gedaan door het Hogere Licht; we moeten alleen deze ene voorwaarde gehoorzamen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het verleden, moesten de mensen die spiritualiteit wilden bereiken een kwelling ondergaan en hun lichaam beperken om hun egoïstisch verlangen teniet te doen en een nieuwe, gevende natuur te verwerven. Dit was gebruikelijk in de tijd van onze voorouders en de wijzen van de Mishnah. Hierna volgde het Talmud tijdperk. Zijn wijzen, de Kabbalisten van die tijd, veranderde de voorwaarde voor het transformeren van ons egoïstische natuur naar de ene gevende, sprirituele, door middel van hun eigen spirituele werk.

Iedere periode voerde in zijn eigen gecorrigeerde deel in het gemeenschappelijke systeem van de ziel. Als resultaat werd het systeem gedeeltelijk gecorrigeerd en de rest van de zielen die nog niet gecorrigeerd zijn ontvangen hulp van het gecorrigeerde deel. We hebben niet langer kwelling nodig en beperking van ons lichaam. In feite zijn we niet eens in staat om dit te doen door ons enorme egoïsme. De wijzen van de Talmud hebben ons pad makkelijker gemaakt en het deel van het verlangen die we zouden moeten corrigeren, door het martelen van het lichaam, kan nu gecorrigeerd worden door het Hervormende Licht.

De voorouders en de wijzen van de Mishnah, corrigeerden zichzelf door het uitvoeren van twee acties: martelen van het lichaam en het aantrekken van het Licht van de Torah. In tegenstelling, tot de wijzen van de Talmud corrigeerde het systeem zo, dat in plaats van lijden we ons zelf kunnen corrigeren met het Licht van de Torah Dit is essentieel belangrijk voor onze tijden. Wie heeft er nu de kracht om afstand te doen van de prestaties van de moderne beschaving?

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als we onze verlangens analyseren moeten we diep in hen binnengaan om te begrijpen dat ze, samen met hun egoïstische intentie, van de Schepper komen. Het is nodig dat we de uiterste diepte van de herkenning van het verlangen bereiken en van zijn wortel verwerven waar dit verlangen vandaan komt.

Wanneer we onthullen dat het verlangen zelf en zijn egoïstische verlangen naar ons gestuurd is door de Schepper, zullen we begrijpen dat er geen keus is. We hebben niemand anders om naar toe te gaan met een verzoek om dit te corrigeren, behalve de Schepper. Anders, heeft een persoon de Torah niet nodig als hij het niet uit schreeuwt voor een verzoek aan de Schepper. Hij ziet zichzelf nog niet als een schepsel dat geleid wordt door de Hogere Kracht waarop hij een beroep kan doen.

Ons egoïstische afkomst is dezelfde engel die ons dichter bij de Schepper brengt. We ontvangen klappen, en zodoende, begrijpen we dat ze een doel hebben en dat ze gezonden zijn door iemand die hoger is dan wij. We kunnen deze conclusie bereiken door lijden en we kunnen het ook bereiken door de studies, de omgeving en sprirituele ontwikkeling.

“Een wijze ziet de toekomst”; hij ziet de beginselen van een staat voordat het is bereikt en hij heeft het vermogen om dit te veranderen. Fysiek lijden van deze wereld verandert in liefde wanneer ik een beetje van het Hogere Licht aantrek en mijn staat voel met betrekking tot dit. Dan begin ik te lijden van het feit dat ik geen liefde voor mijn naaste heb of liefde voor de Schepper. Hierin ligt het punt van onze vrije keus.

Het is essentieel om naar de wortel van het lijden te gaan en te begrijpen dat het met opzet naar ons gestuurd is van Boven. Als we begrijpen dat er geen keus is en beginnen met uit te schreeuwen naar de Schepper, betekent dit dat we de grootste diepte hebben bereikt. Maar, als we nog steeds ons lijden wijten aan verschillende redenen in deze wereld en aan onszelf, hebben we nog niet de onderkant bereikt.

Ik graaf dieper en dieper in het lijden bij zijn niveaus van Aleph, Bet en Gimel (levenloos, vegetatief en dierlijk) en ik denk dat ik een klap van de natuur ontvang. Maar, wanneer ik zijn laatste fase bereik, Behina Dalet, onthul ik daar dat zijn bron boven de natuur is, dat het in de Schepper is en het is alsof de Schepper een vinger wijst. Dan schreeuw ik naar Hem uit.

Is het mogelijk op dit proces te versnellen? Ja, het is. Voor deze reden is er aan ons de Torah gegeven om vooruit te gaan langs een snel en eenvoudig pad volgens onze eigen wil, in plaats van langs het pad van lijden. Ik kan een groep om mij heen organiseren en het Licht van Boven aantrekken door de studies (als voorbeeld, studeren van de Zohar) en snel hetzelfde resultaat bereiken. Dit is genaamd het pad van de Torah. Het verschil tussen de twee paden bestaat uit duizenden jaren van lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Er is geen grotere feestdag dan de feestdag van ontvangst van de Thora. Als het niet voor de Thora was zouden we beperkt zijn tot het leven van een dierlijk bestaan voor zo lang de aarde ronddraait.

Toch, hebben we de mogelijkheid ontvangen om de Hogere Kracht te gebruiken en met zijn hulp, de Hogere Dimensie binnen te gaan, waar we doorgaan met ons bestaan en leven in de spirituele dimensie. We kunnen soepel gaan van onze wereld en deze realiteit die we nu voelen, naar een nieuwe staat, een andere wereld of dimensie die op geen enkele wijze verbonden is aan de planeet Aarde en dit universum. We kunnen ons bestaan onthullen in een eeuwige en perfecte vorm, compleet harmonie, zonder de beperkingen van de materiële wereld.

Met behulp van de Hogere Kracht, kunnen we de doorgang van onze wereld en dit imperfecte leven, naar een perfect bestaan onthullen. De middelen om deze overgang te maken van onze dimensie naar de Ene Hogere is genaamd “Thora”. Dit is een speciale kracht die ons geleidelijk aan verandert en ons leidt in een nieuwe staat. In hoeverre we veranderen, maken we soepel de overgang naar deze staat, totdat al onze “aardse”(egoïstische) kwaliteiten veranderen naar de spirituele, gevende kwaliteiten.

We hebben dan de mogelijkheid om een eeuwig, perfect bestaan te leiden. Daarom, deze mogelijkheid om te ontvangen is de meest belangrijke gebeurtenis in ons leven, een ware feestdag!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Thora is de kracht van correctie en het verandert ons in gelijkheid met de Schepper. Wanneer we gelijk worden aan de Schepper, worden we “Adam” genoemd en ieder van ons is in zijn deel genaamd “Ben-Adam“(mens). Adam betekent “gelijkend” (in Hebreeuws Edame) aan de Schepper. Aldus, een mens is niet één van de biljoenen die in onze wereld bestaan, maar één die gelijkwaardigheid aan de Schepper bereikt.

Maar, om onszelf naar het niveau van de Schepper te verhogen, om de Thora te verwezenlijken, is een voldoende verlangen nodig. We zijn geconsumeerd met aardse problemen, hoe kunnen we dus betrokken zijn bij het streven naar de spiritualiteit, met onszelf te verhogen naar de volgende dimensie? Dit is het deel van de voorbereiding om de Thora te ontvangen. Het is geschreven dat de Schepper ons iedere dag de Thora geeft. Dit betekent dat het altijd klaar voor gebruik is en het hangt alleen van ons verlangen af.

Daarom moet ik allereerst een verlangen groeien om te stijgen van mijn dierlijk niveau naar de ingang van een nieuwe wereld, wat de spirituele wereld is. Maar, als ik dit verlangen niet heb, zal ik als een dier leven en zal ik niet kunnen waarnemen wat dit betekent, sinds ik hiervoor geen noodzaak ervaar; Ik wil niets of iets begrijpen wat verder gaat dan de rijkdommen van deze wereld. Anders zou ik al vooruit kunnen gaan naar de spirituele wereld. Dusver heb ik geen voldoende verlangen om dit middel te gebruiken, om de Hogere dimensie binnen te gaan. Dus, ik moet mezelf voorbereiden voor de ontvangst van de Thora.

Alleen als ik in mij de kwade neiging onthul en verhelder, het deel dat ik moet corrigeren om de Schepper (liefde en geven) te bereiken, bereid ik mezelf voor de ontvangst van dit middel, genaamd de Thora. Deelname in de Thora betekent het tevoorschijn halen van het Hervormende Licht. Ik moet hiernaar streven en verlangen dat het mij corrigeert. Ik moet een boek openen alsof ik hier een medicijn uit haal, zonder welke ik gedoemd ben te overlijden. Zijn er genoeg mensen die de Thora op deze manier studeren in onze wereld?

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Letters zijn vormen van verlangen. De Schepper creëerde alleen het verlangen voor plezier, welke verschillende vormen van waarneming en geven verwerft. Toch, hebben vormen van waarneming geen recht van bestaan in spiritualiteit. Wat betreft de vormen van geven, zijn we alleen maar bezorgd met degene die gelijk zijn aan de Schepper, dat is, met verschillende soorten van geven van Bina naar Malchut.

Samen zijn er 27 letters: 9 komen van ZAT de Bina (van Aleph naar Tet), 9 van Zeir Anpin (van Yod naar Tzadik), 4 zijn opgenomen in Malchut (Kof, Reisch, Shin en Tav), en 5 letters worden gebruikt aan het eind van de woorden, MaNTZePaCH, op de Parsa. Dit zijn de vormen van materie gelijk aan de Schepper of modellen van het correcte gedrag.

Daarom, wanneer we over een boek praten, woorden, of een zin, praten we over de materie van het verlangen voor plezier, die constant verandert en verschillende vormen verwerft zoals deeg. Dit is hoe ons verlangen van vorm verandert, verlangend naar gelijkheid met de Schepper.

Wanneer men de gehele reeks van permutaties heeft voltooid van deze wereld (In het begin – Beresheet) tot het laatste (Israel), door alle letters van de Thora gaat, verwerft men al deze vormen, wordt compleet gelijk aan de Schepper en bereikt men de Definitieve Correctie. Het is gezegd, “Graveer de hele Thora op je hart.” Het hart is het verlangen; het boek van Thora, alle bestaande vormen van de Scheppers geven aan de schepselen. We moeten ze transporteren op ons verlangen. Dan zullen we gelijk worden aan de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→