Het punt waar vanuit deze vraag wordt gesteld is heel belangrijk. Een vraag symboliseert je verbinding met een bepaald verschijnsel en de mogelijkheid die je hebt om de oorsprong daarvan duidelijk te krijgen. Ik denk niet dat je je in een situatie bevindt waarin je het juiste antwoord op een bepaalde vraag kunt vinden. Dat is beneden de Machsom niet mogelijk.

De totale werkelijkheid daalt van Boven neer en bevindt zich boven de Machsom. Beneden de Machsom bevindt zich een denkbeeldige wereld. Wat wij hier zien is een corrupte, verstoorde replica van de spirituele wereld, waar wij vanuit deze wereld niets kunnen begrijpen. Dit is jouw perceptie op dit moment, net zoals dat geldt voor alle andere mensen die hun verlangens hebben op fysiek gebied naar voedsel, seks, een gezin, geld, respect en kennis.

Daarnaast leer je dat geven iets goeds is. Enerzijds stel je een vraag en anderzijds wil je een antwoord vinden. Dit werkt niet totdat dit beeld gestabiliseerd is als een verenigd beeld: ofwel aan deze zijde van de Machsom, ofwel aan de andere zijde van de Machsom, het is echter onmogelijk om vanuit één zijde van de Machsom te vragen naar wat er gebeurt aan de andere zijde. Het is dus niet mogelijk om zulke vragen te beantwoorden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Perceptie van de Werkelijkheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot het boek ‘Panim Meirot uMasbirot. Item 12: Je ziet dat dit doel nog ontkend wordt vanuit het perspectief van de Partzufim van Kedusha (Aangezichten van Heiligheid). De oorzaak hiervan is dat daar niets aanwezig is van de lege ruimte – namelijk de complete vorm van ontvangen – waarover de Tzimtzum (restrictie) heeft plaatsgevonden, dus daarop is de correctie niet van toepassing, daar deze in feite niet bestaat.

Ook is er hier zeker geen correctie vanuit het perspectief van de Sitra Achra, hoewel het een lege ruimte heeft want het heeft een volkomen tegengesteld belang en alles wat het ontvangt, sterft.

Dus wij hebben in deze wereld alleen de mens nodig. In zijn kindertijd wordt hij gedragen en ondersteund door de Sitra Achra en daarvan erft hij de Kelim van de lege ruimte. Als hij ouder wordt, verbindt hij zich met de structuur van Kedusha door middel van de kracht van de Torah en de Mitzvot om zijn Maker vreugde te brengen

Er is een adapter nodig die de wensen van de ene plaats naar de andere brengt. Deze adapter wordt Adam genoemd (het menselijk wezen) die zich dan weer met het systeem van de Sitra Achra verenigt en daaruit verlangens ontvangt en dan weer met het systeem van Heiligheid. Zo beweegt hij zich van het systeem van onzuiverheid naar het systeem van Heiligheid, totdat hij de beide systemen in zich samenbrengt.

In de werelden bestaat het zuivere en het onzuivere systeem, waarover geschreven staat: “God heeft het ene tegenover het andere gemaakt.” De mens bevindt zich tussen deze twee systemen. Zelf heeft de mens niets. Hij bestaat alleen uit het middelste gedeelte van de Sefira Tifferet, dat gedeelte is absoluut neutraal, een engel. Als hij zich eenmaal verenigt met het systeem van onzuiverheid en daaruit verlangens meeneemt, gaat hij naar het systeem van Heiligheid en corrigeert deze verlangens. Dan gaat hij opnieuw naar het systeem van onzuiverheid en neemt nieuwe verlangens mee, weer gaat hij naar het systeem van Heiligheid en hij corrigeert ze.

Zo gaat hij verder totdat hij alle verlangens van het ene systeem naar het andere heeft gebracht. We kunnen het vergelijken met een voorbeeld dat Rabash gaf toen de dokter hem verbood om whisky te drinken. Sindsdien nam hij een stuk cake en doopte het in de whisky, dit deed hij tot het glas whisky leeg was en daarna zei hij dan: “Ik drink geen whisky, ik eet cake.”

Op deze manier brengen wij verlangens van de ene plaats naar de andere en hieruit bestaat al ons werk. Natuurlijk moeten we leren hoe we dat moeten doen, hoe we dringend om het Corrigerende Licht moeten vragen en onze behoefte aan dat Licht moeten vergroten, omdat we gevoed worden door het systeem van onzuiverheid. Op deze manier werkt het systeem.

Laten we hopen dat het voor ons duidelijk zal zijn dat wij alleen onszelf moeten corrigeren en dat wij de wereld naar de perfecte vorm brengen als deze twee tegengestelde systemen niet meer aan elkaar tegengesteld zijn, maar één worden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat voor soort verbinding hebben we met elkaar nodig? We voelen het niet.

Antwoord: We moeten wederkerigheid bereiken, zodat niemand aan zichzelf werkt maar alleen buiten zichzelf, voor anderen. Als een ieder buiten zichzelf werkt, creëren we hiermee een netwerk van verbinding tussen ons en dat noemen we Arvut (garant staan voor elkaar).

Als je garant staat, betekent dit dat ik voor jou werk, jij werkt voor hem, hij weer voor iemand anders en diegene voor mij. Ik weet niet naar wie datgene gaat wat ik doe.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/27/14

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Exodus (VaYakhel) 36:4 – 36:6: Toen kwamen alle wijze mannen die de arbeid voor het Heiligdom verrichtten, een ieder van het werk waar zij mee bezig waren geweest. En zij spraken tot Mozes en zeiden: “Het volk brengt heel veel mee, meer dan nodig is voor het werk aan de voorwerpen waarvan de Eeuwige geboden heeft om het te verrichten.“ Hierop gaf Mozes het bevel om het volgende door het legerkamp te laten omroepen: “Man noch vrouw moeten nog werk verrichten ten behoeve van de gewijde gaven voor het Heiligdom.” Toen bracht het volk niets meer.

Vraag: Wat moeten wij opmaken uit het feit dat het volk de Schepper meer gaven bracht dan nodig was?

Antwoord: Het gaat over het tot stand brengen van een grens aan zelfbeperking op elk niveau.

Wij beginnen langzamerhand een gezamenlijke kli (vat) te creëren, een gezamenlijk verlangen dat gericht is op geven, liefde voor elkaar en in elkaar opgenomen worden. Hierbij moeten we weten hoe we kunnen werken met onze integratie want er zijn kleine, gemiddelde en grote staten in elke ziel en van alle zielen samen. De correctie en de samenvoeging van de gecorrigeerde delen vindt geleidelijk plaats, alle delen worden niet totaal met elkaar vermengd, alleen in zekere mate.

Al het werk wordt boven de Masach (scherm) voltooid, dit betekent dat een mens zich moet beperken op het gebied van spiritueel geven, ondanks de grote druk en de hunkering ernaar. Dat is een interessant gedeelte.

Vraag: Maar er staat geschreven dat Mozes de natie hier een beperking oplegt.

Antwoord: Mozes is een deel in mij. Ik moet leren om zowel met de eigenschappen van geven als met de eigenschappen van ontvangen om te gaan en ermee te werken, zoals met twee teugels die ik gebruik om op de juiste wijze vooruit te gaan. Ik kan namelijk niet uitsluitend werken met de eigenschap van geven, want mijn ego verdwijnt niet. Het blijkt dat ik besta tussen geven en ontvangen. Alleen zo! Uit deze twee eigenschappen creëer ik mezelf.

Ik los niet op in de Schepper en ik val niet in egoïstische duisternis, maar ik besta in de correcte staat. Ik houd de twee teugels vast en zo ga ik voorwaarts naar heelheid en eeuwigheid.

Deze twee krachten zijn van de Schepper afkomstig. Hij is de rechterlijn, de eigenschap van geven en Hij heeft de linkerlijn geschapen, de egoïstische kracht. Aan welke lijn ik me ook vasthoud, ik sta totaal onder Zijn controle, maar als ik de twee leidsels vasthoud en ze op elkaar afstem door de juiste handelingen daarmee te verrichten, is het alsof ik de middellijn daartussen bouw, en dat ben ik.

Doordat ik de twee tegengestelde eigenschappen van Hem heb ontvangen, bereik ik de correcte combinatie van de twee in mij, op elk niveau waarnaar ik opstijg. Door innerlijk steeds meer de twee eigenschappen met elkaar te laten samengaan in de juiste combinatie, groei ik, en van een klein menselijk wezen word ik een groter, rijper menselijk wezen, totdat ik gelijkvormig ben geworden aan de Schepper.

Deze spirituele beweging lijkt in het begin uiterst gecompliceerd omdat de twee tegenstellingen elkaar moeten ondersteunen en niet ontkennen. Nu kunnen wij dat innerlijk niet vergelijken met elkaar omdat we ons op één lijn bevinden: óf in totaal geven óf in totaal ontvangen. Het is nu eenmaal zo dat onze wereld bestaat uit absoluut egoïsme en de spirituele wereld bestaat uit absoluut geven.

Wij kunnen ons er misschien wel een voorstelling van maken, maar het is uiterst moeilijk om in het midden te zijn, tussen deze twee eigenschappen in. Dit is wel wat wij moeten doen. Dan zullen we vrij worden van de Schepper, want dat wil Hij, net zoals wij willen dat onze kinderen volkomen onafhankelijk worden.

We kunnen dit alleen bereiken als wij alles van Hem ontvangen en ons erop richten om alle krachten in de schepping op de correcte manier te gebruiken.

Door de niveaus van de opgang te bereiken waar alle krachten in harmonie met elkaar samenwerken, gaat een mens begrijpen in welke mate wij daartussen nu juist het resultaat gaan voelen van hun correcte onderlinge verbinding, dit wordt Adam (een menselijk wezen) genoemd, het middelste gedeelte dat de Schepper zelf niet kan creëren.

Hij schiep een toekomstig beeld van de mens en wij scheppen de mens die het beeld van de Schepper is. We hebben het over een totaal ander verschijnsel als wij onszelf beeldhouwen in de Schepper, zo hebben wij sommige eigenschappen van Bezalel (de bouwer van de Tabernakel), die al in ons aanwezig zijn. Alles wat wij moeten doen is ze onthullen, bij elkaar brengen en langzamerhand ontwikkelen.

Wanneer wij spreken over vreugde in spirituele vooruitgang, hebben we het over de vreugde die we voelen in de verbinding tussen deze twee lijnen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/7/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding, Ziel - Geen reacties→

De Torah, Exodus (VaYakhel) 35:20 – 35:21: De gehele gemeenschap ging heen van Mozes. Een ieder wiens hart bereid was, kwam en een ieder wiens geest hem aanspoorde tot vrijgevigheid, bracht een gave mee voor de Eeuwige, voor de vervaardiging van de Tent der Samenkomst, ten behoeve van de daarbij behorende dienst en voor de heilige kleding.

Het enige wat wij hebben is het ego! Wij moeten er iets vanaf scheuren en het brengen naar wat wij noemen: ‘het collectieve vat’. Dit is de gemeenschappelijke kli (vat), wij noemen het de Tempel of de Tabernakel. Dit zijn geen fysieke objecten, maar het is datgene wat wij tussen ons creëren. Wij creëren het midden van de groep waar wij al onze hunkeringen, inspanningen en verlangens, die zich boven het ego bevinden, naar toe brengen. Alles wat wij samenbrengen is de bereidheid van ons hart en dat moeten wij doen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/10/13

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk, Thora - Geen reacties→

Het Boek De Zohar, ’VaYechi’ (En Jacob leefde), item 9: … Om de geest van de zwakke te versterken en het hart van de terneergeslagene te versterken. “Het hart van de terneergeslagene is Jacob” want beneden deze graad, van de Achoraim (achterzijde), zijn de profetieën en de zegeningen op hem neergedaald in Egypte en Egypte wordt Achoraim genoemd. Daarom is zijn hart terneergeslagen.

Vraag: Wat is een ‘gebroken hart’ in het spirituele werk?

Antwoord: Een gebroken hart is een verlangen waarmee ik niets kan beginnen, maar het staat voor me als een hindernis, een obstakel dat ik niet kan overwinnen. Als ik deze hindernis niet wegneem, zal ik niets bereiken en dan “zou ik liever sterven dan leven.” Het is een goede staat, want dan heb ik de genade van de Schepper nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: wat betekent het dat alles verandert door het Licht dat komt en schijnt?

Antwoord: Al naar gelang de inspanningen die iemand levert, wordt hij gevoeliger voor de eigenschap van geven, hierdoor ontvangt hij een nieuwe stimulans en gevoelens vanuit de spirituele wereld en zijn spirituele staat. Want er bestaat niets anders dan de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Wij staan oog in oog met de wereld van Ein Sof en ontwikkelen onze gevoeligheid voor deze wereld. Ik span me in om mezelf te ‘polijsten’ en mijn gevoeligheid één niveau hoger te brengen. Op deze manier begin ik al iets waar te nemen in een soort ruimte in deze wereld van Ein Sof. Ik ga allerlei dingen onderscheiden, eigenschappen, in overeenstemming met de inspanningen die ik heb geleverd. Ik voel en onderscheid verbindingen.

Als gevolg van mijn inspanningen komt het Licht en het corrigeert mij, ik word gevoeliger voor het systeem waarin ik besta. Op dit moment voel ik het eenvoudigweg niet. Ik ben alleen gevoelig voor de informatie die ik via mijn animale zintuigen ontvang, omdat ik in mijn animale lichaam leef en alleen dat voel.

From the 3^rd part of the the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik studeer nu ruim vijf jaar en het voelt alsof mijn hele leven zich in de groep afspeelt. Maar de afgelopen vijf maanden wordt het aanzienlijk moeilijker voor mij om me met de vrienden te verenigen. Zelfs in mijn fysieke leven heb ik nergens meer zin in: ik kom nergens toe. Als ik niet fysiek bij mijn vrienden ben, kan ik in mijn dagelijkse leven zelfs niet meer in actie komen voor mijn eigen dingen.

Antwoord: Dat komt omdat je niet voelt dat je hele dagelijkse leven buiten de groep ook deel is van je spirituele pad.

Stel dat je bijvoorbeeld in een fabriek of bij een of ander bedrijf werkt. Het is belangrijk dat je begrijpt dat het werk bij dit bedrijf je spirituele werk is. Als je de noodzaak van spirituele vooruitgang in gedachten houdt terwijl je op dit kantoor of in deze fabriek werkt, geef je je persoonlijke, spirituele energie door via elke beweging en handeling die je verricht, Zo moet je handelen in deze wereld om de wereld te corrigeren.

Al ons werk in deze wereld is ervoor bedoeld om elkaar te beïnvloeden met onze spirituele kracht. Dus als je op kantoor werkt of in de buurt van honderd mensen die je helemaal niet kent en die verre van spiritualiteit zijn, maar jij daar komt met wat je aan spiritualiteit ontvangt, geef je – door middel van je werk, als een geheim agent – spirituele inhoud door en zij voelen dat en door hen voelt de hele wereld het.

Dit is ons werk op het minerale niveau van spiritualiteit. Op zo’n manier zijn we met elkaar verbonden en doordrenken we de hele wereld met spiritualiteit. Dit is nodig voor ons! Daarom is de wereld zo geschapen dat wij erin moeten werken en daarom verplichten Kabbalisten iedereen om een baan te hebben.

Probeer met deze intentie te werken. Je zult zien hoeveel succes je zult hebben in je werk, hoe je collega’s anders met je om zullen gaan en hoezeer je vorderingen zult maken op spiritueel gebied.

Je moet je spirituele handelingen en je baan op de juiste manier combineren. Dat is niet gemakkelijk, maar tegelijkertijd is dit nu juist je correctie. Dit is het belangrijkste wat een mens in onze wereld kan doen en het is beter dan met je hoofd in de wolken te zitten tijdens het luisteren naar Het Boek De Zohar. Dat is geen correctie.

We zijn met opzet zo geschapen dat we 10 à 12 uur per dag moeten besteden aan thuis en werk. Tegenwoordig denken veel mensen: “Trouwen, kinderen, wie heeft dat nou nodig? Ik blijf bij mijn moeder wonen, zij zorgt voor mijn eten en mijn kleren en in die tijd houd ik me bezig met filosofie.” Dit willen moderne mensen.

Je moet trouwen, kinderen krijgen, werken, studeren en in dit alles de verwerkelijking zien van je spirituele potentieel, zodat de ene activiteit niet verschilt van de andere; zodat je in de groep, op je werk, tijdens de les, tijdens een workshop, met je vrouw en kinderen, met al die dingen via de groep innerlijk verbonden bent met de Hogere Energie en het via jezelf doorgeeft aan alle anderen: je gezin en familie, je werkplek, aan de hele wereld, waar je ook bent.

From a lesson in Russian, 2/07/14

Filed under: Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik de juiste manier om het publiek van onze generatie te benaderen, is het door middel van het denken of via het hart?

Antwoord: Het zou op beide manieren moeten zijn, maar meer via het hart.

De meeste mensen zijn onderontwikkeld, dit betekent dat het ego hun denken blokkeert. Zo zijn we allemaal. Het ego blokkeert de hersenen van een mens, zijn geest, hij kan niet verder zien dan zijn ego. Het blijkt dat hij in een ellendige situatie verkeert en beperkt is. Hij kan grote, prachtige eigenschappen bezitten, maar het ego weerhoudt hem en laat  niet toe dat ze tot uitdrukking komen.

Als je bijvoorbeeld je controle wilt behouden, blokkeert het ego al het andere. Hoewel je prachtige dingen tot stand zou kunnen brengen, verplicht het sterke verlangen naar controle je om je alleen daarop te concentreren. Dit is een voorbeeld van ons beperkte  vermogen om met onze hersenen te werken. Maar door met het hart te werken, kunnen we de weg naar onze hersenen openen. Dit betekent dat we ons tot het hart moeten wenden er daaraan moeten werken, maar dat is alleen mogelijk door samen te werken met de vrienden en via hen met het publiek.

Mensen moeten op deze manier in ons hart doordringen, zodat wij onze zorg voor hen niet kunnen loslaten. Dan hebben wij hen namelijk in ons opgenomen, zoals het Hogere niveau met betrekking tot het lagere niveau.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het bespoedigen van het einde van de correctie (Gmar Tikkun) afhankelijk van onze verbinding of van die van de hele wereld?

Antwoord: Alles hangt alleen af van de verbinding tussen ons, dat is genoeg. En vanuit deze verbinding voelen we de noodzaak voor alle overige stappen.

Onze verbinding is het belangrijkste en als we een bepaald niveau bereiken, zullen we plotseling ontdekken dat we ons met nog een ander deel moeten verbinden, anders kunnen we niet verder komen. We krijgen extra kracht, Aviut (dikte) en problemen om vooruit te komen.

Zo wordt je duidelijk dat je steeds meer nodig hebt, totdat je begrijpt dat je de hele wereld nodig hebt, dat deze helemaal van jou is. Zoals er staat geschreven: “De hele wereld staat tot mijn beschikking en is zo bedoeld”, dat wil zeggen: bedoeld om aan mij al hun problemen, moeilijkheden en verlangens door te geven, zodat ik ze zal corrigeren. “En ik ben bedoeld om ten dienste te staan van degene die mij bezit”, omdat ik al hun verlangens meeneem en omhoog breng naar de Schepper. Dit is het enige wat Hij nodig heeft.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→