Rabash ‘Drie Gebeden’: Toen Mozes kwam en sprak: “In Uw Naam”, wat betekent dat zij ten behoeve van de Schepper moesten werken, “kwam het kwaad naar deze mensen”, dat wil zeggen dat zij dwazer werden. Dit betekent dat zij, voordat Mozes kwam en sprak dat zij alleen ten behoeve van de Hemel moesten werken, allen verbonden waren met het Werk van de Eeuwige en dachten dat zij rechtvaardig waren.

Zij hadden kracht en energie om te werken, want het was duidelijk voor hen waar zij voor werkten. Maar nadat Mozes met de boodschap kwam dat zij moesten werken om geven te bereiken, vervielen zij tot dwaasheid. Voor hen zou het daarom beter zijn om niet ‘Lo Lishma’ te werken.

We zien dat veel mensen die komen studeren daarvoor de kracht voelen, het verlangen en een egoïstische motivatie. Dit blijft zo totdat zij een indruk krijgen van het ware werk en begrijpen dat het volkomen boven het ego moet plaatsvinden en dat het tegen het ego ingaat.

Dan verdwijnt hun kracht. Tot aan dat moment waren ze enthousiast, vastbesloten en vol energie, maar plotseling verdwijnt dit alles en ze verliezen de kracht om nog maar iets te doen. Met wat voor energie kunnen ze dan nog hun werk doen, met wat voor brandstof?

Dan bezwijken ze allemaal en alleen zij die verder kunnen omdat zij krachten van geven naar zich toetrekken en bereid zijn tot daden van geven, kunnen zich tot een andere energiebron wenden: tot de energie van geven.

Vraag: Wat is de alternatieve energie van geven?

Antwoord: De energie van geven is eerbied voor de Schepper, voor de grootheid van de Hogere. Daarom moeten we de grootheid van de groep voelen, daarna de grootheid van de leraar en alle Kabbalisten uit het verleden en dan de grootheid van de Schepper.

Het is noodzakelijk dat wij constant aan deze grootheid werken, aan onze waardering daarvoor, daardoor zullen wij de kracht ontvangen om voort te gaan.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs:

Vraag: Kan een ontmoeting met een Kabbalist mijn leven veranderen?

Antwoord: Je leven kan veranderen door een ontmoeting met de hele groep die bijeengekomen is op de conventie en jouw verbinding met hen. Ik wil je geen wonderen beloven. De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap die onderwijst hoe een mens zichzelf kan veranderen om zoals de Schepper te worden.

Dit is iets heel serieus en niet eenvoudig. Kom naar de conventie als je je hiermee wilt bezighouden en als je dat niet wilt: er is geen dwang in spiritualiteit.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van een spirituele Partzuf tussen ons bouwen?

Antwoord: Een spirituele Partzuf tussen ons bouwen, betekent dat we ons met elkaar willen verbinden door middel van een compleet en absoluut geven.

Het deel van al onze verlangens dat gereed is voor onderlinge verbinding heet de Toch (romp) van de Partzuf.

Intenties in deze Partzuf die zijn gericht op geven als ondersteuning om de Schepper te ontdekken, om Hem vreugde te geven, worden de Rosh (hoofd) van de Partzuf genoemd.

Als je op de correcte manier serieus gaat verbinden, zul je een gebrek aan geven aan de Schepper voelen en de voorwaarden hiervoor zullen duidelijk worden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan een student die naar de conventie komt de Machsom overgaan?

Antwoord: We moeten geloven dat dit elk moment kan gebeuren. Het wordt de komst van de Messias genoemd: het Licht zal komen en ons van beneden opwaarts brengen. Maar ik kan niemand beloven dat dit nu juist tijdens deze conventie zal gebeuren.

Hoewel alles mogelijk is, we staan in onze wereld onder de volledige controle van het Hogere Licht, alles kan gebeuren. Wanneer dat moment voor iemand komt, hangt af van de wortel van de ziel van een mens.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het nodig voor een mens om te werken aan teleurstelling, aan een bezwaard hart of is het genoeg dat het je gewoon spijt en dat is het dan?

Antwoord: In het algemeen gesproken zou ik niet aanraden om je bezig te houden met zulk hartzeer en je erin te verdiepen, ga er zo simpel mogelijk mee om alsof je je er niets meer van herinnert en niets meer voelt van wat er gebeurd is. Je moet elke dag een nieuw mens zijn.

Er staat geschreven: “Een dwaas zit met gevouwen handen en vreet zichzelf op.” “Wat heb ik allemaal gedaan en waarom gedroeg ik me zo, oh, oh, oh, wat erg, vreselijk! Wat heb ik me slecht gedragen, wat heb ik toch gedaan!” Dit is dwaasheid, vooral omdat het hier gaat om gebrek aan geloof in wat de wijzen hebben gezegd, namelijk dat alles door Boven wordt bestuurd en dat de Schepper van tevoren de resultaten van al je daden heeft bepaald.

Wij gaan dus van een ander standpunt uit, we kijken nooit terug. Dit lukt zeker niet altijd, want er komen plotseling gedachten in je op over hoeveel schade je hebt veroorzaakt, wat je hebt gedaan, en je begint jezelf op te vreten van narigheid. Deze staten krijg je doelbewust, want je moet er bovenuit stijgen.

Alles wat een mens in het verleden heeft gedaan, verdwijnt in het verleden, alles is gedaan volgens het principe: ‘Er is geen ander dan Hij’. Het is verboden voor je om je hierin te mengen en te denken dat je iets in het verleden misschien wel anders had kunnen doen en andere resultaten had kunnen bereiken. Alles verliep honderd procent correct volgens wat er moest gebeuren en aan het einde van de correctie zal onthuld worden hoe juist het in feite was.

Geloof me, ik heb hier ervaring mee, het is verboden om te denken dat iets in het verleden van jou afhankelijk was. Er was niets van jou afhankelijk! Daarom is het noodzakelijk dat je elk moment een nieuwe mens wordt: Ik ben net geboren, wat wil je van me? Er valt niets te eisen van een pasgeborene.

Je bent geboren en je begint het werk opnieuw, je wilt voor jezelf duidelijk krijgen: “Wie ben ik, wat ben ik en wie is die Hogere Macht waarop ik moet gaan lijken? Aha, ik heb dus een groep, wat mooi! Wat moet ik gaan doen met de hulp van de groep? Me met hen verbinden? Oké, dat zal ik doen. Maar waarvoor, waarom en hoe kom ik zover?”

Elk moment begin je met een schone lei, zo leer je om dingen duidelijk te krijgen en je neemt niets uit het verleden met je mee. Elk moment wordt er een nieuwe Reshimo in je ontdekt, dus hoe zou het mogelijk zijn om iets met je mee te slepen? Het oude is al getransformeerd, net zoals je voedsel verteert, je kunt het niet weer opnieuw gaan verteren. Je moet compleet nieuw willen worden, zoals een foetus.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “Kom tot Farao?” Wat is in deze handeling de betekenis van de deelname van de kant van de mens?

Antwoord: Een mens moet ervoor gereed zijn. Hij moet in staat zijn om staande te blijven als hij steeds grotere klappen krijgt. Mozes is ons meest innerlijke punt dat in werking treedt als wij kunnen verbinden. Het punt van onze innerlijke verbinding leidt ons.

Het enige waar wij ons bezorgd om moeten maken is het punt van verbinding, zodat wij het later omhoog kunnen brengen naar de berg Sinaï en daarin de totale onthulling van de Goddelijke Aanwezigheid zullen ontvangen. Dan zal dat punt ons voorwaarts leiden, vanuit het centrum van de groep waar iedereen gelijkwaardig is en wij allen met elkaar verbonden zijn. Ten aanzien van dit centrale punt van de groep cijferen wij ons allemaal weg en vormen wij daar de kli (vat) van de ziel. Dit is nu precies de hele methode.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 143: Antwoord mij snel, O Heer, mijn geest bezwijkt; verberg Uw Aangezicht niet van mij; want ik zou worden als zij die in de groeve neerdalen. Laat mij in de morgen Uw lieflijkheid horen, want ik vertrouw op U; laat mij de weg weten die ik moet gaan, want ik hef mijn ziel op naar U. Bevrijd mij van mijn vijanden, O Heer; ik zoek mijn schuilplaats bij U. Leer mij Uw wil te doen, want U bent mijn God; laat Uw goede Geest mij leiden over geëffende grond. Houd mij in leven, O Heer, tot eer van Uw Naam; bevrijd mijn ziel uit de verdrukking, door Uw gerechtigheid. Versla mijn vijanden door Uw genade en vernietig allen die mijn ziel belagen; want ik ben Uw dienaar.

Hier zien we een mens op het niveau van geloof boven de rede. De komende redding moet snel plaatsvinden, op de manier waarop het gebeurde in de fysieke tak van de spirituele wortel tijdens de uittocht uit Egypte. De uittocht vindt plaats uit een zodanige staat dat niemand meer hoop heeft eruit te kunnen komen, en plotseling gebeurt het, ogenschijnlijk op het minst geschikte moment!

Kabbalisten hebben het verband tussen de wijsheid van Kabbalah en het voorschrift “Heb je vriend lief als jezelf” altijd verborgen gehouden. Zij wilden aan de massa niet vertellen dat alles van liefde afhankelijk is, van verbinding, van toewijding, van het uitgaan uit mijzelf naar anderen toe, van de waarneming van de werkelijkheid die buiten het verlangen van de mens bestaat, boven zijn ego uit. Zij begrepen dat mensen hierdoor de wijsheid van Kabbalah en de correctie zouden afwijzen. Een egoïstisch mens kan niet horen dat hij alleen verplicht is om te werken aan zijn verbinding met anderen, op wie hij van nature neerkijkt. Een mens denkt alleen aan zichzelf en kan niet aan geven denken zonder dat hij daar iets voor terugkrijgt, dat wil zeggen dat hij aan niemand kan denken, tenzij hij er een beloning voor ontvangt.

Als wij met mensen over een dergelijke liefde spreken, zullen ze zeker nooit aan correctie toekomen. Daarom gaven Kabbalisten – in plaats van de methode van correctie – aan mensen de opdracht om zich, in die tijd, aan bepaalde fysieke opdrachten te houden, om de ‘geboden’ die zij vanaf hun kindertijd hadden geleerd, te onderhouden. Aan een kind werd vanaf een heel jonge leeftijd geleerd dat het zich op deze bepaalde manier moest gedragen, zodat hij later dacht dat dit de wens van de Schepper was.

Daarom zijn er altijd mensen die zich verzetten tegen de wijsheid van Kabbalah. Zij begrijpen dat ze zover moeten komen dat ze kunnen geven om niets, anderen kunnen liefhebben en dat de verbinding tussen alle delen van de gebroken ziel in de toekomst voltooid moet worden, maar nu nog niet. Er zijn nog geen duidelijke tekenen van de zijde van de Voorzienigheid, dat die tijd al gekomen is, als wij uitgaan van de algemene staat van de wereld en de staat Israël.

Pas in de 20e eeuw ontdekken we zulke tekenen en het belangrijkste teken is dat Kabbalisten ons vertellen dat de tijd nu is aangebroken. Maar hoe dichter we bij de onthulling van de waarheid – die voor iedereen geldt – komen, bij de uitleg van wat de wijsheid van Kabbalah eigenlijk zegt en hoe dat in de praktijk juist door verbinding met elkaar vervuld wordt, hoe meer mensen zich ertegen verzetten. Het is zelfs moeilijk voor hen om eraan te denken. Vanuit zijn natuur verlangt een mens niet naar verbinding. Het is niet het eerste waar hij aan denkt als hij midden in de nacht of ’s morgens wakker wordt. We zullen dus zien hoeveel mensen zich bij ons zullen voegen en hoeveel er onderweg zullen afvallen. De gewone man vindt dit doel nu eenmaal niet aantrekkelijk.

Mystiek en duistere theorieën gebruiken de kennis van de wijsheid van Kabbalah voor het voorspellen van de toekomst, voor het spreken over reïncarnatie en allerlei geheimzinnige krachten die aantrekkelijk zijn voor de gewone man, maar de onthulling van de Schepper is de onthulling van de eigenschap van geven. Daar is een mens toe bereid als hij ziet dat er een egoïstisch voordeel aan verbonden is, als hij namelijk bereid is om te geven met het doel om te ontvangen, maar dit moet niet aan een mens getoond worden voordat het plaats vindt.

Aan een mens moet niet verteld worden wat de onthulling van de Hogere Kracht aan de schepselen brengt. Baal HaSulam zegt: “Ieder mens in deze wereld zou zijn handen en voeten zeven maal per dag afsnijden als hij deze smaak één maal in zijn gehele leven zou mogen ervaren.” In mijn woorden: Als aan een mens dit gevoel zou worden gegeven, zou hij eraan verslaafd raken en zou hij aan niets anders meer kunnen denken. Dus, hoe zal hij in staat zijn om boven de rede uit te stijgen en ooit de eigenschap van geven willen bereiken? Als hij eerst het Licht van Hochma ontdekt, zal het Licht van Hassadim niet in staat zijn om hem te corrigeren. Dan zou er een nog groter breken plaats vinden dan al heeft plaats gehad. Er zijn drie factoren die noodzakelijk zijn voor de correctie van de mens:

• De eerste factor is de oorsprong van de ziel, de Reshimo (herinnering).
• De tweede factor is het Licht dat zich eens in de Reshimo bevond en het wilde vervullen met de intentie om te geven, maar eruit verdween en aanwezig bleef in de vorm van Omringend Licht. Nu schijnt dit Licht vanaf enige afstand en wacht het totdat de Reshimo, die zich in het verlangen om te ontvangen bevindt, steun krijgt van het verlangen om te geven.
• Het verlangen om te ontvangen kan de Reshimo niet tot steun zijn, omdat de enige intentie bestaat uit willen ontvangen, maar het kan zich verbinden met andere Reshimot, die we punten in het hart noemen, en daarvan onder de indruk zijn. Zo zullen deze Reshimot zich met elkaar verbinden en steeds dichter bij elkaar komen. Hoe meer Reshimot onthuld worden, hoe meer de punten in het hart elkaar naderen en hoe meer zij het Corrigerende Licht activeren.

Het Corrigerende Licht kan individueel en algemeen zijn. Het individuele Licht geeft altijd steun, heeft zorg voor de Reshimo en brengt het langzamerhand verder. Het algemene Licht wordt geactiveerd dankzij de Reshimot die dichter bij elkaar komen als resultaat van de handelingen van mensen en dat Licht corrigeert hen, omdat ook de Reshimot gebroken zijn.

Er zijn dus drie factoren: de Reshimo, het Omringende Licht en onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en dat betekent dat de eenheid alleen bereikt kan worden via de lichamen in onze denkbeeldige wereld. Zo doen we ons werk en het belangrijkste is dat we ons geen zorgen maken over de moeilijke staten waar we doorheen gaan, vooral vlak voor de onthulling. Wij begrijpen niet waardoor we vorderingen maken en waardoor niet, wat dichter bij spiritualiteit staat en wat niet. Meestal lijken dingen precies tegengesteld aan wat ons denken en ons hart waarnemen.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Psalm, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wanneer ik een vraag stel over de verlangens van anderen alsof het mijn verlangens zijn, moet ik dan de intentie hebben om de Schepper vreugde te geven en niet alleen om goed te zijn voor mensen?

Antwoord: Je vraagt om de mogelijkheid om hen vreugde te brengen ondanks het feit dat deze verlangens dezelfde zijn als die van jezelf, omdat je hiermee de Schepper vreugde brengt. Je kunt de Schepper niet op een directe wijze vreugde brengen, want het ontbreekt Hem aan niets. Daarom breng je vreugde aan de hele wereld en de Schepper ontvangt daaruit vreugde.

Er is een gebied … het is de hele wereld behalve jouw punt. Er is een grote cirkel, het is de hele ziel en jij bent buiten die cirkel met jouw punt en je vraagt voor hen. Door de Schepper naar deze cirkel te brengen, is Hij gelukkig dat Hij aan hen allen kan geven. Hierdoor breng je de Schepper tot geven en daarmee breng je Hem vreugde

Je bidt of dingen goed mogen verlopen voor mensen en met deze intentie geef je vreugde aan de Schepper. Zo is het omdat de Schepper volmaakt is en het Hem nergens aan ontbreekt behalve aan geven, en jij maakt het mogelijk voor Hem om dit te doen. De Kli is echter niet in Hem, maar in Zijn schepsel, in de gehele mensheid.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/06/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Schepper, Spiritueel Werk, Vreugde, Ziel - Geen reacties→

Vraag: Waarom ervaren degenen die het spirituele pad volgen dezelfde problemen als de rest van de wereld en hebben ze hier geen antwoord op?

Antwoord: Waarom zeg je dat er geen antwoord is? Er is een verklaring voor elk probleem: onze tegenstelling tot het Licht dat al in ons had moeten worden onthuld. Hieruit komen al onze problemen voort.

Wanneer jouw verlangen om te ontvangen minder gecorrigeerd is dan het zou moeten zijn, wordt het Licht dat in de wens om te ontvangen moet verschijnen, gevoeld als lijden, problemen, pijn en rampen.

Het feit dat we tegengesteld zijn aan het verlangen om te geven op het niveau van de minerale, vegetatieve, animale en sprekende natuur, veroorzaakt ecologische crises: problemen met de vegetatie, slechte oogsten, ziekten bij dieren, mensen en de hele mensheid.

Dat is allemaal te wijten aan je verlangen om te ontvangen, want het heeft nog niet de juiste correctie ondergaan. Het maakt niet uit wat voor probleem het is, ze komen allemaal voort uit het gebrek aan gelijkvormigheid van de kli (vat) met het Licht.

Stel dat het verlangen nu voor 20 % gecorrigeerd zou moeten zijn, maar het is maar voor 2% gecorrigeerd. Dan wordt er 18% onthuld in de vorm van het Licht dat druk uitoefent op de kli als de achterkant van het Licht, in de vorm van lijden, problemen en narigheid.

Het woord ‘problemen’ (‘Tsarot’ in het Hebreeuws) komt van het Hebreeuwse woord ‘nauw’ (Tsar) en verwijst naar een vernauwing, een knelpunt, omdat je je kli niet opent. Je hebt niet genoeg Licht van Hassadim om te verbreden en de kli te openen, het Licht bevindt zich voor de kli en oefent er druk op het uit. Je kunt deze druk voelen als ongemak, problemen, ziekten en rampen.

We moeten het probleem op hetzelfde fysieke niveau corrigeren als het zich voordoet en tegelijkertijd moeten we om de correctie ervan door Boven vragen, aan de Schepper, de correctie is werkzaam op beide niveaus. Baal HaSulam zegt dat we naar de dokter moeten gaan om medicijnen te krijgen en om zijn of haar adviezen op te volgen, maar tegelijkertijd moet het voor een mens duidelijk zijn dat het allemaal nutteloos is, dat het alleen van de Schepper afhangt en niet van de arts.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/6/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat is verbinden met een vriend?

Antwoord: Als mijn vriend en ik ons buiten onze verlangens bevinden in een gemeenschappelijke verbinding, de Kli van Arvut genaamd (vat van verantwoordelijk zijn voor elkaar). Dan bestaan er mijn verlangen om een vriend te steunen en zijn verlangen om mij te steunen en zo bevinden we ons in het midden, tussen ons beiden in.

From the 4^th part of the  Daily Kabbalah Lesson 4/8/14, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→