Vraag: Hoe weet je, dat je werkelijk het Licht waarneemt?

Antwoord: Ik heb niets te geven aan een ander mens, maar als ik hem echt iets wil geven, wordt er in mij – in mijn houding ten opzichte van hem, in het streven naar geven en liefde te geven – een bijzondere “stroom” voelbaar en die heet “Licht”.

Om een extern fenomeen waar te nemen, is het noodzakelijk om er gelijkvormigheid mee te bereiken. Net als een radio die is afgestemd op een specifieke golf, breng ik de golf voort, de kwaliteit die zich buiten mij bevindt. Binnenin mij, maak ik een voorbeeld of model van de kwaliteit van geven die zich buiten mij bevindt. En dan vang ik deze kwaliteit op en ervaar ik het.

Als ik echt contact wil hebben met een ander mens via de wet van geven, ontstaat er in mij, in mijn houding ten opzichte van hem, plotseling een soort vervulling die van buiten mij lijkt te komen, hoewel het in werkelijkheid van binnenuit naar de oppervlakte komt. Deze reactie, die ik voelde in mijn verlangen om te geven, noemen we het Licht.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/20/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Waarneming - Geen reacties→

Het lezen van De Zohar kan je vergelijken met een lang verwachte ontmoeting met iemand van wie je houdt, iemand bij wie je dichterbij wilde zijn. Als je elkaar eindelijk ontmoet, maakt het je niet uit wat hij precies tegen je zegt. Het belangrijkste is, dat je – nu je dichtbij hem bent en zijn stem hoort – voelt hoe dicht je bij elkaar bent. De woorden die je hoort zijn niet belangrijk. Laat hem maar vertellen. Je luistert er zelfs niet zo nauwkeurig naar. Door de woorden wil je voelen hoe je nog dichterbij hem komt en hem meer voelt.

Het is hetzelfde met Het Boek De Zohar. Alle verschillende woorden en verhalen, die erin geschreven staan, lijken ons in de war te brengen. Maar dan begrijpen we waarom dit daar geschreven staat: omdat het allemaal namen zijn, die onze verbindingen uitdrukken. Maar het is voor mij niet belangrijk waarover er nu precies geschreven wordt in dit Boek, waarover verteld wordt. Wat belangrijk is, is dat ik er nu dichtbij ben. Omdat ik er vreugde aan beleef om ermee verbonden te zijn, besteed ik niet zoveel aandacht aan de woorden. Het belangrijkste is, dat we dicht bij elkaar zijn.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/27/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam: De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, “Overzicht van Vragen en Antwoorden betreffende de Betekenis van de Woorden”: Vraag 5: Wat is het Licht van Hochma? Een Ohr (Licht) dat het schepsel binnengaat tijdens de eerste uitbreiding van het Directe Licht en dat de algehele ondersteuning en essentie is van het schepsel.

Van de kant van de Schepper eindigt de schepping, na de vier fasen van de uitspreiding van het Directe Licht, bij Malchut van de wereld van de Oneindigheid. Dat wil zeggen: Hij schiep het punt “uit het niets” (Yesh mi Ain), dat tot ontwikkeling komt in vier fasen, onder de invloed van het Hogere Licht, Dat het omgeeft.

De invloed van de Schepper over het punt van schepping wordt de nul fase genoemd, Keter, en binnen dit punt ontstaan de ontwikkelingsfasen één, twee, drie en vier. De laatste, vierde fase van de ontwikkeling van het punt “uit het niets” onder de invloed van het Licht, wordt Malchut van de wereld van Oneindigheid genoemd.

Dit wilde de Schepper aan het schepsel geven om het verlangen te ontwikkelen vreugde te beleven in dit punt, zodat de waarneming, het voelen van het Licht, de houding van de Gever ten opzichte van dit punt, wordt ervaren als “oneindig”. Het is duidelijk dat we hier niet spreken over fysieke afstanden, maar dat we de eigenschappen definiëren van de innerlijke essentie van dit punt. Nu neemt het de Schepper waar en het voelt Hem, het neemt Hem in zichzelf op zonder enige beperking, wat aangeduid wordt als oneindigheid, grenzeloosheid.

Dit punt van schepping accepteert volledig, zonder enige beperking van zijn kant, alles wat de Schepper wil geven, dankzij Zijn eigenschappen Goed te zijn die Goed doet. Alles wat later gebeurt, is al de reactie van het schepsel dat, met de hulp van de Schepper, zo’n hoge, volledige en wonderbaarlijke ontwikkeling heeft bereikt.

Nu het alles wat de Schepper geeft accepteert, begint het schepsel zichzelf innerlijk te veranderen en van zijn kant reageert het op het Licht dat het vervult. Met andere woorden: dit is de reactie van de gast op al het goeds dat hij voelde van de Gastheer en op de vervulling, die door Hem gegeven werd. Nu moet hij reageren op deze vervulling en liefde die aan hem is onthuld.

Dit houdt niet op bij de staat van Malchut van de wereld van Oneindigheid, hoewel het werk compleet is van de zijde van de Schepper. Nu bouwt het schepsel in zichzelf allerlei soorten schermen en verhullingen. Het wijst af wat het kreeg, het wil de relatie van de Gastheer tot zichzelf verbergen, totdat het een verhouding van wederkerigheid bereikt.

Verder gebeurt dit alles in de gast en het lijkt alsof de Gastheer er niets vanaf weet. De gast weigert en neemt aan, stelt verschillende voorwaarden om, wat de Gastheer hem biedt, aan te kunnen nemen. Alles wat plaatsvindt beneden Malchut van de wereld van oneindigheid is de innerlijke ontwikkeling van het schepsel, dat ernaar verlangt te worden zoals de Schepper.

Daarom is het zo dat: “Het Licht van Hochma is het Licht dat het schepsel binnengaat bij de eerste uitbreiding van het Directe Licht”, namelijk gedurende de eerste, directe invloed van het Omgevende Licht, dat door het schepsel gevoeld wordt. Alles bestaat inderdaad in het Hogere Licht, maar naar de mate van zijn ontwikkeling voelt het schepsel, dat het lijkt alsof het Licht Zijn invloed verandert. De allereerste invloed van het Hogere Licht op het schepsel is: “de algehele ondersteuning en essentie van het schepsel”, en het wordt het Licht van Hochma (Wijsheid) genoemd.

Met andere woorden: ik zit tegenover de Gastheer en ik zie, in de eerste plaats, alle “voedsel” voor me, de levensbron. Zonder dat kan ik niet bestaan, ik zal sterven.

Nadat ik echter deze voeding heb ontvangen en ik begin te leven (zoals er gezegd wordt: “als er geen meel is, is er geen Torah”) kan ik gaan overdenken wat ik zal gaan doen met betrekking tot het ontvangen van dit alles. Daarom wordt het Licht van Hochma de basis van het leven genoemd en is het in alle wederzijdse acties tussen de Schepper en het schepsel aanwezig, openlijk of verborgen.

Zelfs wanneer we spreken over de staat waarin er slechts één Licht is: Hassadim (Genade) en er geen enkele sprake is van ontvangen, gaat het over “bijna”afgescheiden zijn van het Licht van Hochma. Niet volledig afgescheiden van ontvangen, maar “bijna”.

Het is hetzelfde in ons leven, waarin het gaat over het noodzakelijke, minimale niveau – dit is noch geprezen, noch veroordeeld – omdat het nodig is om het bestaan te onderhouden. Dit gaat over het ontvangen van niet meer dan wat noodzakelijk is om te leven, vastgesteld door het schepsel zelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

In Kabbalah spreken we niet over persoonlijke gevoelens. We spreken over de liefde tussen vrienden, maar alleen in het algemeen, zonder onszelf of andere namen te noemen.

Het is nodig om te spreken over de grootheid van de leraar, de Schepper, de groep en het belang van het doel, want zonder elkaar te inspireren zullen we niet verder komen. Dit geeft ons de kracht om te werken en daarvoor hebben we de groep nodig. Maar niemand spreekt zich hierover uit in de ik-vorm met de bedoeling om zijn innerlijke gevoelens en verlangens te onthullen (Kelim).

Het feit is dat de anderen nog niet zijn hervormd tot het niveau van Bina (Hafetz Hesed), wat betekent: “doe anderen niet aan wat u niet wilt dat u wordt aangedaan” en daarom kunnen ze u schaden met hun gedachten. Vandaar dat dit verbod bestaat.

Je spreekt over hoe verheven het doel is, maar niet over hoe u of iemand anders geïnspireerd wordt door spiritualiteit. Je moet over de wet spreken die in de schepping werkt, de formule in het systeem van de krachten, zonder naar een specifiek iemand te verwijzen.

Al ons werk is intern en nederig. Ik moet de groep niet beschouwen als individuele mensen en gezichten, maar als krachten die snakken naar de Schepper, naar geven en die zich verenigen om samen dit doel te bereiken. Deze gezamenlijke verlangens, deze innerlijke verbinding is wat we de groep noemen.

Daarom noem ik geen namen van mensen, wanneer ik over de groep spreek. Het lijkt of er geen mensen zijn, maar alleen verlangens die verbonden worden door de onderlinge garantie! Wanneer deze verlangens het niveau van verbinding bereiken, wanneer het werkelijk geven wordt op het eerste niveau, onthullen ze dit, samen met het Licht van Hassadim waarmee ze worden vervuld, het wederzijds geven genaamd.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Door de recente gebeurtenissen in de wereld zien we hoe mensenmassa´s in beweging gezet worden en dit komt op in golven. Op dezelfde wijze als een grote zwerm vogels, die dezelfde gesynchroniseerde bewegingen maken in de lucht, alsof ze met elkaar versmolten zijn door een gemeenschappelijke gedachte.

Zo zullen de massa´s in de wereld een steeds groter wordende, gemeenschappelijke visie laten zien en een verenigende kracht zal plotseling in hen naar boven komen. Mensen zullen zelf niet eens begrijpen waarom dit gebeurt. Het feit is, dat ze de mogelijkheid zullen bereiken om zich meer dan voorheen te verenigen, in afwachting van de correctie van de wereld. Precies als vogels zullen ze handelingen synchroon uitvoeren, zonder zich te realiseren wat de oorzaak ervan is en ze zullen het doen vanuit de opdrachten die de natuur geeft.

Dan zullen we duizenden, tienduizenden mensen zien, die zich verzamelen op straat en ergens naartoe gaan. Dit zal ineens gebeuren, schijnbaar zonder reden, zonder te beginnen met een voorbereiding van enkele maanden. Hun golven zullen van de ene plaats naar de andere rollen op een groot aantal plaatsen over de hele wereld.

Vandaag de dag zien we al hoe dit gebeurt en hoe het wordt doorgegeven van het ene land naar het volgende, zoals het bij een virus gebeurt. Dit zijn de uiterlijke tekenen van een innerlijk fenomeen: Deze massa´s staan op om zichzelf te corrigeren door middel van eenwording en gezamenlijke acties.

Geleidelijk aan zal zo de gemeenschappelijke inspanning georganiseerd worden en zichzelf onderscheiden. Uiteraard begrijpen de mensen niet wat de oorzaak en de essentie is van wat er gebeurt. Ze schrijven het verlangen, dat in hen is ontwaakt, toe aan externe factoren, maar dit is als een blinddoek over hun ogen, zodat mensen niet zouden zien wat er echt gebeurt.

In de tussentijd rijpt hun verlangen naar genot en gaan ze door de gangbare fases van ontwikkeling heen: het bewegingloze, plantaardige, dierlijke en menselijke niveau.

En dit proces vindt niet langer plaats in afzonderlijke individuen, maar in grote massa’s mensen.

BIRDS eng from Vladek Zankovsky on Vimeo.

Filed under: Liefde, Nieuws, Wereld - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Het maakt niet uit hoeveel ik boven mijn rede wil stijgen, waar is de garantie dat ik bij alles wat ik doe niet zal eindigen binnen mijn eigen reden. Hoe kan ik controleren of ik boven mijn eigen reden ben gestegen, en wat zal me helpen om dit te doen?

Antwoord: Rede streeft altijd richting kennis en receptie. En boven de rede bevindt zich geloof en het geven. Nu moet ik het verhelderen: Beweeg ik mij richting het geven, omdat mijn verstand het van mij vraagt of omdat mijn geloof het wil?

Als ik me in een van de twee punten bevind, en afhankelijk van mijn staat, zal ik bijna altijd zeker handelen binnen of onder mijn reden, wat er op neer komt dat ik altijd werk voor mijn egoisme. Daarom zijn twee punten altijd noodzakelijk. Stel je voor dat je de leraar haat, je kookt van woede naar hem toe, en denkt dat hij geen gelijk heeft. En samen met dit gegeven bouwen jullie aan een relatie van liefde, schenken, en totale afwijzing van jezelf, en blijf je toegewijd aan hem. Dan ontwikkelt je verlangen precies tussen deze twee punten , tussen hun verschil ondanks het feit dat je jezelf handhaaft in een van hen in tegenstelling tot de andere.

Anders, welk nut heeft Farao als je je liefde niet over hem opbouwt, over al deze haat en het vertrouwen dat je gelijk hebt, om de leraars advies te accepteren in plaats van jou kennis, opinie en rede?. Echter wanneer je een van deze punten verliest, zul je niet meer stijgen. Meestal is het gebruikelijk dat de mensen dan afdalen onder rede.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No.59

Verwante Materialen (Engels):
How To Measure Faith Above Reason
Pharaoh’s Troubles
Calculate Your Faith

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Geachte Dr. Laitman! Wij, uw studenten in Japan zouden graag uw mening willen horen over wat de oorzaak kan zijn van het ongeluk dat ons is overkomen: de aardbeving en de tsunami. Volgens de prognoses worden er in de nabije toekomst meer klappen verwacht. Kunnen we met zijn allen dergelijke gebeurtenissen voorkomen in Japan en in de wereld algemeen?

Antwoord: De natuur leidt ons op het pad van evolutionaire ontwikkeling totdat we er gelijk mee worden. De tegenslagen en het lijden die we voelen zijn een reactie van de natuur op ons gebrek aan correspondentie met het. De enige oplossing om een einde te maken aan alle crisis is om in balans te komen met de natuur.

Het wordt in het algemeen bereikt door onze egoisme te corrigeren. Ons egoisme wordt beoordeeld door onze houding tegenover verbinding met de hele mensheid als één geheel. Dat komt omdat de natuur precies als Eén geheel naar ons relateert. Totdat we komen tot één geheel, zullen we lijden.

Het staat geschreven in het boek de Zohar  (introductie van het boek de Zohar, alinea 66-81 ) dat de tegenslagen eerst de besten zullen overkomen: in dit geval, Japan. Maar wanneer de tegenslagen meer intensief worden zullen ze ook de slechten beïnvloeden…Er is maar één oplossing: om zich te verenigen in de liefde voor de ander tot dit uitgroeit in een wereldwijd, integraal systeem zoals de gehele natuur. Dan zullen we in ons de vervulling van de Schepper beginnen te voelen.

Verwante Materialen (Engels):
Under The Whip Of Universal Egoism
Equilibrium Is Set Above
Egyptian Plagues Without External Disasters

Filed under: Crisis - Geen reacties→

Vraag: Waarom zou iemand eventueel correctie wensen om te kunnen geven?

Antwoord: Dit hoeven we ons niet af te vragen, want niemand weet dit over zichzelf. Koning Salomon stelde zichzelf ook een vraag, over de liefde tussen man en vrouw: wie zou hier ook maar iets van kunnen begrijpen? Het is een oprechte passie, een verlangen en verlangen is door de Schepper geschapen. We moeten alleen maar al onze aanleg benutten die dit verlangen naar het doel kan richten.

De Schepper gaf me alle middelen en ik moet ze correct ordenen om verder te komen. Wanneer ik dat niet doe, helpt Hij me door hier en daar “druk ” op me uit te oefenen. Tenslotte moet ik alles wat ik ter beschikking heb correct gaan gebruiken.

Het verlangen en de omgeving werden mij door de Schepper gegeven. Ik moet ze alleen correct met elkaar verbinden, ze samenvoegen tot “Israel, Torah en de Schepper” en ze gebruiken zoals ze bedoeld zijn, om verder te komen op weg naar het doel.

Ik doe zelf niets behalve dit “juiste plaatsen”. En zelfs wanneer ik alles op zijn plaats zet, gebruik ik in de eerste plaats de Hoogste Kracht. Als de Schepper mijn spirituele huis niet bouwt, wie dan wel?

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson on 2/10/11, Geschriften van Rabash

Verwante Materialen (Engels):
An Insult To Honor
One Love For All
Detecting The Creator

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Liefde - Geen reacties→

We bevinden ons in een systeem van krachten, die zich van Boven naar beneden uitspreiden. Van daaruit werd er in dit systeem een ladder van niveaus gevormd, waarbij elk niveau bestaat uit tegengestelde krachten, in verschillende combinaties, met betrekking tot zowel de hoogte als de kwaliteit ervan. Het verschil tussen deze krachten wordt geheel bepaald door de diepte van het niveau van verlangen (Aviut) waarmee zij werken, omdat de diepte van het verlangen de kwaliteit verandert. Verlangen kan behoren tot elk niveau: het stille niveau, het plantaardige, het dierlijke en het niveau van het spreken (0-1-2-3-4).

Maar als we de ladder beginnen op te klimmen, krijgen we eerst maar één kracht: de kracht van ontvangen. Dan beginnen we met de groep te werken en daarin zien we de tweede kracht: de kracht van geven. In tegenstelling tot de laatstgenoemde kracht ontdekken we de kracht van ontvangen, die niet dezelfde is als het aardse verlangen waarmee we hier aanvankelijk kwamen.

Als we Kabbalah beginnen te studeren en proberen ons te verenigen met de groep, wekken we daardoor het Licht op dat een nieuw verlangen in ons belicht, dat tegen vereniging is, tegen de groep, tegen liefde en geven. Dan leren we met de hulp van dit Licht ons kwaad kennen.

Alleen als we ons verbinden in de groep komen deze twee krachten in een mens naar boven en staan ze tegenover elkaar: de kracht van liefde en de kracht van het kwaad, beide zijn verbonden met het spirituele doel waaraan een mens werkt, omdat hij dat wil bereiken. En alle eigenschappen en neigingen waarmee hij aanvankelijk naar Kabbalah kwam, zijn helemaal niet meer van belang. Dat zijn alleen maar de eigenschappen van zijn dierlijke lichaam.

Daarom hangt het succes van de vooruitgang volkomen af van de manier, waarop een mens zich inspant om zich te verbinden met de groep en eenheid te bereiken. Hij zal de kracht van afwijzing ontdekken en deze beide krachten zullen aan het werk gaan: soms om de beurt en soms botsen ze op elkaar. En dan zal de mens de kracht van het gebed leren kennen, zonder dat is het onmogelijk om deze twee krachten te verenigen tot één kracht.

Aan de ene kant wil hij zijn “zelf” niet verliezen onder invloed van de oneindige kracht van geven, maar hij wil ook geen slaaf blijven van zijn egoïsme: de kracht van het ontvangen. Er groeit in de mens een onafhankelijk karakter, dat precies in het midden staat tussen de twee krachten in en dat besluiten neemt. Hij wil boven deze twee krachten uitstijgen, de rechter en de linker, op de middenlijn. En daar vraagt hij de Schepper om in zijn gebed.

De eigenschap van Bina, die een mens ontvangt, maakt het hem mogelijk om de twee krachten in balans te houden en boven beide te zijn. Hij verkrijgt de kracht van “ontvangen om te geven”, waardoor het voor hem mogelijk is om aan de Schepper te geven. Beide krachten, ontvangen en geven, wonen in hem en hij wordt zelf het hoofd (Rosh) van de spirituele Partzuf en besluit hoe en in welke mate hij kan geven. Op deze manier komt een mens verder op de niveaus van de spirituele ladder.

Hij vraagt de Schepper niet om een kracht, waarmee hij een andere kracht zou kunnen verslaan, maar om de mogelijkheid ze met elkaar te verenigen en erboven te zijn met zijn “hoofd”. Daar denkt hij onophoudelijk aan. En daarom wordt hij als een wijze beschouwd, de “leerling van een Wijze” (Talmid Hacham) die, dankzij zijn gebeden, altijd van de Schepper (de Wijze) leert om deze twee krachten correct te gebruiken.

Zo brengt een mens zichzelf boven de Schepping en wordt hij als de Schepper, door de kracht van geven en de kracht van ontvangen te gebruiken en daar boven te blijven en zo besluiten te nemen. Op deze manier begint het schepsel zijn handelingen uit te voeren.

Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/10/11 over Gebed

Verwante Materialen (Engels):
Ascending To The Original Root Of The Root Of Creation
While Losing Yourself In Others, Don’t Lose Yourself!
Gathering The World Within

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→