Vraag: Op wat voor manier moeten de mensen die achter het scherm zitten met u contact leggen?

Antwoord: Jullie contact met mij moet je vorm geven door aan mij specifieke, serieuze vragen te stellen over de lessen, geen kant en klare vragen, maar vragen waarover je nagedacht hebt. Dan beantwoord ik ze schriftelijk of mondeling

Communicatie ontstaat namelijk door samenwerken. Een zekere hoeveelheid kennis die je dagelijks van mij krijgt, beschouwen we niet als verbinding. Er is sprake van verbinding als we met elkaar iets nieuws maken, creëren. Er is verbinding tussen ons als ik de wijsheid van Kabbalah of integrale educatie en opvoeding aan jullie onderwijs en jullie dit bestuderen.

Er is alleen verbinding mogelijk als jullie aan mij gelijkvormig zijn. We weten dat er alleen sprake is van eenwording tussen twee objecten in de mate waarin er een overeenkomst tussen hun eigenschappen bestaat. Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen ons als ik de leraar ben en jij een student bent? Wat voor overeenkomst kan er bestaan tussen het schepsel en de Schepper als de Schepper uitsluitend geeft en het schepsel alleen ontvangt? Wat kan je teruggeven? Eenheid met mij. En op wat voor manier? Als je op dezelfde manier te werk gaat als ik. Dat is het enige! Wat kan je nog meer doen? Mij onderwijzen zoals ik jou onderwijs? Nee, onderwijs anderen zoals ik jou onderwijs.

Daarom bestaat er geen effectievere situatie dan disseminatie, anders ben je niet met het materiaal aan het werk. In de spirituele wereld is het zo, dat degene die via zichzelf geen informatie doorgeeft, in zichzelf opgesloten blijft en niets opmerkt. Jullie kunnen je niet voorstellen hoe klein en levenloos het deeltje is dat jullie waarnemen van alles wat ik aan jullie geef, en de oorzaak daarvan is nu juist dat jullie het in geen enkele vorm verder doorgeven.

Mensen die vertalen of met de lessen werken, zijn de gelukkigste mensen, omdat wat zij horen of waar ze aan werken uiteindelijk binnen het bereik komt van anderen. Zij die dit niet doen, hebben geen andere mogelijkheid om uit hun beperking te komen, zij bevinden zich in een impasse.

From a Talk About the Dissemination 10/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Integrale Educatie, Integrale Opvoeding, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wat is er nodig om ons werk correct uit te voeren? Om te zaaien en te oogsten en niet te treuren omdat de akker uitgedroogd is?

Antwoord: Nadat je gecontroleerd hebt of je bij de juiste groep en de juiste leraar bent, moet je verder gaan met ‘geloof boven de rede’. Anders zal het egoïstische denken je helemaal blokkeren.

Het probleem zit hem in het volgende: iemand komt bij de groep en is het ogenschijnlijk met alles eens, is bereid om alles te doen, maar wil alleen met kleine stappen vooruit komen in de groep, met de snelheid en op de manier die het ego toestaat.

Op die manier heeft hij 15 à 20 jaar nodig om verder te komen en iets te bereiken, als dat al zo is. Want de mate van vooruitgang is te vinden in het gebied van zijn ego. Met andere woorden: hij vordert met de snelheid die zijn ego hem toestaat en niet meer. Sneller vooruit gaan is pijnlijk! Hij kan het niet, alleen maar tot aan deze grens. Op dit niveau moet een mens de diepten van zijn hart testen: hoe ze overeenstemmen met dit pad. Je hebt een leraar gevonden en een groep, en nu moet je heel duidelijk krijgen: Is dit het voor jou? Niemand anders kan je helpen, je moet deze vraag zelf beantwoorden. Is dit werkelijk waar ik mijn hele leven onbewust naar heb gezocht en wil ik alleen dit?

Vraag: Maar zijn mensen in andere plaatsen er ook niet zeker van dat dit nu precies de juiste plaats is?

Antwoord: Absoluut, iedereen behoort op zijn eigen plaats te zijn. “Net zoals we verschillende gezichten hebben, zijn onze zielen verschillend”, dus onze wegen zijn ook verschillend. Waarom vraag je niet – en vraag je het je niet af – waarom de hele wereld niet zoals Rabbi Shimon kan zijn, de auteur van het Boek de Zohar? Dan zouden er zeven miljard Rabbi’s Shimon in de wereld zijn, wat is daar verkeerd aan? Maar dat is niet de bedoeling, want in een perfecte kli (vat) is niemand gelijk aan een ander en allen bevinden zich op verschillende niveaus.

Je moet het nagaan in je hart. Daarom heb je een vrije keuze gekregen: ofwel je leven blijft altijd op een laag pitje staan, je hebt nooit genoeg en je wacht totdat je begraven wordt, of je bereikt een volmaakt leven.

From 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/16/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groep, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom bent u vóór de conventie voor drie dagen vakantie weggegaan?

Antwoord:

1. Omdat ik mijn stem kwijt ben, ik kan niet spreken.

2. Omdat ik voelde dat dit noodzakelijk was, verder is er geen sprake van discussie hierover met de Leraar, je accepteert wat hij zegt als de waarheid.

3. Omdat een student, als hij voor een examen staat, altijd tijd krijgt om zijn huiswerk te doen en zich voor te bereiden.

4. Omdat het succes totaal niet van mij afhangt, maar alleen van jullie, van jullie voorbereiding en solidariteit.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: In een van de lessen hebt u gezegd dat er een moment komt waarop een student, al naargelang zijn spirituele proces, steeds meer gaat neerkijken op zijn leraar. U gaf ook een voorbeeld van uw relatie met uw leraar. Op wat voor spiritueel niveau moeten we komen zodat de minachting voor de leraar zal verdwijnen?

Antwoord: Wanneer gaan we in deze wereld onze ouders waarderen en begrijpen? Als we zelf ouders worden! Maar dit rechtvaardigt de minachting niet. Een mens die wil groeien moet zijn eigen natuur begrijpen en ondanks die natuur groeien.

Filed under: Groei, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we gelijkvormigheid met de leraar bereiken, namelijk zijn perspectief delen en zijn waarden verkrijgen?

Antwoord: Het hangt er helemaal vanaf hoe goed je begrijpt wat de leraar zegt, want zijn perspectief kun je in geen geval begrijpen. Het gaat niet over uiterlijke gelijkvormigheid, maar over iemand die zichzelf wegcijfert en de kli (vat) van de ander verkrijgt, in dit geval van de leraar. De student kan verder komen in de mate waarin hij zich verbindt met de verlangens van de leraar.

Hij gebruikt de heelheid van de leraar, want de staat van de leraar is zeker meer heel dan de staat van de student en de leraar bevindt zich minstens één niveau hoger dan de student. Dus de student kan het Licht van Hassadim ontvangen door zich aan de leraar te hechten, hij zal de student helpen om in ‘geloof boven de rede’ boven zichzelf uit te stijgen, zich te integreren in de groep en de studie te zien vanuit het Licht van geven. Door zich aan de leraar te hechten ontvangt de student spirituele kelim (vaten) waardoor hij al innerlijke invloeden kan gaan voelen, spiritualiteit.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/1/13, Shamati #25

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→

Baal HaSulam, Brief 27: Natuurlijk wil ik mij met lichaam en ziel met jullie verbinden. Maar ik kan alleen in spiritualiteit en in mijn ziel mijn werk doen, ik ken jullie ziel en ik kan mij ermee verenigen, maar jullie kunnen niet in jullie hart werken maar alleen met het lichaam omdat jullie mijn spiritualiteit niet kennen, zodat jullie je ermee kunnen verbinden en als jullie dat begrijpen, zullen jullie ook begrijpen dat ik me helemaal niet van jullie verwijderd voel, maar jullie moeten natuurlijk dichtbij jullie lichamen zijn en bij de plek waar jullie je bevinden, dit is echter belangrijk voor jullie zelf en voor jullie werk, niet voor mijn werk.

Ik bid tot de Schepper dat Hij jullie zal leiden op het pad van waarheid en dat jullie bevrijd zullen worden van de hindernissen die jullie onderweg tegenkomen en dat de Schepper jullie nabij zal zijn bij alles wat jullie doen.

Van jullie kant moeten jullie het pad dat ik voor jullie bereid heb zorgvuldig volgen, met hart en verstand, verlangens en gebeden, dan zal de Schepper zeker helpen en dan zullen wij spoedig in ons hart en onze ziel verenigd zijn.

Natuurlijk heeft afstand geen betekenis voor een Kabbalist die de innerlijke staat van zijn studenten begrijpt, het maakt geen verschil in welke wereld hij zich bevindt: in een lichaam of zonder lichaam, ver in de wereld of dichtbij. Als er verbinding is tussen de leraar en de studenten kan dat door niets verstoord worden. Het blijkt dat het probleem alleen bij de studenten bestaat, voor wie het moeilijk is om hun werk te doen zonder in de fysieke nabijheid te zijn van elkaar en van de leraar. Er is dus geen andere oplossing dan de vooruitgang zoveel mogelijk te versnellen.

From the 1^st Part of the Daily Kabbalah Lesson 2/17/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: U hebt in een les gezegd dat het u aan woorden ontbrak. Betekent dit dat wij ons werk niet naar behoren doen en daardoor van u geen spirituele kennis ontvangen?

Antwoord: Zo werkt het precies. Als de lagere vraagt, geeft hij daarmee zijn onvervulde verlangen door, daarop ontvang ik een antwoord.

Er staat geschreven dat men van al zijn leerlingen leert: “Van mijn leraren leerde ik veel, ik leerde meer van de vrienden en nog meer van mijn studenten.” Dit gebeurt dankzij de vragen van een student, door zijn gebed, MAN. De student geeft zijn verlangen aan de leraar en de leraar krijgt daarmee een verlangen dat hij nooit voor zichzelf zou vragen. Op deze manier wordt het gehele systeem onthuld: Bij iedere nieuwe vraag van elke student wordt er een nieuwe laag van het systeem onthuld, dan nog een en nog een, etc.

Elke leerling brengt zijn gebed omhoog. Daardoor ontvangt de leraar kelim (vaten) die niet in hemzelf aanwezig zijn en die hij ook nooit gehad zou hebben als hij zich niet met de studenten had verbonden. Dus, tot aan het moment dat de leerling een vraag stelt, weet de leraar het antwoord niet. Maar op het moment dat de leerling aan zijn leraar een vraag stelt, komt de leraar tot  iets nieuws. Dit wordt ‘leren van de leerlingen’ genoemd.

Iedere dag kom ik uit de les met nieuwe dingen die binnen mijn bereik zijn gekomen, omdat ik voel wat jullie ontbreekt. Maar de studenten moeten zich wel op de les voorbereiden en vaak voel ik bij jullie dat het verlangen niet groot genoeg is, dan voelt het niet als een behoefte. Het is waar dat ik zelfs zonder woorden bij mijn studenten de behoefte aan spirituele onthulling voel en dit helpt mij verder, maar het is belangrijk dat een ieder zijn vragen stelt.

Ik ben met mijn leraar verbonden, met Rabash, hij is voor mij de hogere. Als ik van de studenten vragen krijg, verbind ik die vragen met één direct kanaal dat van Boven komt. Het is een hiërarchisch systeem dat op een boom lijkt en zich van boven naar beneden uitspreidt. Als ik van de bodem een verlangen ontvang dat ik kan laten opstijgen, bewerk ik dat in mijzelf, ik krijg een antwoord van Boven en dat bewerk ik eveneens, daarna geef ik het antwoord aan de student door, waarbij echter 99% van het antwoord dat ik krijg in mijzelf aanwezig blijft en ik maar 1% aan de student doorgeef, in overeenstemming met de mate waarin ik mijzelf omlaag moet brengen en moet afdalen naar het niveau van de student, zodat hij dit antwoord van mij kan ontvangen en begrijpen.

In spaarzame gevallen maak ik die verbinding zelf open omdat er dan sprake is van een algemene voorbereiding. Als mensen zich bijvoorbeeld uitermate ingespannen hebben om naar een conventie te komen en het voor te bereiden. Zelfs als er dan geen vragen gesteld worden, kan ik het Licht doen ontwaken, omdat jullie dan een enorme hoeveelheid inspanning hebben geïnvesteerd, daar kan dan mee gewerkt worden. Maar meestal is het alleen mogelijk doordat er vragen gesteld worden.

Ik zal traagheid nooit accepteren, maar het is voor een leraar verboden om in de studenten verlangen op te wekken, want dan gebeurt er het tegenovergestelde, dan zou hij hen aansluiten op de kanalen die naar hen toekomen. Het verlangen moet van beneden af naar boven oprijzen!

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/28/13, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Een gebruikelijke klacht van studenten over de leraar is, dat ze het gevoel hebben dat hij hen niet de aandacht geeft die ze denken te verdienen. Maar het gaat hier over ontbrekende kelim (vaten) bij de studenten, waardoor ze niet meer op kunnen nemen dan ze doen en daardoor voelen ze niet, dat ze zelfs meer ontvangen dan zij nodig hebben, bovendien zijn ze niet in staat om uit zichzelf te ontwaken.

De leraar moet de studenten niet wakker maken. Dat zou hen niet helpen, want ze ontvangen het ontwaken van Boven. Ik ga naar een plek waar mensen wakker zijn en klaar staan, dan kan ik hen helpen om dingen te ordenen en zich sterker met elkaar te verbinden. Maar eerst moeten zij zelf inspanningen leveren.

Een student begrijpt niet dat hij de kelim niet heeft om te ontvangen wat de leraar hem geeft. Je moet niet wachten totdat ik naar je toe kom om je wakker maken. Het is onmogelijk om wakker te worden als je er niet eerst aan hebt gewerkt om te ontdekken wat je nodig hebt. Pas als je dat hebt bereikt, kom ik natuurlijk.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/27/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Kan de lagere aan de hogere geven, een student aan de leraar? Waardoor kan het zo zijn dat een student niets meer van de leraar kan ontvangen?

Antwoord: De student geeft aan de leraar door de leraar toe te staan om aan hem, de lagere, te geven. De lagere geeft aan de hogere door zijn gebed (MAN).

De hogere wil aan de lagere geven. Hij heeft de lagere niet nodig voor egoïstische belangen. De lagere kan aan de hogere de mogelijkheid geven om aan hem te geven. Wat kan een baby anders aan zijn ouders geven dan het plezier om voor hem te zorgen? Het is tenslotte iets waar ze plezier aan beleven.

Het hangt van de student af of de leraar aan hem kan geven. De verstoringen die hierbij gewoonlijk optreden bestaan uit een verwijdering tussen de student en de leraar, de trots van de student, zijn gebrek aan respect en het ontbreken van verbinding. In zo’n geval kan hij niet als een student beschouwd worden. Er zijn speciale regels die bepalen wat het betekent om een student van een Kabbalist te zijn, ze worden in TES uitgelegd. De kli (vat) moet zichzelf wegcijferen, zich openen om gevuld te worden en erin toestemmen om uitsluitend in het Licht van Hassadim te zijn.

Dit stemt overeen met de drie fasen van groei van het lagere niveau met betrekking tot het hogere niveau: Ibur (de groei in de baarmoeder), Yenika (de periode van het zogen) en Mochin (het intellect). Een student zijn wil zeggen: een lager niveau zijn met betrekking tot een hoger niveau, waarvan het vervulling ontvangt.

Deze vorm is niet veranderd, er is een hiërarchie die, als deze eenmaal duidelijk is geworden, voor altijd blijft bestaan. De structuur van de alomvattende ziel verandert niet, alles hangt dus van de inspanningen van de student af. De leraar moet veel geduld hebben, omdat de studenten door veel staten heengaan voordat zij na verscheidene jaren gaan begrijpen wat ze bereikt hebben.

Op het moment dat de student bereid is om zichzelf weg te cijferen, ontvangt hij de invloed van de leraar. Hij moet zich echter eerst wegcijferen voor de groep en pas dan voor de leraar. Anders komt hij niet aan het spirituele werk toe. Het ene werkt niet zonder het andere.

Wat hij nodig heeft kan hij niet alleen van de groep, van de vrienden ontvangen, hij moet tegelijkertijd met de andere zijde verbonden zijn, met de rechter lijn, de leraar. Er moet hier evenwicht zijn, de juiste benadering tot de middellijn die hij vaststelt met behulp van de twee bronnen die hij ter beschikking heeft: de leraar en de groep.

Soms is de groep het belangrijkste voor een student en soms is de leraar voor hem het belangrijkste. Dit is afhankelijk van het karakter van een mens. Maar de perfecte vorm van het werk bestaat uit het evenwicht tussen beide.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Baal HaSulam 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→