Een spirituele handeling verschilt van een handeling in de materiële wereld. Een spirituele daad vindt altijd plaats via de Hogere. Daarom kan ik mij niet vanuit mijzelf met anderen verbinden. Ik span mij in om aan de Hogere te vragen om mij met anderen te verbinden.

Hoe kan ik een gebed laten opstijgen? Ik kan de Schepper geen kaartje sturen of een bericht. Daarom vraag ik aan de Schepper om mij te helpen om een staat van gebed te bereiken.

Alles vindt plaats via de Hogere, ik voer geen enkele actie zelf uit. Mijn werk bestaat alleen uit het voorbereiden van de ‘halve munt’. Vooruitgang is juist daarin zichtbaar, dat een mens voortdurend beseft, dat hij alles alleen doet met de Hogere. Het lijkt op een tussenstation dat zich voor mij bevindt, waar ik al mijn handelingen doorheen laat gaan.

Alleen als mijn handelingen via de Schepper plaatsvinden, voegt Hij er kracht aan toe en geeft Hij mij antwoord. Ik moet met Hem mijn daden verrichten. Dit heeft betrekking op elke daad en elke gedachte, ‘voor’ of ‘tegen’. Alleen door dit te willen komen wij tot hechting aan Hem.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/29/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Is er verschil tussen het sluiten van een verbond met de Schepper of met een vriend?

Antwoord: Dat maakt geen verschil, maar met de Schepper is het alleen mogelijk op voorwaarde dat het verbond oprecht en eeuwig is. Met een vriend zou het nu echter niet meer dan een spel kunnen zijn. Dit is nu juist de moeilijkheid, in spiritualiteit wordt alleen een volmaakt verlangen geaccepteerd, dat wil zeggen een verlangen dat absoluut en eeuwig is, waarop je onder geen enkele voorwaarde wilt terugkomen.

Als iemand naar het volgende niveau opstijgt, betekent dit dat zijn vraag, zijn dringende verzoek, opgevat is als volmaakt en daarom werd het geaccepteerd, dat wil zeggen dat hij dit werkelijk wilde.

Wij sluiten het verbond steeds weer, alsof het steeds weer nieuw is. Als een mens echter naar een bepaald niveau van het verbond is gestegen, kan hij er niet meer vanaf vallen. Wanneer ik de indruk heb dat ik val, betekent dit dat ik omstandigheden krijg die moeilijker zijn om mij aan het verbond te houden, zoals een contract dat vernieuwd wordt. Ik weet niet waar ik de kracht vandaan moet halen om mij aan dat verbond te houden.

De Schepper maakt de omstandigheden zwaarder en wij moeten ons vasthouden aan dit hernieuwde contract, onder nieuwe voorwaarden. Maar als een mens op de juiste manier de groep, de studie en de disseminatie gebruikt, ontdekt hij extra verlangens en kracht, hij voelt dat de nieuwe staat een hogere staat is en daardoor overwint hij de moeilijkheden.

Wij moeten alles wat er in het leven gebeurt vanuit dit gezichtspunt zien. De ergste en meest onbegrijpelijke situaties komen naar ons toe voor één doel: om ons iets te leren en ons verder te brengen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/29/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik mijzelf ‘ontdoen’ van allerlei problemen in mijn privéleven en mij alleen richten op het innerlijk werk, op het centrum van de groep?

Antwoord: Deze vraag komt van iemand die zijn privéleven, namelijk zijn baan, zijn thuis en familie, als iets beschouwt dat losstaat van de groep, hij maakt dus een scheiding tussen het fysieke en spiritualiteit.

Alles bij elkaar genomen, bevinden wij ons in ons verlangen om te ontvangen, waarin wij de hele werkelijkheid waarnemen. Dit verlangen is in vele variëteiten verdeeld, in vier fasen waarin wij de gehele realiteit beleven, onderverdeeld in de volgende niveaus: het minerale, vegetatieve, animale en sprekende. Wij leven uitsluitend in ons verlangen en wij voelen alles wat zich daarin voordoet, wij ervaren het als: ‘dit is mijn leven en mijn wereld’. Wij kunnen alleen ons verlangen voelen, alleen van daaruit denken en begrijpen. Er bestaat niets anders, alles vindt daarin plaats.

Wanneer ik dat begrijp en mijzelf op deze manier stabiliseer, wordt mijn hele leven één eindeloze workshop en hebben we niet maar één uur per week een workshop, waarbij ik deel uitmaak van een bijzondere discussie. Tijdens de workshop doe ik mijn best om een realiteit te bereiken die dichter bij de waarheid komt, met de hulp van de juiste omgeving, waarin ik de Bron ga ervaren en de Oorsprong van de werkelijkheid, de hogere Kracht, de Schepper.

Hoe sterk kan ik mij verbinden met de juiste omgeving? Hier hangt alles vanaf. Tijdens de workshop kan ik dat gemakkelijker doen, omdat ik alle vrienden dichtbij me zie. Maar ik kan mij ook voorstellen, dat ik mij voortdurend in deze situatie bevind. Als ik dit de hele week zo doe, zal ik tenslotte voelen, dat het toch anders is als wij samenkomen om ons met elkaar te verbinden. Ik zal merken, dat de verbinding die ik de hele week heb gevoeld en die in de workshop was gecreëerd, van een andere kwaliteit is wat het niveau van eenheid betreft.

Daarom moet ik mijzelf steeds zien in de wil om te ontvangen, die de werkelijkheid voor mij uitbeeldt in de vorm van deze wereld en door middel van deze realiteit moet ik op zoek gaan naar de Bron ervan, die bereikt wordt via het centrum van de groep!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, “Talk About the Workshop”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Workshops - Geen reacties→

Rabash, brief 52: Door de uittocht uit Egypte hebben wij het niveau van geloof ontvangen …. en na Pesach begint het werk van zuivering om de ontvangst van de Torah voor te bereiden. Wanneer de Torah in de ziel van een mens gekleed is, is de tijd van Shavuot aangebroken, de tijd van de ontvangst van onze Torah.

Tot aan Pesach zet de periode van de ‘slavernij in Egypte zich voort, dit betekent dat een mens problemen ervaart en klappen krijgt ten gevolge van zijn ego, zodat hij zich los wil maken van zijn ego en er bovenuit wil rijzen, naar de eigenschap van geven. Met behulp van de groep spant een mens zich daar elke keer weer voor in, want hij wil boven zijn ego uitstijgen en samen met de anderen in verbinding zijn. Dit is het werk in Egypte, dat zich voortzet totdat de volle maat is bereikt, dan geeft het Licht de kracht voor correctie aan een mens.

Pesach symboliseert alleen het uitstijgen boven het ego. Daarna beginnen wij aan de telling van de 49 dagen (Omer-telling), tot aan Shavuot, tijdens die telling bevrijden wij ons van ons ego en rijzen wij naar het niveau van Bina. De zuivelproducten die wij tijdens Shavuot eten, symboliseren liefdevol geven: een periode vol Licht.

Dat is de reden, dat wij tijdens Pesach de ‘linkerlijn’ verlaten en tijdens Shavuot het begin van de ‘rechterlijn‘ ontvangen. Dan ontvangen wij de Torah, de betekenis daarvan is de ‘middellijn’. Dan kunnen wij ons ego met de kracht van de Torah verbinden, met het Licht dat wij van Bina ontvangen, het Licht dat corrigeert, en wij bouwen verder aan onszelf.

Shavuot lijkt licht en ‘luchtig’: we dragen witte kleding en we eten melkproducten, dit alles symboliseert geven, Licht en de ‘rechterlijn’. Een mens heeft daarvoor nog niet de kelim (vaten) ontvangen, hij heeft het ego nog niet ontdekt. Het eerste contact met de ‘rechterlijn’, met het Licht, is pas werkelijkheid als wij het kunnen realiseren in de ‘middellijn’, die we zelf moeten bouwen. Een mens neemt van de ‘linkerlijn’ de delen die hij kan verbinden met de ‘rechterlijn’ en met de hulp van het Licht vervolmaakt hij deze verbinding, doordat hij een ziel ontvangt, een kli die hem in staat stelt om te geven.

Elke feestdag symboliseert een bepaald niveau, waarop wij – nadat wij de voorgaande periode van ontwikkeling in één lijn hebben beëindigd – naar de andere lijn gaan om zo de derde lijn te vormen. Vanuit de manier waarop wij de werkelijkheid waarnemen, plaatsen wij deze drie lijnen op de tijdlijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

De omgeving is een middel voor zelf-correctie, en zelf-correctie is het middel voor de correctie van de wereld. Omdat een mens die verandert, al is het maar een klein beetje, daardoor de hele wereld verandert.

Archimedes heeft gezegd: “Geef me een plaats om op te staan en een hefboom die lang genoeg is, en ik zal de wereld in beweging brengen”. Het hele probleem gaat over dat punt: het steunpunt.

Je kunt de aarde in ‘beweging’ brengen als je het juiste, veilige punt hebt gevonden om op te steunen. Zelfs als het linker gedeelte van de hefboom maar een meter lang is en de rechterkant, laten we zeggen, een miljoen meter lang, zelfs als je maar één gram kracht uitoefent, zul je de hele wereld veranderen.

Je moet een held in kwaliteit zijn, niet in kwantiteit. Het gaat erom hoezeer je spiritualiteit verkiest boven het fysieke bestaan, internaliteit boven externaliteit. Dit betekent dat je het steunpunt moet kiezen. Als je spiritualiteit belangrijker vindt dan het fysieke bestaan, maakt het niet uit hoeveel de aarde ‘weegt’, je hebt een hefboom die alles kan veranderen. Dit is de ‘hemelse mechanica’.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/19/2012 on Holocaust Memorial Day

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Shamati, artikel 69: “Eerst zal er de Correctie van de Wereld zijn”: Hij zei, dat er eerst de correctie van de wereld zal zijn, dan zal de complete verlossing plaatsvinden … dat eerst het innerlijk van de werelden gecorrigeerd zal worden en vervolgens het uiterlijk van de werelden … en de wortel van Israel is afkomstig van het innerlijk van de werelden.

‘Israel’ zijn zij die zich aangetrokken voelen tot Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper), zij die het ‘punt in het hart hebben’. Lang geleden ontdekte een groep mensen in het Oude Babylonië dit verlangen en scheidden zij zich af van anderen, zij gaven zichzelf deze naam op grond van hun richting naar het Doel. Later werd deze groep een volk dat door eeuwen van ontwikkeling heenging.

Nu herhaalt de geschiedenis zich, er is weer een groep mensen die zich organiseert volgens hetzelfde principe en ook ‘Israel’ heet, op basis van de richting van hun ontwikkeling. Zij behoren tot het innerlijke deel, omdat het over de verlangens van Galgalta ve Eynaim gaat, de kelim (vaten) van geven.

Dit is de betekenis van ‘want u was het kleinste van alle volken’. Door het innerlijk te corrigeren, wordt het uiterlijk echter ook gecorrigeerd, dat gebeurt in kleine delen. En het uiterlijk zal voortdurend gecorrigeerd worden, totdat het uiterlijk geheel gecorrigeerd is.

Het is dus voldoende om de ‘één procent’ te corrigeren om daarmee de hele wereld te corrigeren, stukje bij beetje, deeltje voor deeltje.

Dit betekent, dat wij mensen moeten vinden die het belang van het Doel van de schepping voelen, van de innerlijke ontwikkeling. Zij moeten zich met elkaar verbinden, zodat zij zullen begrijpen waar onze evolutie naartoe wijst. Door onderlinge verbinding en zichzelf te corrigeren, zullen zij de correctie doorgeven aan het uiterlijke deel en invloed uitoefenen op de hele wereld.

Daarom hebben wij een conventie in Amerika, niet voor externe disseminatie, maar voor mensen die ernaar verlangen om de hogere Kracht te ontdekken. Wij moeten hen van de noodzakelijke voorwaarden voorzien, zodat zij zich kunnen verenigen, zodat zij in staat zullen zijn om de correctie te vervullen, dan zal het van hen uit naar de wereld stromen.

Zij moeten beseffen dat zij hiervoor verantwoordelijk zijn, omdat het uiterlijke deel niet onafhankelijk kan opereren. Gewone mensen, van wereldleiders tot de gewone burger, kunnen zichzelf niet corrigeren. Dat kunnen alleen degenen met het punt in het hart. Wij wenden ons tot hen en leggen hen uit waar de correctie van afhankelijk is en wat zij behoren te doen om de wereld te helpen.

From the Lesson in New Jersey on 5/10/12, Shamati #69

Filed under: Congressen, Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Wereld - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 141: ‘’Nu kunnen jullie de betekenis van de volgende woorden begrijpen: ‘Verlaat Mij en vervul Mijn wet’. De uitleg luidt als volgt: “Het is Mijn wens dat zij Mij hadden verlaten en Mijn Torah bleven vervullen – het Licht daarin verandert hen.”

Er is een verbinding tussen jou en de Schepper, het Licht. Het is jouw corrupte verlangen om te ontvangen. Als je dit corrigeert, zul je het resultaat voelen, genaamd Licht of Schepper, wat wil zeggen: ‘Kom en zie’ (Boreh in het Hebreeuws) in dezelfde materie. De Schepper wordt in jouw gecorrigeerde verlangen onthuld, al naargelang de correctie ervan.

Samengevat: de methode waarmee je langzamerhand je verlangen corrigeert om de Schepper te voelen, te begrijpen en te onthullen heet ‘Torah’. Met de hulp van de Torah wek je een speciale kracht: de kracht van geven. Een kracht die zich buiten je bevindt en die je verlangen corrigeert. Naar de mate waarin je erom vraagt, verandert deze kracht het verlangen dat zich in je bevindt en je voelt het Licht, de Schepper, je sublieme staat.

Dit is de enige manier waarop je verder kunt komen. Als je niet om correctie vraagt en je tot de ‘Schepper’ wendt, zoals jij Hem ervaart, is je werk nietszeggend, want het valt niet samen met de werkelijkheid.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met ‘vervul mijn wet’?

Antwoord: Dit betekent, dat alles wat je doet alleen gericht moet zijn op de correctie van de corrupte kli (vat), volgens het principe: ‘Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, Ik heb de Torah geschapen als een kruid ervoor’.

Als je correct werkt aan de correctie van het verlangen, begint het de vorm van de Schepper aan te nemen. Dan begin je Hem te begrijpen, te leren kennen en je aan Hem te binden. Je bent in het bezit van ‘materie’ die een nieuwe vorm heeft aangenomen, de vorm van geven en liefde. Via de materie van het verlangen bereik je dus hechting aan de vorm van de Schepper.

Vraag: Als we erover spreken, dat we het punt in het centrum van de groep moeten vinden, wat heeft dat dan te maken met ‘vervul mijn wet’?

Antwoord: Daar, in het centrum van de groep, corrigeer je je neiging tot het kwaad. Daar, alleen daar, ontdek je de Schepper, je gevorderde spirituele staten. Er is geen andere plaats waar de kwade ‘materie’ van het verlangen ontdekt kan worden. Alleen in het centrum van de groep moet het onthuld worden als een berg van haat, als de berg ‘Sinaï’.

Als wij ons committeren aan verantwoordelijkheid voor elkaar, met onderlinge verbinding en hulp, beginnen we het Corrigerende Licht te ontdekken. Dit wordt ook genoemd: ‘het ontvangen van de Torah’. Wij ontvangen de Torah als we voelen, dat wij onze verbinding niet kunnen corrigeren, maar we niet proberen om voor dit probleem weg te lopen. Dan ontvangen wij de Torah en we corrigeren wat ons van elkaar scheidt: dan wordt de Schepper onthuld.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

We kunnen iedere minuut iets nieuws voelen, het is niet beperkt tot één keer per jaar. Het punt is, dat we vaak nieuwe dingen ontvangen, maar ze niet kunnen voelen. We kunnen ze niet waarnemen, omdat we er geen kli (vat) voor hebben.

Er gebeuren iedere dag wonderen in ons leven en we staan voor de ‘Berg Sinaï’. Er zijn eindeloos veel vernieuwingen, omdat de wereld Ein Sof (Oneindigheid) voor ons ligt.

Alles hangt uitsluitend van ons waarnemingsvermogen af, het is afhankelijk van onze kelim (vaten). Daarom is het een gezegende vernieuwing als een mens kan voelen. De mens die tot resultaat komt, is de maat van alles, dus we moeten aan ons vermogen om te voelen werken, aan de kelim.

De Reshimot (informatieve genen) worden voortdurend in ons gewekt. We gaan door veel staten heen, maar als we ons op een passieve manier ontwikkelen, op het animale niveau, zijn we niet in staat om de essentie van deze veranderingen te voelen, om de intensiteit van het niveau te bereiken, de verbinding met de Schepper.

Het verschil tussen de niveaus kunnen we vergelijken met het kopen van iets nieuws, we brengen het naar huis, naar de woonkamer. Het kan een bloempot zijn, een hond. Of iemand komt me een bezoek brengen. Zo voelen we ons als we het paleis van de Koning binnen geleid worden, alles hangt af van de vorm die wij hebben als wij er naar binnen gaan.

Ben ik een voorwerp, een plant of iets levends? Heb ik mij voorbereid op wat ik mis, zodat ik bewust het paleis kan binnengaan en ik begrijp waar ik ben, dankzij mijn gelijkheid van vorm, ben ik een mens die op de Schepper lijkt, op de Gastheer?

Alles is afhankelijk van de voorbereiding van onze kelim. Wij gaan onbewust door veel staten heen, in de vorm van een levenloos ding, een plant of iets wat leeft, daardoor voelen wij niets nieuws in deze staten. Alleen een verandering in de mens zelf wordt als een vernieuwing beschouwd, als hij tot resultaat komt, tot begrijpen en voelen en als hij tot doel heeft om op de Schepper te lijken.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/18/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk, Vernieuwing, Waarneming - Geen reacties→

De verwarring, die je na de les voelde, is goed. Je bent door veel staten heen gegaan en je weet niet wat je moet doen.

Kom naar onze workshop, vanavond, en praat daar over je toekomst. In de mate waarin je in staat bent om je met anderen te verenigen, zul je antwoord krijgen. Er is geen andere manier om iets te ontdekken.

Laten we hopen, dat het zo zal verlopen. Laten we ons dus straks voorbereiden, er meer over nadenken en alle andere gedachten uitwissen, zodat we ons op de best mogelijke manier kunnen voorbereiden op onze eenwording met de vrienden.

Verwacht verder niets van mij, iedereen kan hier in plaats van mij zitten. Alles is alleen afhankelijk van de onderlinge eenheid met de vrienden. Ik zal proberen om de juiste richting aan de workshop te geven, maar verder is alles aan jullie.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Workshops - Geen reacties→

Vraag: U zei dat we steeds weer moeten terugkeren naar de gecorrigeerde staat en die in gedachten moeten houden. Wat is dat voor een staat?

Antwoord: Het gaat erom, dat als iemand een integrale verbinding met anderen bereikt, in een groep die niet al te groot is, hij zich dat herinnert, hij heeft er een indruk van gekregen, een Reshimo (herinnering) genaamd. Dit is een emotionele indruk en deze wordt als een herinnering in hem opgeslagen, het is echter een actieve herinnering.

Dat wil zeggen, dat we deze Reshimo altijd kunnen vervullen, met behulp van elke staat, die erop lijkt en het weer als nieuw kunnen gaan ervaren, opnieuw in de beleving kunnen zijn en meteen de moeiteloosheid, het onbegrensd zijn, de warmte, de veiligheid en de bevrijding van elke crisis, enz. erin kunnen voelen.

Wanneer iemand uit zichzelf begint te treden en zich met anderen verbindt, ziet hij dat alle problemen die hij daarvoor voelde, door hem zo ervaren werden, omdat hij de werkelijkheid op een andere manier waarnam, ‘voor zichzelf’ en niet ‘voor de ander’.

Het belangrijkste is dus, dat er een heel precieze indruk van samenwerking met de omringende wereld en met de omgeving, in een mens achterblijft en dat hij gebruiken leert, waardoor hij vanuit verschillende staten naar deze basis kan terugkeren. Dan zullen we ernaar terugkeren op andere, hogere niveaus – ondanks verstoringen die zich kunnen voordoen – met behulp van allerlei omgevingen en in elke omgeving die maar denkbaar is.

Vraag: Hoe vaak per dag moet iemand teruggaan naar die gecorrigeerde staat?

Antwoord: Hij moet er steeds in zijn. Ik probeer elke staat waarin ik ben, te veranderen in de gecorrigeerde staat.

Vraag: Hoe kan dit zich intensiveren, sterker en krachtiger worden?

Antwoord: Ik kan het versterken door middel van de weerstand die ik voel om ernaar terug te keren. Als ik de weerstand die ik voel eenmaal overwin, wordt dit tot een factor van intensiteit. Mijn ervaringen met betrekking tot samenwerking, de tegenstelling tussen de staten ‘voor mijzelf’ en ‘niet voor mijzelf’ zullen geleidelijk aan duidelijker worden, het verschil daartussen zal groter en sterker worden.

Vraag: Als u dit verschijnsel beschrijft zie ik hierin een individueel proces, maar we zeggen altijd dat het een groepsproces is.

Antwoord: Het is een groepsproces, maar we spreken hier over de inspanning van het individu in het groepsproces. Later, als het proces zich gestabiliseerd heeft tot een groepsproces, zal iedereen een gezamenlijk partnerschap gaan voelen. Dit is de staat waarin individuen tot één geheel worden, zoals vele druppels opgaan in één druppel, waarin geen verdeeldheid wordt ervaren, maar het gevoel van één grote, verenigde druppel.

Maar we hebben het er nu over, dat deze staten voortdurend veranderen: groepen vallen uit elkaar en verbinden zich weer met elkaar. We spreken niet over één groep of over het feit dat de mensheid zo’n groep is geworden. Daarom is het aandeel van mijn werk als individu met mijn omgeving hier het belangrijkste.

From “A Talk on Integral Upbringing” 2/27/12

Filed under: Educatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→