Vraag: In welk opzicht verandert mijn leven als ik het zesde zintuig bereik? Wat voel ik dan?

Antwoord: Het zesde zintuig is de eigenschap van geven die ook in vijf soorten zintuigen is verdeeld. Wij voelen deze wereld via vijf fysieke zintuigen: zien, horen, proeven, ruiken en voelen.

De wijsheid van Kabbalah maakt het ons echter mogelijk om een extra zintuig te ontwikkelen dat ook verdeeld is in zien, horen, proeven, ruiken en voelen.

Het zintuig dat daaraan toegevoegd wordt, maakt het mij mogelijk om de hogere werkelijkheid te voelen, een ruimer gebied dat onze wereld omringt. Dan kan ik voelen hoe ik deelneem aan de Hogere Kracht en de oorzaak begrijp van alles wat er in onze wereld gebeurt.

Ik begrijp waarom de Hogere Kracht zich tot mij en anderen wendt en hoe ik daar op de juiste wijze op moet reageren om zo de negatieve ontwikkeling van gebeurtenissen te voorkomen en er zelfs voor te zorgen dat dingen ten goede veranderen en gecorrigeerd worden.

Door het zesde zintuig te gebruiken, de eigenschap van geven, ontdek ik de oorsprong van verschillende verschijnselen die zich in materie kleden voordat ze deze wereld bereiken.

Vraag: Word ik dan een ander mens? Wat voor invloed heb ik dan op het leven van mijn kinderen en mijn nabije omgeving.

Antwoord: Ik kan het uitleggen met een voorbeeld uit onze wereld. Stel je voor dat je psycholoog bent, maar je bent ook moeder en je hebt een gezin met kinderen. Je begrijpt het gedrag van mensen, alles wat zij overwegen en doen, en ook de oorzaak van de verhoudingen tussen de gezinsleden.

In dat geval reageer je niet als een gewone vrouw op wat er gebeurt, want je kunt veel uitleggen, begrijpen en rechtvaardigen. Dit betekent dat je het leven op een veel dieper niveau voelt.

Dit is nu precies hoe een Kabbalist het leven voelt, maar nog veel dieper. Bovendien kan een Kabbalist ook werkelijk ons leven veranderen, dit in tegenstelling tot een psycholoog die alleen de oorzaak van wat er gebeurt kan uitleggen.

Een Kabbalist ziet de diepste oorzaken van wat er in ons leven boven tijd, beweging en plaats gebeurt, afkomstig voorbij het kader van onze wereld.

From the Israeli Radio Program 103FM 8/16/15

Filed under: Geven, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Wat voor advies helpt een gewoon mens om de angst voor de dood te overwinnen?

Antwoord: Een mens moet de angst voor de dood in het dagelijks leven overwinnen door er ogenschijnlijk niet meer aan te denken. Hij vergelijkt zichzelf echter nog steeds met mensen van andere leeftijdsgroepen en op die manier ziet hij zichzelf als ouder dan hij in werkelijkheid is. Hij houdt zich eindeloos bezig met zijn einde maar hij kan er niets aan veranderen. Het enige wat hem kan helpen is: opstijgen naar het niveau van geven, daar gaat hij zijn volgende niveau van bestaan ontdekken en daarmee rijst hij naar een nieuwe dimensie. De oude dimensie echter, die uitsluitend gebaseerd is op het tijdelijke biologische bestaan van de materie, zal verdwijnen. Als een mens de volgende staat bereikt, bindt niets hem meer aan deze wereld, want nu is de dood niet meer iets speciaals, het is niet meer dan een bijproduct.

Vraag: Zal er in de toekomst geen dood meer bestaan?

Antwoord: Ieder mens, en geleidelijk aan de hele mensheid, zal het hoogste niveau van de sterfelijke wereld bereiken en een eeuwige ziel. De biologische dood van het fysieke lichaam blijft bestaan, maar het spirituele lichaam dat wij verkrijgen is eeuwig, want het is te vinden in het verlangen om te geven, buiten het eigen ik. Een mens voelt alle transformaties die hij ondergaat niet in zichzelf maar door anderen heen, daarom heeft hij – als hij in volkomen geven is – geen sterfelijke basis. Door aan anderen te geven voelt een ieder zijn leven in anderen en niet in zichzelf.

In de spirituele wereld is er geen materie of essentie die zou moeten sterven, want je verkrijgt steeds meer nieuwe Kelim (vaten) waarin je voelt dat je bestaat, dat je leeft. Ze zijn echter niet van jou. Als je ze vult, vul je ze alsof ze van jou zijn. Als je bijvoorbeeld iets voor je eigen zoontje of dochtertje doet, voel je dat het leven veel groter is dan wanneer je iets voor jezelf doet. Daarom vervaagt de waarneming van je eigen lichaam langzamerhand, het komt meer op een afstand, het is voelbaar in het leven van anderen.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 6/17/15

Filed under: Dood, Geven, Ziel - Geen reacties→

Jeruzalem is een spiritueel concept, het betekent: geven aan de ander. Spirituele definities duiden verschillende niveaus van geven aan, zij gaan over het uitstijgen boven het egoïsme en de beweging naar anderen maken, zich laten opnemen in de anderen, hen dichterbij brengen om hen te dienen. Geven ten behoeve van anderen noemen we: de spirituele wereld van het menselijk wezen.

Jeruzalem is een speciaal soort geven. Wij geven vanuit ons hart, onze verlangens, 613 verlangens. Samen bouwen ze ons nieuwe verlangen naar geven. Een van die stappen wordt ‘Jeruzalem’ genoemd, een speciale relatie met anderen, een specifieke mate van liefde.

Vraag: Waarom wordt deze menselijke eigenschap ‘een stad’ genoemd?

Antwoord: Het menselijk wezen bestaat uit vier niveaus, dit zijn vier graden van geven: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Geven op het eerste niveau kunnen we vergelijken met een stad, met onze wereld. Daarna volgen de minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveaus.

De vegetatieve, animale en menselijke niveaus suggereren veranderingen, dit in tegenstelling tot het minerale niveau. Een stad is echter een creatie die door menselijke handen wordt gemaakt, daarin zijn dus ook de vegetatieve, animale en menselijke niveaus aanwezig.

Iedereen kan Jeruzalem in zichzelf vinden. In het boek The Tree of Life van De Ari (Rabbi Yitzchak Luria), staat geschreven dat als een mens de onthulling van de Hoge Kracht bereikt, zijn houdingen naar anderen, namelijk liefde en geven op het niveau dat de wereld Yetzira genoemd wordt, hij in die staat een speciale plaats ontdekt, namelijk de eigenschap die Jeruzalem heet.

In deze eigenschap ontdekt hij subeigenschappen: de Tempelberg, de Tempel, het Heilige der Heiligen. Dit zijn allemaal eigenschappen van een mens die hij ontdekt als hij boven zichzelf uitstijgt en de beweging naar anderen maakt. Jeruzalem is een speciale houding van de mens naar andere mensen, daarom moet een ieder dit spirituele Jeruzalem in zijn hart bouwen.

From KabTV’s “A New Life” 5/7/15 

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Jeruzalem, Liefde - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Een Formule Voor Het Goede

Vraag: Wat is de kracht van ontvangen en wat is de kracht van geven? Bestaan deze krachten uit verschillende energieën?

Antwoord: Het zijn verschillende energieën en de ene energie kan niet bestaan zonder de andere. Ze zijn altijd samen, de ene tegen de andere. Op het minerale, vegetatieve en animale niveau zijn ze echter vanaf het begin automatisch in een gebalanceerde staat door het programma van de natuur.

Op het menselijke niveau moeten we dit programma echter leren begrijpen en deze krachten zelf in balans brengen. Hierdoor leren we het programma van de natuur kennen en gaan we de aard van wat Hoger is begrijpen en bereiken. Om dit doel te bereiken zijn deze twee krachten aan ons gegeven, zodat we ze zouden leren kennen en op kunnen stijgen naar het niveau van Adam, degene die gelijkvormig is aan de Hogere Kracht.

Vraag: Wat is de formule voor evenwicht?

Antwoord: De formule voor evenwicht is harmonie tussen alle delen van de werkelijkheid: het minerale, vegetatieve en animale deel, en vooral harmonie in de menselijke maatschappij. Harmonie duidt erop dat ik met iedereen verbonden ben en dat iedereen met elkaar verbonden is en met mij. Wij zijn als broeders samen. We voelen niet dat de een hoger is dan de ander, dichterbij of verder weg. We voelen ons als één persoon met één hart.

Zo’n niveau moeten we bereiken. Dan zullen we in evenwicht leven tussen de twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven en een werkelijk goed leven hebben. Dan zullen we zeggen dat er maar één Kracht bestaat in de wereld: de Kracht van Goedheid, we zullen in het midden zijn en in evenwicht!

From KabTV’s “A New Life” 6/3/14

Filed under: Adam, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe is de spirituele wereld met ons leven verbonden? Is dat belangrijk voor ons?

Antwoord: De spirituele wereld is met ons verbonden omdat we erdoor bestuurd worden. We vinden die wereld op een hoger niveau, Einstein en andere natuurkundigen wilden erin doordringen, maar zij konden het niet omdat dit onmogelijk is. Alleen Kabbalisten kunnen dit bereiken.

Vanuit deze hogere, spirituele wereld is er een Kracht die ons bestuurt, beïnvloedt en handelt en wij gehoorzamen aan dat bestuur. In de spirituele wereld zijn er slechts twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven, deze krachten verbinden zich met elkaar op verschillende manieren. De kracht van ontvangen is het verlangen om alles naar jezelf toe te trekken en op te slokken. De kracht van geven is het verlangen om naar buiten toe te geven.

In onze wereld brengen deze twee krachten alle verschijnselen voort op allerlei verschillende niveaus omdat zij met de materie werken, met het verlangen om te ontvangen, namelijk het verlangen om genot te ontvangen.

Door met de materie te werken, met het verlangen om te ontvangen, creëren deze twee krachten allerlei soorten nieuwe eigenschappen en gevoelens in die materie. Het resultaat hiervan is dat deze materie, onder de invloed van deze twee krachten, een nieuwe vorm krijgt en er ofwel gelijkvormig aan gaat worden of zich ertegen verzet. Er vinden allerlei veranderingen plaats in deze materie.

From KabTV’s “A New Life” 12/21/14

Filed under: Geven, Ontvangen, Spiritualiteit, Werelden - Geen reacties→

Tot de vernietiging van de Beit HaMikdash (tempel), namelijk tot de val van het spirituele niveau, begreep het volk Israël dat het “werd behandeld” door de Schepper, de Hogere Kracht. Hier wordt gesproken over een Kracht die voorafging aan onze werkelijkheid. Dit is de Kracht van geven en liefde. En deze Kracht creëerde de schepselen met een tegenovergesteld verlangen: ontvangen.

We kunnen ons niet bevrijden van dit verlangen. Dit komt omdat we zo gemaakt zijn, het is onze essentiële “substantie.”

Maar we kunnen hieraan een intentie om te geven toevoegen. Hiervoor leert de wijsheid van Kabbalah ons hoe we kunnen lijken op de Hogere Kracht, de Gever. En ook al ben ik “een weefsel” van het ego, van het verlangen om te ontvangen, ik krijg ik er een nieuwe vorm voor in de plaats, een nieuwe externe expressie, een tendens naar geven.

Op deze manier zijn er twee krachten in mij aanwezig:

• Mijn natuurlijke, ontvangende kracht, waarvoor ik op geen enkele manier kan vluchten.
• De kracht van geven waarvan ik een voorbeeld ontvang van de Schepper.

Ik kan de kracht van geven krijgen van de Schepper die het mij mogelijk maakt om mijn ontvangende kracht te beperken en niet te gebruiken. Het is onmogelijk om deze kracht helemaal weg te cijferen omdat ik het zelf ben. Maar ik kan de beslissing nemen om deze kracht niet te activeren op het “sprekende” niveau, maar alleen te gebruiken op het minerale, het plantaardige en het animale niveau, alleen om de essentiële behoeften te vervullen. Ik heb dan voedsel, seks, familie, geld, respect en kennis, maar tot op een bepaalde hoogte die ik voor mezelf vaststel.

En ten aanzien van het overige handel ik alleen volgens de kracht van geven die ik van de Schepper krijg. Deze kracht ontwikkel ik steeds meer, zodat ik naast mijn dierlijke lichaam het beeld van de mens, Adam, degene die op de Schepper lijkt (Domeh), laat groeien.

In werkelijkheid is deze kracht van geven, de Kracht van de Schepper, vanaf het begin latent in het volk Israël aanwezig. Deze kracht is in ons blijven bestaan omdat we deze hebben ontvangen, maar nu is hij verborgen. We kunnen er echter nieuw leven aan geven.

From KabTV’s “A New Life” 12/25/14

Filed under: Geven, Schepper, Schepping - Geen reacties→

Vraag: Als de wijsheid van Kabbalah een wetenschap is en geen religie, betekent dit dan dat u het bestaan van God ontkent?

Antwoord: Ik ontken het bestaan van God in de betekenis waarin een religieus mens Hem opvat, als iemand die als een stoffelijke vorm bestaat.

God is de alomvattende eigenschap van Liefde en Geven die het hele universum en alle werelden in stand houdt. Het is de positieve Kracht – door de wijsheid van Kabbalah Licht genoemd – waardoor de materie geschapen is en de materie wordt door deze Kracht ontwikkeld om op Hem te gaan lijken. Deze Kracht wordt God genoemd, de Schepper, de Hoogste, eenvoudigweg omdat Hij boven alle andere krachten staat.

De relatie die wij met deze Kracht hebben, is niet gebaseerd op menselijke principes die impliceren dat God ergens spijt van zou hebben, vergeeft of ons straft. Wij hebben te maken met een systeem van Voorzienigheid dat onze daden waarneemt en in overeenstemming daarmee reageert, zonder enige spijt, genade, enz.

Het gaat niet over de God waar religieuze mensen naar verwijzen als zij tot Hem roepen en Hem smeken om genade en vergeving. Wij zien door de geschiedenis heen dat ons roepen tot Hem en onze smeekbeden zinloos zijn omdat het systeem dat wij de Schepper noemen dit niet van ons vraagt.

De betekenis van het woord ‘God’- ‘Elokim’ in Gematria (numerologie) – stemt in getalswaarde overeen met het woord ‘Teva’ – ‘Natuur’, want Natuur en God zijn hetzelfde.

From KabTV’s “A Special Opinion” 8/17/14

Filed under: Geven, Licht, Liefde, Natuur, Religie, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Ik weet niet hoe ik drie uren les moet volhouden, want ik voel me moe, zwaar en ik voel een gebrek aan energie, mijn lichaam voelt loodzwaar. Bestaat er de een of andere oplossing om snel de zwaarte van het hart te overwinnen?

Antwoord: We weten dat de oorzaak van zwaarte in het werk bestaat uit het feit dat een mens de Schepper niet voelt. Het is dus eenvoudigweg noodzakelijk voor mij dat ik mij steeds bewust ben van wat er plaats vindt en dat ik probeer om mij te herinneren dat de Schepper alle gevoelens van mijn werkelijkheid tot stand brengt: alles wat ik zie, hoor en waarneem door middel van mijn vijf zintuigen, evenals de waarneming van mijzelf en de wereld. Ik ontvang alles van Hem.

De Schepper geeft mij dit gevoel van zwaarte, want alles wat ik voel komt van Hem. Als ik dat niet vergeet, ga ik kijken naar een manier om met de staat die ik van de Schepper ontvang om te gaan. Het belangrijkste is dat ik niet vergeet dat ik van moment tot moment door het voelen van mijzelf en wereld om mij heen, contact heb met de Schepper.

Ik heb nu contact met de Schepper! Ik moet voortdurend mijn gedachten richten op de vragen: “Hoe geeft Hij aan mij en hoe geef ik aan Hem? Hoe bereik ik gelijkvormigheid met Hem, met Zijn Onthulling en hoe kom ik van dit gevoel van verborgenheid af waardoor ik niet duidelijk kan voelen dat we met elkaar verbonden zijn en bij elkaar horen?”

Zelfs voordat mijn eigenschappen gelijkheid van vorm met de Schepper gaan bereiken, door deze wereld (Olam) te voelen, die verborgenheid (Alama) uitdrukt, onzichtbaarheid. Wanneer ik namelijk mijn lichaam voel en de omgeving, ben ik voortdurend in verbinding met de Schepper. We moeten proberen om in zo’n gevoel te zijn, het gaat door de huid heen, door het lichaam, door de emotie en het intellect, door de gedachten en alles wat bestaat. Alles wat ik voel komt van de Schepper naar mij toe, zowel de gedachten als de verlangens die steeds in mij veranderen.

Dat komt omdat ik nooit het contact met de Schepper verlies. Dan kan ik op zoek gaan naar een mogelijkheid om zelfs nog sterker met Hem verbonden te zijn en naar een manier om wederzijdse verbinding tot stand te brengen, liefde en geven aan elkaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/4/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Innerlijk Werk, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wanneer bereikt een mens geloof in de Schepper, waaruit blijkt dat hij zich op het juiste pad bevindt?

Antwoord: Geloof moet altijd op elk nieuw niveau worden vernieuwd. Geloof is geven, het niveau van Bina, Hafetz Hesed, geven ten behoeve van geven waardoor het mogelijk wordt om boven ons verlangen om te ontvangen uit te stijgen. Dit noemen we geloof in de Schepper.

Ik breng mijzelf boven mijn verlangen om te ontvangen, boven de Tzimtzum, naar het niveau van Bina, naar geven om te geven. Zo richt ik me volledig op de Schepper.

In de tussentijd kan ik het verlangen om te geven nog niet gebruiken, ik kan niet aan de tafel van de Gastheer zitten en van alle smaken genieten, terwijl ik voel dat ik van Hem geniet. Ik voer mijn voorbereidende correcties uit, stijg boven de Shoresh, Aleph, Beit, Gimel en Dalet fasen van Aviut uit omdat ik boven mijn verlangen om te ontvangen wil zijn en ik richt me alleen tot de Schepper.

Ik kijk alleen naar Hem. Verleidelijke geuren stijgen op van de tafel, maar ik kijk naar de Schepper. Hoewel ik voel hoe heerlijk alle smaken zijn, de Schepper is belangrijker voor mij.

Ik forceer mezelf niet omdat ik me schaam om iets van de tafel te nemen, maar omdat de Schepper eenvoudigweg zo belangrijk voor mij wordt dat ik wel moet kiezen tussen Hem en de maaltijd. Dit noemen we: niveaus van geloof.

Ik richt mij liever op de Schepper dan op de maaltijd. Dit besluit wordt genomen in de 4 fasen van Ohr Yashar (Direct licht), Bina.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Schepper - Geen reacties→