Baal HaSulam, ‘Een toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’ : In die tijd zullen jullie gelijkvormigheid met de Schepper bereiken, alles wat Hij doet is geven en goed doen aan anderen, eveneens zal alles wat jullie doen uitsluitend uit geven en goed doen aan anderen bestaan. Dit is complete Dvekut.

Vraag: Wat is gelijkvormigheid? Hoe kan ik gelijkvormig worden als ik een verlangen om te ontvangen ben?

Antwoord: Stel je eens voor dat je op mij wilt lijken. Ik speel met jou, ik laat mij in een bepaalde vom aan jou zien en dan probeer jij op mij te lijken: je doet wat ik doe, denk als ik en praat zoals ik. De volgende dag laat ik jou een vorm op een hoger niveau zien en jij moet nog meer op mij gaan lijken, zowel in je manier van praten als in wat je doet en denkt. Ik geef je voorbeelden en jij moet ze nadoen, dit is gelijkvormigheid.

Nu kun je vragen: “Maar hoe kan ik op de Schepper lijken als ik Hem niet zie?” Er staat geschreven: “Keer terug naar de Heer, je God.” Hoe kan ik naar Hem terugkeren, hoe kan ik steeds meer op Hem gaan lijken? Geef me dan tenminste een voorbeeld …

Vraag. Vraag aan de Schepper om je een voorbeeld te geven, om je te laten zien wie Hij is, zodat je kunt worden zoals Hij. Als je er niet om vraagt betekent dat, dat je niet wilt worden zoals Hij. Als het enige wat je werkelijk nodig hebt een voorbeeld is, zul je het ontvangen.

Vraag: Ik heb een kat die ik van alles kan leren wat ik weet, wordt hij dan uiteindelijk net zoals ik?

Antwoord: Een kat heeft geen punt in het hart. Je kunt een kat niets leren, je kunt hem alleen temmen. Je kunt er wel iets van maken, maar je kunt er geen menselijk wezen van maken, want een menselijk wezen – Adam – betekent ‘Domeh – gelijkvormig’ aan de Schepper. Een kat heeft daar geen beginpunt voor, hij heeft de oorspronkelijke lichtvonk niet, hij heeft geen punt in het hart.

Als wij geen punt in het hart zouden hebben dat in ons verlangen om te ontvangen is gekomen tijdens het breken van de kelim (vaten), zouden ook wij ons niet verder kunnen ontwikkelen dan het dierlijke niveau. Maar als we die fase hebben afgerond, breekt het sprekende niveau in ons open. Dat gebeurt in deze tijd in de mensheid. Het einde van de ontwikkeling op het animale niveau is bereikt.

Alles is vanuit het nulpunt, vanuit chaos ontstaan. Toen verscheen het niveau van de minerale natuur, daarna het plantaardige niveau en toen het dierlijke niveau. Als op het animale niveau niet het beginpunt van het sprekende niveau aanwezig zou zijn – het menselijk wezen dat tot het sprekende niveau behoort – zou er niets meer zijn om verder in te ontwikkelen, dan zouden we aan het einde van de ontwikkeling staan.

Dit is zowel de verrassing als het probleem in onze wereld: mensen begrijpen niet dat ze voor een nieuw niveau staan. Ze begrijpen het niet omdat ze het niet zien, het is niet tastbaar, het is spiritueel. Alle voorgaande niveaus waren concreet, maar het sprekende niveau is dat niet.

Als ik mij op het niveau van de minerale natuur bevind, kan ik de niveaus die hoger zijn dan het mijne niet waarnemen: het plantaardige en het dierlijke niveau. Er bestaat wel een verbinding tussen die zowel voor het lagere als het hogere niveau zichtbaar is, maar ik heb geen enkele voorstelling van het menselijke niveau en hoe je dat kunt bereiken is voor mij een groot mysterie. Wat kan ik beginnen als ik geen enkel houvast heb en ook geen voorbeelden heb en er niets anders bestaat dan een groot, onbekend gebied?

Daardoor begrijpt de wereld niet wat er gaande is en kan men de boodschap van een toekomstige ontwikkeling niet accepteren.

Oorspronkelijk was het verlangen, dat door de Schepper geschapen is, het deel dat functioneert als het punt in het hart (•), Galgalta veEynaim (GE). Dit wordt ‘Israel’ genoemd, het betekent ‘Yashar-El’ (regelrecht naar de Schepper). Abraham trok met de mensen die hierbij hoorden weg uit het oude Babel, terwijl de andere Babyloniërs, zonder punt in het hart, achterbleven.

Door het breken van de kelim, de vernietiging, vielen daarna de punten in het hart van Israel en werden ze vermengd met de materie van het verlangen. Dit noemen we de ballingschap van het volk Israel, de onderlinge vermenging van de eigenschappen waaruit is voortgekomen dat nu ieder mens een punt in het hart heeft.

Maar het is heel moeilijk voor mensen om te zien dat er een nieuwe fase in hun ontwikkeling voor hen ligt, een ander niveau dat een hogere kwaliteit heeft en essentiëler en krachtiger is dan het ‘dierlijke’ niveau. Stel je eens voor dat je alleen maar plantenleven op de oppervlakte van de aarde zou kunnen zien. Wat zou dit beeld dan heel anders zijn dan dat van het daaropvolgende niveau, met dieren, vogels, vissen en mensen met hun beschaving.

Nu wij voor een nieuw niveau staan, begrijpt niemand daar iets van en is niemand in staat om te begrijpen dat het noodzakelijk is om daar naartoe op te rijzen.

Vraag: Als het punt in het hart alles bepaalt, kunnen we het dan in deze tijd vergelijken met Pinokkio?

Antwoord: Zonder het punt in het hart zou je een ‘houtblok’ zijn, maar in dat blok is nog iets anders aanwezig, dus als Gepetto met zijn bijl in het hout begint te hakken, schreeuwt het hout het uit: dit is ‘het punt in het hart’ dat de menselijke stem aanspreekt. Al het andere in ons is inderdaad niet meer dan een ‘blok hout’.

Het volgende niveau kan niet uit niets gevormd worden. Dus mensen die een behoefte voelen om het te ontwikkelen komen naar ons toe, naar Bnei Baruch, om verder te komen door middel van liefde, met een neiging naar Boven. Anderen zullen zich moeten ontwikkelen via het pad van lijden, om op die manier dit niveau te bereiken.

Als het punt in het hart niet opvalt en mensen er niet aan herinnert dat het bestaat, zal lijden hen voorwaarts duwen. Het punt trekt mensen naar voren en lijden duwt ze van achteren naar voren. Je kunt het vergelijken met een object met twee polen, een dipool, alles hangt af van wat jou in beweging brengt: de Torah of lijden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

De oplossing ligt in wederzijds samengaan. Wij verbinden ons niet alleen met elkaar, met degenen die fysiek bij de Conventie zijn, maar ook met alle vrienden over de hele wereld die virtueel met ons verbonden zijn. Het verlangen van de vrouwen hebben we in ons geïntegreerd en verder zijn alle Kabbalisten die door de eeuwen heen op ons niveau werkzaam zijn bij onze handelingen betrokken en ook nu gaan zij daar mee verder.

Er verdwijnt niets in spiritualiteit, alle krachten blijven werkzaam in het alomvattende, eeuwige systeem. Jullie zullen gaan voelen hoe zij achter ons staan en ons op een realistische wijze volkomen steunen, vergeleken hiermee is onze wereld niet meer dan een mogelijkheid om deze realiteit te leren kennen.

Alles komt voort uit wederzijds samengaan. Als iemand met anderen wil samenwerken en zich de verlangens van de ander wil eigen maken, zal hij innerlijk voelen dat er een groot netwerk aan verbindingen bestaat. Hij moet alle niveaus, alle krachten en alle zielen voelen die in het verleden in dit netwerk werkzaam waren en dat ook nu zijn.

Van daaruit trekken we alle kracht aan die we nodig hebben, we zijn net baby’s die alleen maar een beetje hoeven te huilen en daardoor treedt – net zoals voor de baby – het hele netwerk in werking. De ‘volwassenen’ weten al hoe ze voor ons moeten zorgen en wat voor krachten ze aan ons moeten doorgeven, hoe ze ons sterker moeten maken en hoe ze voor ons moeten zorgen. Er bestaat geen twijfel over dat zij hun werk zullen doen.

Dit wordt het laten opstijgen van MAN genoemd, een gebed, dat ik afhankelijk van mijn niveau kan laten opstijgen. Ik vraag de Hogere om dit werk te doen, maar ik moet Hem laten zien dat ik Hem trouw ben, dat betekent dat ik mezelf aan Zijn Handen toevertrouw zoals een baby, die voelt dat hij in de armen van zijn moeder ligt en zich nergens zorgen over maakt. Hij weet dat dit de veiligste plek is die er bestaat. Er bestaat niets veiligers dan in de armen van de moeder te liggen.

Op dezelfde manier moeten wij op de kracht van de Kabbalisten rekenen, dat zij al het werk zullen verrichten. Het is duidelijk dat wij er de kracht niet voor hebben. Alleen door onze toewijding en verbinding bewijzen wij dat we ons volkomen onderwerpen aan de Hogere Kracht, zodat Hij voor ons zal zorgen.

From the Arava Convention 1/17/13, Lesson 1

Filed under: Conventies, Eenheid, Gebed, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat voor gebed moet er komen van de verenigde vrouw?

Antwoord: Er moet één gemeenschappelijk gebed komen van één verenigde vrouw naar één verenigde man met het doel om tot verdere eenheid te komen! Dit is het enige. Hetzelfde geldt voor de mannen, omdat wij door onze onderlinge eenheid ‘Adam’ zullen bereiken – zoals dat genoemd wordt – en daarin zal de Schepper onthuld worden, zoals er geschreven staat: “De man, de vrouw en de Shechina tussen hen”. Het is nodig dat we een staat bereiken waarin de rechter- en de linkerlijn zich kunnen verenigen in de middellijn, zodat daarin de Schepper onthuld zal worden.

Nu bereiden zowel de vrouwen als de mannen zich voor: de vrouwen op hun eigen conventie en de mannen op hun eigen conventie aan het einde van dezelfde week. Dan zullen we zien wat we daarna moeten doen. Ik denk dat het mogelijk is om deze verlangens te creëren als de eenheid van de vrouwen ons een verenigd beeld geeft van de ene vrouw, en de eenheid van de mannen een verenigd beeld van de ene man, dan zullen we ons spiritueel kunnen gaan verenigen. We zullen gaan voelen hoe we elkaar in spiritualiteit missen, we zullen dit gaan voelen als de eigenschap van ontvangen en de eigenschap van geven zich met elkaar gaan verbinden en de Schepper tussen ons onthuld zal worden. Dit moeten we bereiken.

Het gezamenlijke verlangen (Hissaron) van de vrouw wordt voelbaar door boven onszelf uit rijzen om ons met de Schepper te verbinden, dan voelen wij dat wij op weg naar de Schepper onze andere helft moeten vinden, het mannelijk deel.

Dit is de ultieme verbinding! Je zult voelen hoe de vervulling hiervan je met vreugde vervult, met de hoogste extase! Dit kan onmogelijk in woorden uitgedrukt worden! Stel je allerlei genoegens van deze wereld voor, verzamel ze van miljoenen jaren en van alle mensen op Aarde, je zult voelen dat dit enorm grote genot miljoenen malen groter is. Het is met niets te vergelijken en het is nog maar het Licht van Nefesh de Nefesh, het kleinste spirituele Licht.

From the Virtual Lesson 1/6/13

Filed under: Conventies, Eenheid, Gebed, Intentie, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Mijn hart schreeuwt om een gebed. U geeft vaak het voorbeeld van de tien Kabbalisten die, voordat zij liefde ontdekten, haat ontdekten. Hun gebed bestond uit de wens om elkaar te vernietigen en in plaats daarvan werd er liefde onthuld. Hoe is dat mogelijk?

Antwoord: Dat was hun gebed niet. De Schepper regelde het zo. In Het Boek de Zohar staat geschreven dat de schrijvers van Het Boek iedere keer, vóór  het gezamenlijke werk, voelden dat zij door de haat geholpen werden. Ze moesten zich met elkaar op de intentie concentreren, boven die haat uitrijzen, de liefde in zichzelf ontdekken en op dit nieuwe niveau Het Boek schrijven. Zo ging het steeds.

Er waren voor hen miljoenen verschillende redenen om zich van de verbinding, van de groep, af te scheiden, en daarbij is de haat op deze niveaus een verschrikkelijke valstrik die door de Schepper geplaatst wordt.

Vraag: Ik begrijp dat ik niet dezelfde haat voel. Maar als ik een grote haat naar een vriend voel, moet ik mezelf dan in de kraag grijpen, ermee stoppen en proberen om boven de haat uit te rijzen om zo tot het inzicht te komen dat de Schepper dit aan mij geeft?

Antwoord: Je moet meteen vaststellen waar het zich in jou bevindt, zo kom je tot de erkenning dat jij het niet zelf bent. Je bent het mechanisme van een radertje waarin nu bepaalde data zijn geplant, dat voel je in jezelf en daardoor denk je dat het van jou is. Waar komt deze implantatie vandaan? Van de Schepper. Hij implanteert deze data in jou, zodat jij in het tegengestelde daarvan zult veranderen en een verbinding met Hem creëert, zodat Hij juist in de groep onthuld zal worden, juist in de haat, in de afkeer.

Als de groep onverschillig is, kun je er heel moeilijk mee werken. Zo’n stadium moet je zo gauw mogelijk beëindigen. Haat geeft je een soort impuls en een staat van onverschilligheid lijkt op een soort mist. Ga werken aan het bouwen van de onderlinge verbinding, dan zul je serieuze krachten van afwijzing ervaren.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Gebed, Groepswerk, Haat, Intentie, Liefde - Geen reacties→

Als de hoge Voorzienigheid aan ons onthuld zou worden, zou iedereen op de wereld volkomen rechtvaardig worden. Men zou zich gedwongen voelen om aan de wet van geven te gehoorzamen, men zou zich namelijk genoodzaakt voelen om rechtvaardig te worden en het zou niet uit vrije wil voortkomen.

Dit zou gebeuren als de Schepper zich aan ons zou onthullen. Wij wachten allemaal op Zijn onthulling, maar we zouden onze vrije wil onmiddellijk kwijt raken. We zouden net zoals de dieren alle bevelen van de natuur blindelings uitvoeren, op dezelfde manier als we nu gedwongen worden om aan onze egoïstische natuur te gehoorzamen. We zouden de opdrachten die kenmerkend zijn voor geven op dezelfde manier uitvoeren. Als het om een natuurwet gaat, gehoorzaam ik daar klakkeloos aan.

We moeten dus niet verwachten dat de Schepper zich aan ons onthult voordat we onafhankelijk zijn en de kracht van de Masach (scherm) bezitten. Daarna zullen we Zijn Onthulling kunnen ontvangen door middel van het Terugkaatsend Licht, door het genot af te wijzen. Tot aan dat moment zou de onthulling natuurlijk niet in mijn voordeel zijn, want we zouden ons genoodzaakt voelen om heilige dieren te worden. We moeten boven dit niveau uitstijgen om menselijke wezens te worden.

Daarom wordt de Schepper alleen onthuld naar de mate van de onafhankelijkheid van een mens. Nu worden we gedirigeerd door een egoïstische intentie en we gehoorzamen aan ons ego. Later ontwaakt het punt in het hart in ons en gaan we tegen die overheersing vechten, we vormen een groep die aan de kant van die nieuwe kracht staat: het punt in het hart.

Ik zal de strijd winnen als ik de invloed van de maatschappij om mij heen kan verminderen, zodat ik die overheersing achter me kan laten. Achter mijn ego ligt de hele maatschappij en achter de vonk van geven, het punt in het hart, staat de Kabbalistische groep. Ik moet verder komen en het belang van de vonk en de groep zo groot mogelijk maken, anderzijds moet ik de invloed van het ego en de maatschappij naar vermogen inperken en verminderen

Naar de mate waarin ik dat doe, wordt het belang van geven voor mij groter en de invloed van het Licht is afhankelijk van de inspanningen die ik verricht. Deze inspanningen werken net zo als mijn MAN (gebed ) en het Licht dat Corrigeert komt als antwoord naar mij toe en verandert mij.

Op deze manier wordt mijn nieuwe structuur gevormd: bovenaan heb ik een Masach en Terugkaatsend Licht dat dienst doet als mijn nieuwe kli (vat) waarmee ik aan de Schepper geef. Onderaan, onder de Masach, heb ik mijn ingeperkte verlangen om te ontvangen, mijn ego.

Naar de mate waarin ik een dergelijke beperking heb aangebracht kan de Schepper al onthuld worden.

From the 1^st part the Daily Kabbalah Lesson 11/29/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie, Onthulling - Geen reacties→

Omdat het schepsel van nature tegengesteld is aan de Schepper, maar aan Hem gelijkvormig moet worden, hebben wij als schepselen twee tegengestelde vormen in ons. Onze innerlijke vorm, ons verlangen om te ontvangen, is tegengesteld aan de Schepper en de uiterlijke vorm van het verlangen moet gelijkvormig worden aan dat van de Schepper. Deze botsing, dit conflict, breekt ons: we kunnen het er niet mee eens zijn totdat we aan ons eigenlijke spirituele werk beginnen.

Hierin ontwikkelen wij ons zoals elke spirituele kli (vat). Eerst is er alleen maar het verlangen om te ontvangen, vervolgens ondergaat het een beperking. Na de beperking worden de Masach (scherm) en het Terugkerend Licht zichtbaar, dan volgt het ontvangen van het Licht en de vervulling. Deze vervulling is niet in de kli zelf aanwezig, niet in het verlangen om te ontvangen – want dat heeft het schepsel gecorrigeerd door op de Schepper te lijken – maar de vervulling wordt ontvangen in de vorm van geven.

Deze twee tegenstellingen zijn in het schepsel, dat een zekere gelijkvormigheid met de Schepper bereikt, voortdurend aanwezig. Enerzijds is hij tegengesteld aan de Schepper, volgens het verlangen dat hij van nature bezit, anderzijds is de vorm van het gecorrigeerde verlangen aan de Schepper gelijk.

Zo bestaan vreugde en verdriet, leegte en heelheid, naast elkaar en juist deze tegenstellingen maken ons werk tot een geheel, omdat wij ons daardoor los kunnen maken van ons ik, namelijk van het verlangen om te ontvangen, om er bovenuit te kunnen stijgen en te kunnen spreken vanuit het verlangen om te geven, vanuit het hogere niveau dat we boven onszelf hebben gebouwd en hebben bereikt. Daarom is er een Mitzvah (gebod) om met vreugde ons werk voor de Schepper te doen, omdat deze werkwijze alles omvat. In onze verlangens om te ontvangen zullen we altijd leegte en tegengesteldheid voelen en we moeten blij zijn dat we de kans hebben om boven dit gevoel uit ons werk te doen.

Zelfs als ik geen energie heb om te bidden en niets heb om voor te bidden, omdat ik niet weet waar ik om moet vragen, is ook dat een teken dat ik op het juiste spoor ben, want ik voel een bittere smaak in mijn verlangen om te ontvangen. Hier ontmoeten de twee tegenstellingen elkaar: er is niets wat ik aan Hem kan vragen en ik heb niets om aan Hem te geven, maar anderzijds voel ik me hier erg toe aangetrokken en ik weet dat ik het Doel moet bereiken.

Dit gebied, dat al uit twee krachten bestaat, uit twee lijnen, uit twee tegengestelde richtingen, geeft aan dat mijn verlangen zich in het juiste proces van correctie bevindt. Dit alleen al is genoeg om blij te zijn! Het belangrijkste van alles is, dat het mij is gelukt om een beetje boven mijn verlangen om te ontvangen uit te stijgen, in de richting van geven.

From the Preparation the Daily Kabbalah Lesson 11/20/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Gelukkig Zijn, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Egoïsme zet ons onder druk, houdt ons in zijn ban en laat ons niet met rust. Van moment tot moment leven we vanuit egoïstische overwegingen en het houdt nooit op. Hoe kunnen we uit deze slavernij ontsnappen? Door alle middelen aan te wenden om de vraag naar geven in ons te versterken: in de groep zijn, studeren, meedoen aan wat er georganiseerd wordt, disseminatie, workshops, samenkomsten met vrienden en feestelijke maaltijden, dit alles alleen om de kracht van geven te verkrijgen. Deze kracht heet: geloof.

Een mens ondergaat het lijden van Job, die symbool staat voor het ondraaglijke lijden van de mens, die tot op het diepste niveau ontdekt dat zijn natuur alleen maar uit egoïsme bestaat en dat hij er niets aan kan veranderen. Het maakt niet uit hoeveel zelfonderzoek hij doet, hij zal totaal niets vinden wat iets goeds zal voortbrengen. Dit wordt het lijden van Job genoemd, dat een mens niet kan overwinnen of enigermate kan genezen, want er is geen enkele aanwijzing in onze eigen natuur te vinden van waaruit de correctie zou kunnen beginnen. Wij hebben namelijk geen kracht om daden van geven uit te kunnen voeren.

Er staat geschreven dat de Schepper de neiging tot het kwaad heeft geschapen en de Torah als een middel tot correctie. Dit betekent dat er een geneesmiddel bestaat: de hogere Kracht, het Corrigerende Licht dat naar een mens toekomt op voorwaarde dat hij om correctie vraagt. Wij hebben alleen nodig dat wij ontdekken dat onze smeekbede noodzakelijk is, dan gaat het Licht Zijn invloed op ons uitoefenen.

Een smeekbede is een verlangen, de noodzaak om gecorrigeerd te worden. Het is niet zomaar een egoïstisch verlangen om te genieten, maar droefheid dat men als egoïst geboren is. Dit vereist voorbereidingswerk dat van generatie naar generatie is overgedragen, de invloed van de omgeving en van het Omringende Licht dat een mens zelfs bereikt als hij er zich niet van bewust is en er geen kennis over heeft.

Zelfs zonder Kabbalah te studeren leert een mens het kwaad in zichzelf kennen. Nu we in een tijd van crisis leven, staat de mensheid op het punt om dit in te zien en te ontdekken dat we allemaal egoïsten zijn, en er is geen oplossing voor. Alles is hierop gericht, we verslinden elkaar, zal dat het einde worden van onze beschaving op aarde? Wat moeten we hieraan gaan doen?

Er is een algemene en een persoonlijke voorbereidingsfase, waarin de kwade natuur van de mens langzaamaan onthuld wordt. Hij voelt dat er geen andere uitweg is dan correctie. Als het punt in het hart in hem ontwaakt, begint hij aan zijn correctie. Maar degenen bij wie het punt in het hart niet ontwaakt is, voelen het diepe lijden van Job en denken niet aan verandering van zichzelf. Elke daad die ons altruïstisch lijkt, elke vorm van liefdadigheid en allerlei nobele impulsen, zullen uiteindelijk toch egoïstisch blijken te zijn. Als een mens bewuster wordt, gaat hij begrijpen dat het egoïsme, namelijk het handelen vanuit eigenbelang, overal in meespeelt. Het maakt geen verschil hoe mooi liefdadigheidsorganisaties en allerlei acties lijken te zijn, ze brengen geen enkele correctie teweeg.

De wereld zit zo in elkaar, dat wij alleen correctie aanbrengen als wij in overeenstemming met de wet van de correctie van onze eigen natuur handelen, met de hulp van het Corrigerende Licht. Als wij deze wet niet opvolgen, veranderen al onze beste handelingen in schadelijke handelingen. En met deze beste intenties veroorzaken we de meeste schade en brengen we niets goeds teweeg. Daarom schrijft Rabash dat hij – als hij kijkt naar al het lijden dat de wereld ondergaat – maar één vorm van hulp heeft: het gebed om correctie.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/18/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Correctie, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Intentie, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat voor veranderingen moeten er in mij plaatsvinden om het Corrigerende Licht aan te trekken? Wat kan ik doen om dat Licht aan te trekken?

Antwoord: Dit moet ik nu juist ontdekken, dit is het hele punt. Vanaf nu tot aan het einde van de correctie heb ik niets anders nodig dan het Corrigerende Licht. Dit Licht vult mijn ziel die een geheel vormt met alle andere zielen, als alle verschillen tussen de zielen verdwijnen en het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) een ieder 620 maal meer vervult dan in de eerste fase. Hier is de oorsprong van het Licht dat Corrigeert, net zoals iedere MAN (gebed) opstijgt naar Ein Sof en Mad (het antwoord) van daar naar ons afdaalt.

Gedurende de gehele weg, van nu tot aan het einde van de correctie, moet ik me maar om één ding zorgen maken: hoe ik de maximum hoeveelheid Corrigerend Licht kan aantrekken. Je kunt het vergelijken met zonnebaden, dan vraag ik me af: naar welke kant zal ik me omdraaien, hoe lang zal ik in die houding blijven liggen, wanneer zal ik dat doen, enz.? Zo moet ik mijn innerlijke bewegingen helder krijgen: hoe moet ik met mijn verlangens omgaan als ik met de groep werk en met vrienden afzonderlijk, met de leraar, met de studie, thuis, overal.

Bij alles wat ik ben moet ik voor mezelf duidelijk maken hoe ik elke handeling optimaal kan gebruiken, 24 uur per dag, zodat het Licht elke keer zo efficiënt mogelijk aan mij kan werken. Er zijn geen andere zorgen dan deze. Wat is er nog meer in het leven? Alles is afhankelijk van het Licht, ook mijn fysieke leven.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/14/12, The Zohar

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Licht, Zohar - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend wakker gemaakt worden door Boven, maar dat we het niet voelen omdat we een gebrek aan gelijkvormigheid hebben. Wat gebeurt er Boven als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger gewekt of worden we gevoeliger?

 Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest, gebeurt er niets. Dan kun je het wel of niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie om gelijkvormigheid vraagt, stijg je naar het niveau waaraan je dan gelijk bent en krijg je daar een indruk van. Maar als je geen wens hebt naar gelijkvormigheid, als je daar niet dichterbij wilt komen, schijnt dat niveau niet op jou.

Het hogere niveau is in een onveranderlijke staat en heet Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen ontvangen ). Je kunt het op een zodanige wijze uitnodigen, dat je ervan onder de indruk bent als je je inspant en je verlangen toeneemt. Dan schijnt het hogere niveau op je. Het is niet zo dat het speciaal op jou schijnt, maar het maakt indruk op je, afhankelijk van je kelim (vaten), je nieuwe verlangens.

Maar waar kan je nieuwe kelim en verlangens door krijgen? Als je met vrienden verbonden bent, breng je samen de spirituele kli voort. Niemand van ons is een kli die het Licht kan ontvangen. Er moeten minstens een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden, met het doel om zich aan elkaar ondergeschikt te maken, dan word je al gelijkvormig aan de Hogere. Overeenkomstig die gelijkvormigheid kan er dan tussen hen een krachtiger Licht van de Hogere gevoeld worden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Er bestaat niets belangrijker dan het gebed, MAN. Uiteindelijk is daarin alles samengevat: al onze grote inspanningen om ons te concentreren op het belang van het Doel, op de grootheid van de Schepper en op de kwaliteiten die we willen bereiken om ons ego, de wil om te ontvangen, te overwinnen en te her-vormen.

Om een gebed te kunnen formuleren moeten we er aan werken. Rabash herhaalde steeds weer, dat het hierbij gaat om een oefening waarbij elke penning telt en uiteindelijk tot een groot bedrag wordt. Ik hoorde hem dit tien à twintig keer per dag zeggen.

Dit betekent, dat een mens elk moment van het leven dat hem gegeven wordt, zijn inspanningen bijeenbrengt en ze steeds weer zo fijn mogelijk afstemt op het Doel. Daarom moeten we een systeem bouwen van verantwoordelijkheid voor elkaar, een structuur van gemeenschappelijke meningen en gevoelens, waardoor wij ons steeds weer opnieuw kunnen focussen op wat het belangrijkste en het meest essentiële is, in plaats van ons op minder belangrijke zaken te concentreren.

Dit moet ons helpen om tot de conclusie te komen, dat het meest essentiële voor ons de grootheid van de Schepper is. Als wij Hem ervaren als onmisbaar, wordt Zijn krachtige invloed op ons onmiddellijk groter en her-vormt Hij voortdurend ons verlangen om te ontvangen, ons zelfbewustzijn en hoe wij dingen benaderen.

Nu kijk ik vanuit dit nieuwe gezichtspunt naar het leven, dan komen er nieuwe hindernissen op ons pad en ik verander opnieuw. Zo verzamelen we de penningen. Zoals Baal HaSulam zegt in één van zijn brieven (no. 18): “Er is geen andere weg van zelfcorrectie dan in het leven de momenten van het heden en van de toekomst te verbinden met Zijn grote Naam.” Dat moeten we nooit vergeten te doen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/29/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Grootheid van de Schepper, Intentie - Geen reacties→