Tag Archives: Dagelijkse Kabbalah Lessen

Verbinding, Verbinding, Nog Meer Verbinding!

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat is een innerlijke stem? Is dat de Schepper die met een mens spreekt?

Antwoord: Stop met dromen en fantaseren. Er staat geschreven: “Hij heeft een wet gegeven die niet verbroken kan worden.” De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap, zoals natuurkunde. Als je je op dezelfde golflengte bevindt als de Schepper, hoor je Hem. Je brengt jouw boodschap naar Hem over en Hij antwoordt.

Maar als je de ontmoeting niet aangaat vanuit een precieze afstemming van eigenschappen, vanuit gelijkvormigheid, zoals een stekker in een stopcontact past, kun je schreeuwen tot je geen stem meer hebt: de Schepper zal je niet horen.

Geeft Hij antwoord aan mensen die in deze wereld om hulp roepen of op klachten over ons lijden? Hij weet zelfs voordat er iets met je gebeurt al hoe je je voelt, want Hij is degene die dit veroorzaakt.

Wat kunnen we aan Hem vragen als Hij de oorzaak is van alles? Als je je tot Hem wendt, moet je Hem iets nieuws geven, iets van jezelf. Anders heeft het geen enkele zin om om hulp te roepen. Hij pusht je een beetje om je aan te sporen en jij schreeuwt het al uit alsof de hele wereld uiteen valt.

Vraag: Hoe moet ik dan reageren als de Schepper mij pusht? Wat bedoelt hij daarmee?

Antwoord: De Schepper wil je wakker maken om te werken aan je verbinding met de groep. Via deze verbinding kan je Hem een vraag stellen: “Ik heb mijn deel gedaan. Ik wil me met de vrienden verbinden. Help me!” Als het je lukt om deze last op je rug te nemen en de last valt, kan je roepen: “Help! Help me!” Dan komt de Schepper je te hulp.

Vraag: Moet ik me met de vrienden verbinden als de Schepper mij een bepaalde ziekte stuurt?

Antwoord: Ja! Je kunt je alleen tot de Schepper wenden met de juiste behoefte en de juiste vraag naar correctie, namelijk: verbinding. Er bestaat niets anders dan verbinding. Je kunt eindeloos veel narigheden en problemen meemaken, ze zijn alle het resultaat van de manifestatie van de gebroken kelim (vaten), dit is het enige wat bestaat.

We kunnen zeggen dat elke klacht, zelfs als deze niet hoorbaar is, gaat over: “Dit is gebroken zijn, het gebroken zijn! En ook dit is het gebroken zijn!” Dus het geneesmiddel voor elke ziekte is verbinding, verbinding, verbinding.

Vraag: Moet de Schepper er wel voor zorgen dat ik schuld bij de bank heb, zodat ik me met de vrienden ga verbinden.

Antwoord: Het hogere Licht werkt aan de kli (vat), de kli moet door het Licht gecorrigeerd worden en er worden daarin verschillende gebreken bewust gemaakt. Het Licht creëert de kli zodat we te maken krijgen met de bank, de politie, onze vrouw en kinderen, allerlei ziekten, problemen en gebeurtenissen, waardoor het Licht voortdurend iets bewust maakt. Het hogere Licht is in absolute rust, maar de Reshimot (spirituele genen) worden constant onthuld. Elke nieuwe Reshimo die onthuld wordt, geeft je het gevoel van een nieuwe realiteit en zo ga je van het ene beeld in de film naar het volgende.

Maar als je er diep naar verlangt om je met de Schepper te verbinden voordat er iets gebeurt, wordt dat het verhaasten van de tijd, Achishena, genoemd. Dan heb je geen problemen.

Als je vooruit rent om je te verbinden met de Schepper met het doel om problemen te voorkomen, wordt dat Lo Lishma (niet voor Haar Naam) genoemd. Maar als je het doet om Hem vreugde te brengen, wordt het Lishma (voor Haar Naam) genoemd.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/14, Writings of Baal HaSulam

 

Elke Dag Een Nieuw Begin

Dr. Michael LaitmanVraag: Waarom is het verbindingskanaal in mij van de Schepper naar de mensheid niet stabiel, waarom moet ik steeds weer grote inspanning leveren om het opnieuw te bouwen?

Antwoord: Er staat geschreven: “Nukva wordt elke dag opnieuw maagd.” Je begint steeds weer opnieuw te werken met het verlangen om te ontvangen en je creëert steeds weer een nieuwe structuur van tien Sefirot. Denk niet meer na over gisteren. Vandaag moet je jezelf opnieuw bouwen.

Daarom heb je het Doel van de Schepping nodig, een leraar, een groep, de studie en alle middelen om het Doel te bereiken. Om de Schepper vreugde te brengen moeten we erop uit, naar de mensen toe, mensen verzamelen en ons met hen verbinden. Alleen door middel van deze verbinding kunnen wij het Doel vervullen: de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld. Wij moeten constant bouwen aan deze kli (vat) totdat de kli de intensiteit en de behoefte heeft bereikt die nodig is voor de invloed van het Licht, zodat de kli tot een middel wordt om het Licht door te geven waarbij je gebruikt maakt van je eigen Masach (scherm).

Dan word je verbonden met het centrum van de groep, met de Schepper en met de mensen. Jij bent in het midden, je gaat met de Masach werken en besluiten hoeveel je aan mensen kunt doorgeven, afhankelijk van wat zij kunnen ontvangen. Je geeft ze kleine hapjes en zo ben je een actief element in het systeem. Dit is de rol van Israël.

Dan zul je ontdekken dat de Kabbalisten zich boven je bevinden en je verbinding vullen met de wereld Ein Sof (Oneindigheid), dat je je tussen alle Kabbalisten en de mensen bevindt. Kabbalisten maken deel uit van de Schepper en zij hebben het hele systeem voor je gebouwd, te beginnen bij Adam HaRishon, vervolgens alle anderen na hem en nu via mij naar jou.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/23/14, Shamati #8 “What Is the Difference Between the Shade of Kedusha and a Shade of Sitra Achra

 

Kiezen Tussen De Schepper En Een Maaltijd

Dr. Michael LaitmanVraag: Wanneer bereikt een mens geloof in de Schepper, waaruit blijkt dat hij zich op het juiste pad bevindt?

Antwoord: Geloof moet altijd op elk nieuw niveau worden vernieuwd. Geloof is geven, het niveau van Bina, Hafetz Hesed, geven ten behoeve van geven waardoor het mogelijk wordt om boven ons verlangen om te ontvangen uit te stijgen. Dit noemen we geloof in de Schepper.

Ik breng mijzelf boven mijn verlangen om te ontvangen, boven de Tzimtzum, naar het niveau van Bina, naar geven om te geven. Zo richt ik me volledig op de Schepper.

In de tussentijd kan ik het verlangen om te geven nog niet gebruiken, ik kan niet aan de tafel van de Gastheer zitten en van alle smaken genieten, terwijl ik voel dat ik van Hem geniet. Ik voer mijn voorbereidende correcties uit, stijg boven de Shoresh, Aleph, Beit, Gimel en Dalet fasen van Aviut uit omdat ik boven mijn verlangen om te ontvangen wil zijn en ik richt me alleen tot de Schepper.

Ik kijk alleen naar Hem. Verleidelijke geuren stijgen op van de tafel, maar ik kijk naar de Schepper. Hoewel ik voel hoe heerlijk alle smaken zijn, de Schepper is belangrijker voor mij.

Ik forceer mezelf niet omdat ik me schaam om iets van de tafel te nemen, maar omdat de Schepper eenvoudigweg zo belangrijk voor mij wordt dat ik wel moet kiezen tussen Hem en de maaltijd. Dit noemen we: niveaus van geloof.

Ik richt mij liever op de Schepper dan op de maaltijd. Dit besluit wordt genomen in de 4 fasen van Ohr Yashar (Direct licht), Bina.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

 

De Eerste Stappen In Praktische Kabbalah

Dr. Michael LaitmanVraag: Heeft Baal HaSulam informatie voor ons nagelaten over alle fasen die we op deze weg tegen zullen komen zodat het mogelijk wordt om de methode op basis van deze informatie te ontwikkelen?

Antwoord: Nee, Baal HaSulam heeft dergelijke informatie niet voor ons nagelaten. We moeten zelf onze weg vinden. Het pad lijkt duidelijk, maar hoe we stapsgewijs vooruit zullen komen weet niemand.

Het probleem is dat we zonder enige zekerheid en kennis dit pad moeten gaan, dat we het alleen maar kunnen doen in de wetenschap dat het noodzakelijk is en dat we geen keuze hebben. De wereld zet ons onder druk, dat betekent dat de Schepper ons onder druk zet via de wereld, wij moeten mensen met elkaar in contact brengen zodat zij daardoor gelijkheid van vorm met de Schepper zullen bereiken.

Op het moment dat wij het juiste onderzoek gaan doen door middel van onze verbinding met de vrienden, gaan we de methode ontdekken. Wij kunnen hier namelijk niet omheen en het vindt zijn uitdrukking in onze woorden, volgens onze methode en stijl, op basis van al onze voorwaarden. Tot aan de dag van vandaag kon geen enkele Kabbalist hierover schrijven.

De wijsheid van Kabbalah is een praktische wetenschap die ontstaan is vanuit ervaringen en onderzoek. Iemand die niet in onze tijd leefde, wist hier niet van en kon het ook niet weten, zelfs niet als hij een groot Kabbalist was. Hij kon over algemene richtlijnen spreken, over de twee wegen, maar meer kon hij over onze tijd niet schrijven. Daarom waren er in elke generatie Kabbalisten nodig die leiding gaven en zo zijn we nu in onze tijd aangekomen.

In de geschriften van Baal HaSulam zouden we enkele hints over onze tijd kunnen vinden. Hij schrijft er iets over in zijn geschrift The Last Generation, maar we kunnen niet blindelings overnemen wat hij daar schrijft. We zouden erin kunnen ontdekken dat hij probeert om naar de huidige tijd iets over te brengen dat na vele jaren gerealiseerd zal worden, iets wat in de tussentijd nog van weinig belang is.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/21/14, The Book of Zohar

 

Verlies Je Portefeuille – Vind Vrienden

Dr. Michael LaitmanVraag: Als iemand zijn portefeuille verliest met al zijn geld en belangrijke documenten erin, is dat dan alleen maar een aards probleem en moet hij gewoon een nieuwe ID-kaart aanvragen, volgens de wetten van deze wereld? Innerlijk probeer ik me voor te houden dat er geen ander is dan Hij en dat dit van dezelfde Kracht afkomstig is, maar hoe verhoudt dit zich dan tot het werk in de groep, moet alles via de groep gaan? Wat heeft mijn verloren portefeuille te maken met het centrum van de groep en mijn verbinding met de vrienden?

Antwoord: Ik probeer constant in het centrum van de groep te zijn, samen met mijn omgeving en de hele wereld, en ik probeer alles wat er in mijn fysieke leven met mij gebeurt naar het centrum van de groep te brengen waar ik innerlijk met de Schepper verbonden ben. Uiteindelijk ga ik in al deze fysieke handelingen ook spiritualiteit zien.

Ik zie dat ik in alle fysieke handelingen eigenlijk engelen ontmoet, namelijk krachten die mij op verschillende manieren helpen: zij zorgen ervoor dat ik mijn portefeuille verlies of vind, enz. Ik zie en begrijp dat al deze handelingen mij naar iets anders leiden, naar iets nieuws. Dankzij die verloren portefeuille ontmoet ik bepaalde mensen, ik praat met hen en regel verschillende dingen met hen, misschien ontstaan er verbindingen met hen die eigenlijk een grote correctie betekenen die ik moest uitvoeren.

Als ik constant vasthoud aan de juiste intentie en alles doe wat in dit geval – “dat ik noch veroordeel noch prijs” – nodig is, gaat het over iets noodzakelijks en ben ik verplicht om deze intentie in elke fysieke handeling toe te passen, door dit te doen verhef ik al mijn fysieke handelingen naar heiligheid. Dan zie ik dat het helemaal geen fysieke handelingen zijn. Ik voer ze met mijn handen en voeten uit, maar wie gaat er over mijn handen en voeten? De spirituele Kracht!

Deed ik dit allemaal zelf? Nee. Eerst dacht ik dat ik de handelingen uitvoerde, maar het blijkt dat de Schepper ze uitvoerde. In een dergelijke gehechtheid aan Hem verdwijn ik enerzijds, maar anderzijds is het het resultaat van al mijn inspanningen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14, Writings of Baal HaSulam

 

Een Ziele-Lamp Van 220 Volt

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe helpt de Schepper mij op mijn weg? Als hij me de hele tijd in het luchtledige laat hangen, hoe kan ik dan verder komen?

Antwoord: De Schepper laat je niet in het luchtledige hangen. Hij regelt je hele bestaan, je hele leven. Het Licht staat vóór de kli (vat) en de kloof daartussen, die je in de war brengt, wordt geleidelijk aan onthuld. Als je tegelijkertijd probeert te zeggen dat er “geen ander is dan Hij” verbindt het Licht zich met de kli.

Deze verbinding kan je echter nog niet voelen als succes, als iets wat je verwezenlijkt hebt. Je hebt het Licht en de kli nog niet in een staat gebracht waarin dit zal worden onthuld, zoals een lamp die aan moet gaan als de spanning 220 volt bereikt heeft. In de tussentijd lever je maar 50 volt, dus de lamp gaat niet aan. Het is duidelijk dat de spanning nog niet sterk genoeg is.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

 

Unieke Vreugde

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat is het verschil tussen de vreugde in de Torah en de vreugde die we in deze wereld voelen?

Antwoord: Dit kunnen we onmogelijk met elkaar vergelijken. Ten eerste is fysieke vreugde tijdelijk van aard en niet eeuwig, deze vreugde wordt door de kli (vat) van het verlangen beperkt. Deze vreugde is zo klein dat het lijkt alsof je eenzaam in een gevangenis zit opgesloten en je je verheugt op een stuk brood en wat water dat je krijgt.

We kunnen de vreugden van deze wereld niet vergelijken met die van de spirituele wereld, want er worden verschillende kelim (vaten) door vervuld. De meest waarachtige pure vreugde in deze wereld is de vreugde van een baby die zich aan zijn moeder vastklampt, haar warmte voelt en fysiek en emotioneel plezier van haar ontvangt. In haar armen voelt hij zich in de hemel, hij ademt haar geur in, zuigt haar melk op en is volledig gehecht aan de hogere.

In onze wereld bestaat er geen beter gevoel dan dit. Anders zou een baby ook niet kunnen groeien. Maar het is onmogelijk om dit plezier met spirituele vreugde te vergelijken. Onze wereld is fictief en tijdelijk. We kunnen alleen concepten vergelijken die enigszins met elkaar verbonden zijn, die een gemeenschappelijke formule hebben zoals in wis- en natuurkunde.

Er moet een soort verbinding tussen beide bestaan zodat je kunt controleren en meten ten opzichte van een norm. Hier kunnen we echter niets meten.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

 

Het Lied Van Een Toegewijde Ziel

Dr. Michael LaitmanVan oudsher hebben mensen de melodieën die door Kabbalisten zijn geschreven in een droevige mineur toonaard gezongen. We moeten echter beseffen dat elke Kabbalistische melodie zich boven de Tzimtzum (restrictie) bevindt, dat wil zeggen boven het eigenbelang.

Alle melodieën zijn op de Schepper gericht, vanuit een groot verlangen om Hem toe te behoren door middel van geven en liefde, om Hem vreugde te geven en op Hem te lijken in de omgang met anderen. Zij gaan niet over verdriet, tegenspoed, lijden of klachten over de moeilijkheden van het leven, zoals dat gewoonlijk in religies plaatsvindt.

In de wijsheid van Kabbalah en in Kabbalah boeken gaat het niet over dergelijke dingen, niet over het universele lijden van de mens. Dit komt omdat Kabbalisten zich in een staat boven de Machsom bevinden, in de gebieden van de spirituele wereld, daarom gaat het niet over henzelf maar alleen over de Schepper.

Als Kabbalisten berouw tonen, gaat dat uitsluitend over het feit dat zij tekort zijn geschoten in toewijding en opoffering aan de Schepper. Al hun gedachten, verlangens en verwachtingen zijn naar buiten gericht en niet naar henzelf toe. Dit moet in de melodie gevoeld worden. Een dergelijk lied is de uitbarsting van een enthousiaste uitstorting van de ziel.

Als wij een melodie van Baal HaSulam zingen, moeten we ons een voorstelling maken van zijn staat en proberen die zo dicht mogelijk te benaderen. Anders associëren wij een dergelijke melodie met onze fysieke staat, met ons huilen en onze verzoeken: “Geef me, geef me, geef me!” Dan veranderen wij het heilige in het profane.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14

 

Delta

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe kunnen we omgaan met pijn die ons op het animale niveau houdt?

Antwoord: Het Omringende Licht, het Licht dat Corrigeert, werkt aan mij, dringt in me door en gaat door de niveaus van Aviut (dikte) van mijn verlangen heen: door de fase van de oorsprong en de fasen één, twee, drie en vier. Als het Licht alleen de niveaus van de oorsprong, fase één, twee en drie bereikt, ben ik niet in staat om iets van de Bron van het Licht te voelen.

In de vier fasen van Direct Licht werd het gevoel van schaamte gewekt en er was alleen een Tzimtzum (restrictie) op het vierde niveau van de vierde fase. Dus het Licht moet helemaal tot in de vierde fase van het verlangen doordringen. Als het zich alleen in drie fasen verspreidt, voel ik pijn, maar in de vierde fase, voel ik de bron van de pijn.

Dan voel ik de pijn nog steeds, maar ik begrijp waar het vandaan komt. Dan ga ik de pijn met de bron ervan vergelijken, met de oorzaak. Waarom veroorzaakte de Schepper deze pijn in mij? Met welk doel?

Dan realiseer ik me dat het helemaal geen pijn is. De Schepper veroorzaakt mijn pijn niet. Ik voel pijn omdat ik niet gecorrigeerd ben, de Schepper stuurt me eigenlijk prachtige geschenken, Hij wil me omarmen en me vol Liefde kussen. Het Licht van de Liefde komt naar mij toe, maar in plaats daarvan voel ik pijn.

Het is zoals met een liefdevolle ouder die druk op het kind uitoefent en hem misschien zelfs klappen geeft, maar het uit liefde doet. Ik moet mijn perceptie veranderen en erover nadenken wat deze delta, de kloof tussen de pijn die ik voel en de ware essentie ervan, betekent.

Dat kan ik alleen via de groep doen, daar maak ik deze afweging en denk ik ook na over deze pijn in relatie tot de vrienden. Al onze relaties met mensen, en vooral met de groep, helpen ons om te leren hoe we over onze relatie tot de Schepper moeten nadenken.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/2/14, Writings of Rabash

 

Alles Ontvangen Wat Hij Wil Geven

Dr. Michael LaitmanVraag: Ik moet om gelijkvormigheid met de Schepper vragen, maar hoe moet ik me dat voorstellen?

Antwoord: Gelijkvormigheid betekent gelijk. Dat wil zeggen dat je innerlijk volkomen verschilt van iemand anders, maar voor een derde lijkt het alsof jullie je op precies dezelfde manier gedragen, voor een toeschouwer zijn jullie in de relatie tot elkaar gelijkvormig.

Dit betreft alleen de vorm. Jullie hebben verschillende verlangens en gedachten, alles is verschillend, maar jullie stabiliseren jezelf in een gelijke vorm.

Als ik op iemand lijk, beschouwen we dat niet als gelijkvormigheid. Als ik precies hetzelfde ben als hij, kunnen we niet met elkaar communiceren. We houden beiden van vlees en we hebben een hekel aan vis, op die manier kunnen we elkaar niets geven.

Ik moet hem geven wat ik heb en hij moet mij geven wat hij heeft. Hierin moet een zekere overeenstemming zijn, zoals tussen het mannelijke en het vrouwelijke dat elkaar omvat. Dan zijn ze verenigd in de mate waarin de een geeft en de ander ontvangt.

Ik bereik gelijkvormigheid met de Schepper als ik alles wat Hij mij wil geven – wat het ook is – ontvang. Omdat ik aan Hem geef, geven we aan elkaar en ik ben met Hem in contact doordat ik van Hem ontvang. Ik ben vrouwelijk ten aanzien van Hem en Hij is Zeir Anpin.

Als ik alleen ten behoeve van Hem ontvang, is het gelijk aan geven. Zoals er geschreven staat: “Als de bruid een geschenk aan de bruidegom geeft, is dat belangrijk, het lijkt alsof zij van hem ontvangt.”

Hieruit blijkt dat gelijkheid van vorm een heel gecompliceerd concept is. Ik moet de wens voelen dat ik van de Schepper alles wil ontvangen wat Hij aan mijn verlangen wil geven, Hij wil mij de wereld Ein Sof (Oneindigheid) geven, het Oneindige Licht. Maar mijn intentie moet juist andersom zijn: ik moet verlangen dat ik evenveel wil geven als Hij geeft.

Onze handelingen zijn verschillend: ik ontvang en Hij geeft, maar volgens onze intentie is het andersom, ik ben degene die geeft en dat brengt Hem vreugde. Zo red ik de situatie want op een andere manier kan ik Hem geen vreugde brengen. Dit is de enige manier om Hem vreugde brengen.

Alleen onder de voorwaarde dat ik alles accepteer wat Hij heeft, zoals een koe die tot barstens toe vol melk is, alleen als ik Hem wil verblijden, kan Hij vreugde ervaren.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/13/14, Writings of Baal HaSulam