Vraag: Waarom voelen we geen liefde?

Antwoord: Wij voelen wel liefde, maar alleen voor onszelf. Daarom voelen we geen enkele andere liefde, want er kan maar één van de twee vormen bestaan. Zoals er geschreven staat: Er bestaat geen lege plek in het hart, deze plek is ofwel gevuld met mijzelf, ofwel met de Schepper.

Vraag: Is de activering van de eerste Tzimtzum (restrictie) al een daad van vrije keuze?

Antwoord: Ja.

Vraag: Hoe kunnen wij in een groep het gevoel bereiken van het spirituele, minerale niveau, waarop je ervaart dat de Schepper totaal alles bestuurt?

Antwoord: Je moet er altijd aan denken, proberen om het fysiek in jezelf te voelen en elkaar hierbij helpen. Het vereist grote toewijding en introspectie.

Vraag: Waarom kunnen wij de grenzeloze moed van Rabash voor disseminatie niet verkrijgen?

Antwoord: Rabash had een desperate moed. Hij onderwees jonge mensen die in totaal andere omstandigheden verkeerden dan de omgeving van Rabash in Bnei Brak. Wij kunnen ons moeilijk voorstellen wat hij – hoe dan ook – moest horen en voelen.

Vraag: Als de vrienden in een Ten niet bij de dagelijkse meetings kunnen zijn, is het dan beter om bij zulke meetings met vrienden van andere Tens van de wereldgroep samen te zijn of moet ik mij concentreren op het werk in mijn Ten?

Antwoord: Het is mogelijk om met andere Tens te integreren als je niet met je vrienden samen kunt zijn.

Vraag: In het verleden hebt u gezegd dat het voor u moeilijker was om vooruit te komen dan het voor ons, uw studenten, is. Zal het de komende vijf à tien jaar voor studenten weer gemakkelijk zijn dan voor ons?

Antwoord: Voor de komende generaties zal het zeker gemakkelijker zijn om vooruit te komen dan voor ons. Dit betekent niet dat het voor hen aangenamer zal zijn, maar het zal gemakkelijker zijn omdat er meer erkenning van het kwaad zal zijn.

Vraag: Hoe kan ik mijn gedachten veranderen van denken aan mijzelf naar denken aan de vrienden?

Antwoord: Daar moet ik constant over nadenken, het steeds weer proberen en mij ervoor inspannen.

Vraag: Bestaat er een concept als “spiritueel geweten”? En zo niet, kunnen wij dan “waarheid en onwaarheid” verduidelijken en implementeren?

Antwoord: Je kunt het een geweten noemen, ik houd echter niet zo van aardse definities. De verduidelijking ontstaat in jezelf als je je probeert te verbinden met de vrienden vanuit een neutrale staat, buiten jezelf en buiten hen. Samen zoek je naar een dergelijke staat en daarin realiseer je de verheldering.

Vraag: Wij leren dat het gebed door Boven gegeven wordt. Als wij op een kunstmatige, mechanische manier proberen te bidden, kunnen wij zo’n handeling dan een “gebed” noemen of is dit een voorbereiding op het gebed.

Antwoord: Dit is een waar gebed. Het is echter beter voor ons om het met elkaar in een groep te organiseren. Wat er door Boven gegeven wordt, is eenvoudigweg iets wat wij moeten leren. Plotseling voel ik een verlangen om iets aan de Schepper te vragen. Dit betekent dat Hij Zelf mij een dergelijk verlangen geeft.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 04/09/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/blitz-of-kabbalah-tips-4919/

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Q&A - Geen reacties→

Vraag: Hoe komt het dat je, nadat je door allerlei vormen van lijden bent heengegaan en je de resultaten ziet waartoe ze hebben geleid, begrijpt dat het op geen enkele andere manier had kunnen plaatsvinden en je het rechtvaardigt, maar dat je het, op het moment dat je het meemaakt, niet kunt rechtvaardigen?

Antwoord: Dat kan je zeker niet. Als je van tevoren denkt: “Nu ben ik bereid om allerlei vormen van lijden en beproevingen, het doet er niet toe wat, te doorstaan omdat ze de hele wereld aan mij zullen onthullen, spirituele ervaringen!” – is dat goed. Maar nadat je een minuut lang lijden ervaart, ben je bereid om alles te laten voor wat het is en weg te rennen om het vooral niet te voelen. Later rechtvaardig je alles. Zo is de mens geschapen.

Vraag: Heeft dit een spirituele oorsprong?

Antwoord: Ja, dit zijn de twee lijnen die wij innerlijk nog niet met elkaar kunnen verbinden..

Vraag: Dus als ik lijd, kan ik dat niet rechtvaardigen, maar ik kan pas later begrijpen of het zinvol was?

Antwoord: Het ware lijden wordt alleen in de groep gevoeld. Het is een gebrek aan verbinding tussen de vrienden, gebrek aan wederzijdse verantwoordelijkheid, wederzijdse verplichtingen, elkaar op een hoger plan brengen.

Al het overige is volkomen zinloos lijden, dat kunnen we beter vermijden.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/18/18

Related Material:
Why Do We Suffer? Part 2
Why Do We Suffer? Part 1
Why Don’t We Feel The Upper Light?

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Lijden - Geen reacties→

Vraag: Wat kan en moet ik leren als ik mij realiseer dat er een directe verbinding van de Schepper naar mij is? Wat raadt Kabbalah ons aan als het gaat over het bestuderen van de handelingen van de Schepper ten aanzien van mij?

Antwoord: Kabbalah leert een mens om boven zichzelf uit te stijgen door geloof boven de rede. Dit betekent dat we niet vanuit ons egoïsme handelen, maar dat wij van Boven spirituele krachten krijgen om vanuit geven te werken: niet naar jezelf toe, maar naar de ander toe.

Dit werk kan je echter alleen doen door praktisch in een groep te werken, dit geldt voor mannen en vrouwen. Voor vrouwen echter in mindere mate dan voor mannen, maar in principe moeten zowel mannen als vrouwen dit werk doen.

Dit is de enige mogelijkheid om de Hoge Wereld binnen te treden.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het verschil tussen de meest droevige, bittere dag en de meest aangename, vreugdevolle dag, wordt in essentie bepaald door onze houding ten opzichte van de situaties die ons gegeven worden, Wij kunnen deze situaties vanuit ons egoïsme waarnemen en ervaren, vanuit onze neiging tot het kwaad, wij kunnen ze ook ervaren vanuit de eigenschap van geven, vanuit het goede; met andere woorden: wij kunnen alles ervaren vanuit onze afgescheidenheid of vanuit onze eenheid. Hetzelfde Licht, dat vanuit eenheid onthuld zou moeten worden, laat vanuit gebrokenheid tragische resultaten zien.

Wij kunnen de Hoge Kracht niet verwijten dat wij lijden, want alles is uitsluitend afhankelijk van de Kelim (vaten) waarin wij ontvangen. Wat van Boven op ons neerdaalt, is altijd hetzelfde: het is het Hoge Licht, liefhebbende goedheid en genade. Het resultaat daarvan wordt echter altijd uitsluitend bepaald door de mate waarin wij gelijkvormig zijn aan dit Hoge Licht.

In deze bijzondere tijd schijnt hetzelfde Licht als het Licht dat de vernietiging (van de Tempel) teweegbracht. Het was echter bedoeld om correctie te brengen als de zonde van het gouden kalf en het breken van de Stenen Tafelen niet had plaatsgevonden. Zo moeten wij ons altijd tot alles wat plaatsvindt verhouden: vanuit het besef dat alles van onze eenheid afhangt. In onze eenheid kunnen wij de invloed van Boven in de correcte vorm ontvangen, in de correcte Kli.

Als wij hier niet toe bereid zijn, brengt dat grote Licht dat de correcte Kli gevuld zou hebben en ons vreugde, vooruitgang en spiritualiteit gebracht zou hebben, in plaats daarvan destructie en lijden. Alles hangt van ons af.¹

De muur (van Jeruzalem) beschermt ons niet voor de infiltratie van het kwaad, dat van buitenaf naar ons toekomt, want het enige dat van buitenaf aan ons onthuld kan worden, is het Licht van de Schepper. De muur beschermt ons voor onszelf, voor onze egoïstische verlangens. Een verlangen is ofwel voor of tegen eenheid, dit wordt in de Wijsheid van Kabbalah benoemd als innerlijk of uiterlijk. In dit Licht moeten wij concepten als “stad”, “muur” en de “vijanden” die ons aanvallen, zien.²

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/1/18, Lesson on the Topic: “The Period of ‘Between the Straits’”
1 Minute 16:27
2 Minute 54:07

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Als u ziek bent, geeft u toch drie uur les. Hoe kunt u dat? Als ik koorts heb, blijf ik thuis en ga ik niet naar de les.

Antwoord: En ga je dan naar je werk?

Reactie: Als ik hoge koorts heb, ben ik helemaal uitgeschakeld.

Antwoord: En als je ontslagen bent en je gezin geen enkele bron van inkomsten meer heeft? Kijk, dit is de vraag: hoe zou je dan thuis kunnen blijven?

Aan mij wordt hetzelfde gevraagd. Omdat ik werk, krijg ik een salaris, het is echter een spiritueel salaris. Ik word betaald met de mogelijkheid om te geven en daarom sta ik op voor de les. Tenslotte is het zo dat een mens eenvoudigweg overweegt wat het belangrijkste voor hem is en dat bepaalt hoe hij handelt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/20/14, Baal HaSulam, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Het belangrijkste wat wij leren is niet de studie van op zichzelf staande verschijnselen maar van de verbindingen tussen de verschijnselen: hoe het ene van het andere afhankelijk is op een directe en tegengestelde wijze. Dit betekent dat de studie ons een beeld geeft van de verbindingen tussen alle delen van de werkelijkheid.

Tijdens de lessen moeten we hieraan de meeste aandacht besteden. We leren meer over de verbindingen tussen de delen dan over de delen zelf. Je kunt onmogelijk iets op zichzelf bestuderen.

Het blijkt dat een mens niet alleen kan studeren. Daarom staat er geschreven: “Ik heb van al mijn studenten geleerd.” Een leraar leert niet als individu maar van zijn studenten. Dus als we de wijsheid van Kabbalah of de integrale methode verspreiden, leren we van onze studenten en zo maken we vorderingen.

Als ik echter geen les geef en geen studenten heb, kan ik geen vorderingen maken. Men kan alleen van zijn studenten leren, dit is een essentiële voorwaarde. Nu kunnen we waarschijnlijk begrijpen waarom Kabbalisten ons vragen om de wijsheid van Kabbalah te verspreiden. Daarmee bewijzen we niemand een gunst, we helpen onszelf.

Een student les geven betekent dat je een verbinding tot stand brengt tussen hem en de Schepper. De leraar leert aan zijn student: hoe hij zich met de Schepper kan verbinden. Dit betekent dat de leraar zich tussen de Schepper en de student bevindt als een mediator, een gids, een geleider.

Een student verbindt zich met de Schepper door middel van de leraar, of hij dat nu wil of niet. Elke keer vernieuwt hij zijn verbinding met de Schepper, of dat nu op een positieve of een negatieve manier gebeurt, alle veranderingen vinden plaats via de geleider, de leraar. Het maakt niet uit wat de student doet, of hij stijgt of daalt, hij activeert de geleider en de leraar heeft er baat bij.

Je kunt je alleen met de Schepper verbinden als je een gids bent, een geleider die naar de groep of een student iets overbrengt. Dit gaat samen met het feit dat een mens zelf niet gecorrigeerd hoeft te worden, wel zijn houding naar anderen, ook naar de Schepper.

Congress In Verona “Day Two” – 11.22.14

Filed under: Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Elke daad die niet op eenheid is gericht, boort een gat in de collectieve boot. Dit soort daden zijn natuurlijk van aard als het over de naties van de wereld gaat, want zij bevinden zich in het onderste gedeelte van de collectieve ziel (onder de Chazeh [borst]). In tegenstelling hiermee veroorzaakt Israël door dit soort daden grote schade aan zichzelf en aan de gehele collectieve ziel, want Israël bevindt zich in het bovenste gedeelte (boven de Chazeh).

Dus het volk Israël veroorzaakt zowel vernietiging als correctie en bepaalt de staat van de hele wereld. Daarom moet het volk Israël met grote verantwoordelijkheid omgaan met de daden die zij in onze wereld verricht. Zij die in spirituele zin tot Israël behoren, namelijk tot degenen die de methode van correctie leren en willen uitvoeren, moeten zelfs nog voorzichtiger zijn met wat zij doen.

Hoe dichter een mens zich bij het centrum bevindt, namelijk bij de verwerkelijking van de correctiemethode, hoe groter de correctie óf het kwaad dat hij kan veroorzaken.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/10/14

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Israel - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De hoofdzaak is dat we het allerbelangrijkste niet vergeten: We moeten alle onderscheidingen, alle vragen en alle excuses alleen toeschrijven aan de verbinding met de groep. Al het overige behoort tot de fysieke wereld. Ik denk misschien aan verheven dingen, maar dat is niet van belang want het heeft niets met spiritualiteit te maken. Er behoort slechts één ding tot spiritualiteit: mijn verbinding met de groep en dit noemen we de vorm van het embryo. Dit is het enige wat tot spiritualiteit behoort en het is het enige wat een vorm om te geven aanneemt, alleen dit en niets anders!

Daarom vraag ik, luister ik en denk ik na over sommige vragen in de workshop, maar er moet maar één aandachtspunt in mijn gedachten aanwezig zijn: mijn huidige verbinding met de groep, de stijl ervan, de manier waarop. Dit noemen we ‘een vorm’ en het is op het ogenblik het allerbelangrijkste voor mij. Het enige waar ik elk moment voor zorg is mijn verbinding met de groep waardoor de vorm van mijn spirituele Partzuf, de afmeting ervan, enz. wordt bepaald.

Het maakt niet uit waarover we discussiëren, dit is het enige waar ik over denk. Deze verbinding is belangrijker dan wat dan ook, zoals de placenta en de navelstreng belangrijk zijn voor het embryo, dit is het enige wat telt. Het betekent dat we voortdurend deel moeten uitmaken van de Bron en het resultaat daarvan is dat de stabiliserende kracht en de vertragende kracht alleen afgemeten worden ten aanzien van dit ene onderscheid: mijn verbinding met de groep. We moeten niet vergeten dat je – als je dit nalaat – als het ware in de lucht hangt en je bezighoudt met abstracte filosofie in plaats van met specifieke verduidelijkingen.

From the Unity Workshop 2/18/2014

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Mijn ‘ik’ heeft betrekking op het deel van mij dat verbinding met de Schepper zoekt, al het overige is mijn animale (fysieke) gestalte.

Met andere woorden: de beeltenis van de mens bestaat uit twee delen en wij moeten ze duidelijk van elkaar onderscheiden. Het ene is het animale deel, met alle menselijke problemen, zwakheden, verlangens en alles wat deel van hem uitmaakt als fysiek object.

Het tweede deel is het punt in het hart dat op zoek is naar de Schepper. Het Hogere Licht beïnvloedt het en ontwikkelt niet alleen ons positieve verlangen naar de Schepper, maar ook ons egoïsme als een tegenovergestelde beweging die aan de mens voortdurend de kans geeft om zijn vrije wil te balanceren. Juist dit verlangen naar de Schepper is mijn ‘ik’.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lichaam en Ziel, Licht - Geen reacties→