Voor wie is het Boek De Zohar bedoeld?

Zohar for All, Torah, “BeHaalotcha” 58 (When You Raise [the Lamps]): Wee degene die zegt dat de Torah letterlijk op te vatten verhalen vertelt en ongeletterde woorden gebruikt, zoals die van Ezau en Laban. Als dit zo zou zijn, kunnen wij zeggen dat wij zelfs vandaag de woorden van een onopgevoed mens in een wet kunnen veranderen, met mooiere woorden dan uitgesproken zijn. Als de Torah naar alledaagse zaken zou verwijzen, hebben de leiders van de wereld onder elkaar betere dingen te zeggen, dus laten we hen volgen en van hun woorden op dezelfde wijze een wet maken. Alle woorden van de Torah hebben echter de hoogst denkbare betekenis.

Het is heel moeilijk om Het Boek De Zohar aan beginners uit te leggen. Dit is een volkomen gesloten boek. De teksten lijken literair of historisch te zijn, vaak angstaanjagend, mystiek.

Toen ik met Rabash begon te studeren, werd mij gezegd, dat ik kon beginnen met het artikel “Preface to the Wisdom of Kabbalah” van Baal HaSulam, dit is één van de inleidingen tot Het Boek De Zohar. De gehele methode, de techniek van het spirituele werk, wordt daarin helder beschreven in de taal van Kabbalah en niet in de taal van gevoelens.

Het Boek De Zohar kan niet als tekstboek gebruikt worden, het kan alleen gebruikt worden als materiaal voor extra lessen voor mensen die serieus Kabbalah studeren.

Vraag: Wat voor geheimen zijn erin verborgen?

Antwoord: Het is onmogelijk om deze geheimen aan een mens te onthullen, want alles zou onduidelijk voor hem zijn, hij mist namelijk de hersenen die nodig zijn om onbegrijpelijke dingen bij elkaar te brengen.

Iemand die nu Kabbalah studeert, heeft namelijk een gewone, aardse psychologie. Hij moet aan zichzelf werken totdat het Licht hem een beetje begint te veranderen, afhankelijk daarvan zal hij het materiaal, dat bestudeerd wordt, anders gaan waarnemen.

Vraag: Waarom is Het Boek De Zohar dan geschreven?

Antwoord: Zodat je iets kunt leren, iets waardoor je kunt veranderen en waardoor je – naarmate je verandert – gaat voelen hoe de wereld, die altijd eenzijdig leek te zijn, aan het veranderen is, je ziet de wereld nu als integraal.

Je zult de wereld totaal anders gaan zien: complementair, veranderbaar, als één geheel. De levenloze, vegetatieve, animale en menselijke natuur zal je als één systeem waarnemen.

Je zult erin leven. Je zult niets kunnen veranderen zonder al het overige ook te veranderen.

Het Boek De Zohar is een commentaar op de Torah. In de Torah staat absoluut alles beschreven – van begin tot eind – over de weg van de mens en de gehele mensheid. Alleen degene die verandert tijdens zijn opgang op de treden van de spirituele ladder, bereikt wat er in de Torah geschreven staat.

From the Kabbalah Lesson in Russian 8/26/18

Related Material:
The Book Of Zohar, The Main Book Of The Wisdom Of Kabbalah
Not Just A Book
Feeling The Book Of Zohar

De ziel – Eén voor allen en eenieder heeft een eigen ziel

Vraag: Uit welke delen bestaat het spirituele object dat wij een “ziel” noemen? Is het iets permanents of is het aan verandering onderhevig?

Antwoord: De ziel bestaat uit tien Sefirot. De ziel verandert voortdurend, afhankelijk van het werk dat een mens aan zichzelf verricht. Er zijn echter altijd tien delen die in één enkel integraal systeem met elkaar verbonden zijn, alles is daarin aanwezig.

De ziel is één voor allen en eenieder heeft zijn eigen ziel, net zoals onze wereld één wereld voor iedereen is en iedereen zijn eigen wereld heeft. Maar wat wij via ons egoïsme waarnemen, wordt “onze wereld” genoemd, “deze wereld”, en wat wij door middel van de eigenschap van geven waarnemen, en misschien wel vanuit liefde – als wij boven ons egoïsme uitstijgen – wordt “spirituele wereld” genoemd, of “ziel”.

Vraag: Zijn de ziel en de Hoge Wereld hetzelfde?

Antwoord: Als wij de Hoge Wereld voelen, wordt dat de “ziel” genoemd, of de “tien Sefirot.” De tien Sefirot vormen het skelet van de ziel.

Het woord Sefira” komt van het woord “lichtend” (Sapir). Het is een punt dat egoïstisch was en gevend is geworden, altruïstisch. Daarom straalt het.

From the Kabbalah Lesson in Russian 6/10/18

Related Material:
Why Is The Soul Made Of Ten Sefirot?
A Soul And Its Substance
One Soul For All

 

Maak ruimte voor de Schepper in de bijeenkomst met de vrienden

De bijeenkomst met de vrienden (Yeshivat Haverim) is de belangrijkste handeling. Dit vindt niet alleen plaats als wij fysiek bij elkaar gaan zitten. In spiritualiteit betekent bijeenkomst (bij elkaar zitten) dat wij geen gebruik maken van onze verlangens om te ontvangen, maar alleen van de verlangens om te geven (zitten). Wij beperken onze verlangens om te ontvangen en gaan alleen vanuit geven met elkaar om.

Als ik de samenkomst met de vrienden voorbereid, moet ik mij daarbij voorstellen dat ik de delen van mijn ziel verzamel en verenig tot één ziel, in één spirituele Partzuf, ondanks alle verschillen tussen ons. Hoe meer deze Partzuf groeit en de kwaliteit ervan verbetert, hoe opvallender de innerlijke verschillen tussen de vrienden worden, eenvoudigweg ondraaglijk. Tegelijkertijd moeten wij ons echter met elkaar verbinden om één spirituele Kli te creëren, een Partzuf, waarin alle tegengestelde eigenschappen aanwezig zijn en zich boven alle verschillen uit verenigen.

Hieruit blijkt duidelijk dat de samenkomst met de vrienden de belangrijkste handeling is waardoor wij onze ziel corrigeren en plaats maken voor de Schepper om Zich te onthullen, wij verwerkelijken het doel van de schepping.

Wij moeten de samenkomst met de vrienden niet opvatten als een simpele meeting van één à twee uur, we moeten over de essentie van deze handeling nadenken. Het doel van het bestaan van de mens, zijn opdracht in deze wereld, in de spirituele wereld en in zijn leven, dit alles moet naar de bijeenkomst met de vrienden gebracht worden, zodat deze bijeenkomst alleen voor dit doel plaatsvindt.

De Yeshivat Haverim helpt om alle voorwaarden te implementeren die in ieder van ons en in de hele wereld onthuld worden. Wij moeten geen enkel aspect ontkennen, wij moeten op ons niveau eenieder zo volledig mogelijk maximaal met de ene Kli verbinden, zodat de Schepper Zich kan onthullen en Hij vreugde aan ons beleeft. (1)

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/20/19, Writings of Rabash, Vol. 1, Article 30 “What to Look For in the Assembly of Friends”
1 Minute 00:28

Stralende Sefirot

Een Sefira is een verlangen om genot te ontvangen, zich beperkt en zich opent om aan een vriend te geven, er is dus al een Masach (scherm) aanwezig en Terugkerend Licht, een afweging om te geven. In de mate waarin de Sefira aan een vriend geeft, schijnt deze, daarom de benaming Sefira. Het verlangen wordt verdeeld in tien Sefirot die willen schijnen, aan elkaar willen geven en zich zo willen verenigen om aan de Schepper te geven. Dan schijnt de Schepper op hen. Zij gaan stralen en worden tien Sefirot genoemd.

Wij kunnen op veel niveaus met deze tien Sefirot werken, op voorwaarde dat wij in staat zijn om boven ons verlangen uit te stijgen en het transformeren in een lichtglans, een bron van Licht.

Uiteraard kan ik de Lichtbron niet zijn, maar in de mate waarin ik wil geven, begint het Licht zich in mij te openbaren en geeft Het mij de kracht om te geven. Zo word ik een kanaal om het Hoge Licht naar anderen toe te geleiden. Iedereen moet zo´n kanaal worden en de Schepper met anderen verbinden. Op deze manier zullen wij het gebroken systeem van Adam HaRishon herstellen: de mensheid in één gemeenschappelijke ziel.

Wij behoren tot de laatste generatie die een enorm groot verlangen naar genot heeft en moeilijk te corrigeren is. Daarom hebben wij weerstand tegen deze correctie en rekken wij de tijd.

Bovendien is dit zo´n moeilijk en langdurig proces omdat wij een collectieve correctie uitvoeren. Lang geleden was één enkel mens of een kleine groep voldoende om dichter bij de Schepper te komen, de Hoge Kracht te onthullen en de correctie te voltooien, want men corrigeerde zichzelf. Nu staan wij echter aan het begin van het proces van de collectieve correctie, daarom moeten wij onszelf transformeren tot een overgangs-adapter voor de mensheid als geheel, voor alle zielen.

Daarom is onze correctie zo groot en breed, onvergelijkbaar met alles wat er ooit in de geschiedenis heeft plaatsgevonden. En daarom moeten wij ons zo inspannen om alleen nog maar de eerste toegang tot de spirituele wereld te bereiken.

De spirituele ontwikkeling versnellen is alleen mogelijk door onze verbinding. Het is belangrijk om te weten waarom wij deze verbinding nodig hebben, zoals er geschreven staat: “Het einde van de daad is in de daaraan voorafgaande gedachte aanwezig.” Wij leven in het tijdperk van het einde van de correctie (Gmar Tikkun). Daarom moeten wij een stap voorwaarts maken naar de gewenste staat, en van daaruit het wiel terugdraaien om te zien wat wij nu moeten doen. Vanaf het allereerste begin moeten wij ons echter richten op het einddoel. De ruimste cirkel aan het einde van de correctie en de dichtstbijzijnde, met de Ten daarin, niet langer als een cirkel maar als een lijn, dit alles moet in één enkel doel opgenomen worden.1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/18, Lesson on the Topic “Sukkot
1 Minute 35:22

Related Material:
Ten Sefirot And Not Less
Why Is The Soul Made Of Ten Sefirot?
Letters And Sefirot

Duizenden uren eenheid

Vraag: Hoe moeten wij met de grootheid van de Schepper werken die wij tijdens de bijeenkomst met de vrienden ontvangen hebben, zodat dit ons tot aan de volgende meeting zal helpen?

Antwoord: Ik betwijfel of één meeting per week voldoende is.

Rabash schreef artikelen over de regelmaat van de bijeenkomsten voor degenen die elke dag in de les samen waren en voor en na de les over het lesmateriaal discussieerden. Hier en daar hadden zij diverse “vijf minuten contactmomenten”: in de ochtendlessen, in de avondlessen en soms midden op de dag. Nu heeft iedereen een mobiele telefoon en kan iedereen elkaar bellen.

De huidige meetings van de Tens moeten vrijwel dagelijks plaatsvinden. Als mensen deze tijd op de juiste manier gebruiken, levert dit duizenden uren per jaar op. Met deze hoeveelheid collectief werk kan je heel snel succes behalen. Het belangrijkste is dat deze tijd op de juiste manier gevuld wordt, op de juiste manier gebruikt wordt en het werk gerealiseerd wordt.

From TV program “The Last Generation” 6/27/18

De logica van het geluid volgen

Rabash, Writings of Rabash, Article “The Agenda of the Assembly 2”: – (Het Programma van de Groep 2): Daarom moeten wij eerst de belangrijkheid van de bijeenkomst prijzen en dan zien wat wij door deze activiteit kunnen verkrijgen. Zoals onze Wijzen hebben gezegd: “Men moet de Schepper altijd prijzen, en dan bidden.” Met andere woorden: het begin van de bijeenkomst, namelijk het begin van de discussie die het begin van de bijeenkomst vormt, moet uit het prijzen van de groep bestaan. Eenieder moet proberen om redenen en uitleg te geven die gaan over hun verdienste en hun belangrijkheid. Zij moeten uitsluitend spreken over de verdiensten van de groep.

Vraag: Moet er eerst een spel met woorden plaatsvinden over de belangrijkheid van de groep?

Antwoord: Dit is geen spel! Je moet hier elke keer weer mee beginnen. Waarom ben ik in deze wereld? Met wat voor doel? Hoe moet en kan ik dat bereiken? Waarom in de groep? In wat voor groep eigenlijk? Wat voor werk moeten de vrienden verrichten om het doel van de schepping te bereiken? Enzovoort.

Vraag: Als ik naar een bijeenkomst van de vrienden ga, moet ik deze reeks vragen dan ook altijd in gedachten hebben?

Antwoord: Als ik pas in het midden van deze reeks vragen wakker begin te worden, is dat geen serieuze basis voor het spirituele werk. Een serieuze basis wordt vanaf het allereerste begin hernieuwd: “Waarom ben ik op deze wereld gekomen?” Hoe kan ik anders verder? Op basis waarvan?

Ik leef in deze wereld om de Schepper te bereiken. De Schepper kan ik alleen bereiken als ik samenkom met de juiste Ten: met gebroken verlangens die het mogelijk moeten maken om Hem “op te vangen”, zoals een radio een geluidsgolf opvangt.

Om dit te kunnen doen, wordt er aan ons leiding en advies gegeven over de manier waarop wij ons kunnen opstellen, als een oscillerend circuit van een ontvanger, om zo de Schepper te kunnen detecteren.

Vraag: Raadt u ons aan om ons zo voor te bereiden op een Yeshivat Haverim (bijeenkomst met de vrienden), op de lessen, en ook op het dagelijks leven?

Antwoord: Natuurlijk. Zo bereid ik mijzelf voor.

Ik heb een Ten nodig. Waarom ga ik naar de meeting? Omdat ik in deze Ten de Schepper moet onthullen. Op een andere manier kan ik Hem niet bereiken. Voor mij betekent “de Schepper onthullen”, dat ik het doel van het leven bereik. Daarom heb ik een reden om snel naar de meeting met de vrienden te gaan en iets te doen.

Uitgaande van dit doel moet ik de voorwaarden ontdekken die noodzakelijk zijn om de Schepper in de Ten te bereiken.

Vraag: Betekent dit dat alles op het niveau van gevoelens moet gebeuren?

Antwoord: Ook op het niveau van de logica. Als ik nu niets voel, ben ik totaal bevroren, zulke perioden doen zich voor. Dan ga ik eerst door alles heen scrollen en gebruik ik mijn logica. Logica is zo hard als ijzer; dit is nu het enige wat ik heb. En zo breng ik mijzelf terug naar de staat waarin ik mijn kans ga benutten. De Yeshivat Haverim krijg ik één keer per week en ik moet erbij zijn.

Ik weet dat ik daaruit moet ontvangen hoe mijn houding moet zijn om van al mijn vrienden indrukken te krijgen, die het mij mogelijk zullen maken om spiritueel verder te groeien.

From KabTV’s “The Last Generation” 6/27/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Je bent verantwoordelijk voor de hele wereld

Baal HaSulam, ‘De Gift van de Torah’: Onze wijzen zeiden: “Heel Israël is verantwoordelijk voor elkaar.” Dit lijkt volkomen onterecht te zijn, want is het mogelijk dat de Schepper de schuld bij u int, als iemand zondigt, of een zonde begaat waar zijn Maker verontwaardigd over is, en je die persoon niet kent? Er staat geschreven: “Ouders kunnen niet voor kinderen de doodstraf krijgen …. ieder wordt voor zijn eigen zonde ter dood gebracht. (Dewariem 24:16) (Deuteronomium), dus hoe kan er gezegd worden dat je zelfs voor de zonden van een volkomen vreemdeling verantwoordelijk bent, iemand van wie je de naam en de woonplaats zelfs niet kent?”

Naarmate wij verder komen op de treden van de correctie, afhankelijk van onze spirituele ontwikkeling, zijn wij steeds meer verantwoordelijk voor anderen.

Vraag: Baal HaSulam benadrukt dat wij voor alle mensen verantwoordelijk zijn, zonder hen te kennen, te zien of in hun nabijheid te zijn. Hoe kan dit?

Antwoord: Het gaat hier niet over mensen. Het gaat over het systeem: daarvoor ben je verantwoordelijk, want je kunt het Hoge Licht erin brengen, het Licht dat correctie aanbrengt. Dat moet je vanuit jouw niveau doen.

Het is van jou! De hele wereld is jouw Kli, jouw vat, jouw ziel. Daarom ben je verantwoordelijk voor de hele wereld.

From KabTV’s “The Last Generation” 3/15/18

Related Material:
You Are The Only One Responsible For Everything
The System Will Not Manage Without Me
Creditors

Hoe kan ik op de juiste wijze met de Schepper communiceren?

Vraag: Hoe kan je, de hele dag door, op de juiste wijze met de Schepper communiceren?

Antwoord: Als je dat wilt doen, is het belangrijkste daarbij, dat je het niet vergeet.

Je kunt vanuit totaal verschillende staten met Hem communiceren; vanuit liefde, afkeer, verwijten en zegeningen. Doe wat je wilt! Probeer Hem te vinden, Hij die zich achter alle gebeurtenissen verbergt; het belangrijkste is vast te houden en niet los te laten. Probeer een staat in jezelf te vinden waarin je, als je je vasthoudt aan Hem, voortdurend leeft.

Je hebt geen idee hoe je plotseling gaat begrijpen dat het leven zich, als een kluwen begint af te winden op een volkomen voorspelbare, begrijpelijke, oorzaak-en-gevolg manier. Dan heb je verbinding met de Oorsprong, met de Bron van alles wat er met je gebeurt.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 9/2/18

Related Material:

The Main Thing Is To Not Forget Him!

Seize The Creator, Embrace, And Never Let Go

Wees niet bang voor verlangens

Vraag: Wat voor verlangens verstoren het spirituele pad? Moet ik er de strijd mee aangaan; wat moet ik ermee beginnen?

Antwoord: Je hoeft voor geen enkel verlangen bang te zijn en probeer er ook niet tegen te vechten. Het heeft geen zin om ertegen te vechten. Dat is vechten tegen windmolens. Het enige wat je moet doen, is het Hoge Licht aantrekken: Het heeft deze verlangens gecreëerd en het is de bedoeling dat je ze corrigeert, er richting aan geeft en ze gebruikt.

Wij beperken onze verlangens niet en we maken ze ook niet groter. We zetten onszelf niet onder druk. We ontwikkelen de eigenschap van geven, liefde en eenheid niet op eigen kracht, want dat ligt niet in ons vermogen. Het enige wat wij moeten doen, is het Hoge Licht aantrekken, zodat het Licht het werk kan doen.

Het is een groot misverstand om te denken dat wij onszelf zouden kunnen veranderen. Op die manier raken wij alleen maar in verwarring.

From the Kabbalah Lesson in Russian 5/13/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

“Tu Bishvat: De Levensboom in vruchtbare Aarde planten” (Times of Israel)

De Times of Israel heeft mijn nieuwe artikel gepubliceerd:Tu Bishvat: de Levensboom in vruchtbare Aarde planten”

Tu Bishvat symboliseert een heel bijzondere staat in het leven van de mens, dit feest wordt in het Joodse kalenderjaar op de 15e dag van de maand Sjewat gevierd. Het wordt volgens de traditie met het “Nieuwjaarsfeest van de Bomen” geassocieerd, dus wij kunnen ons afvragen: “Wat heeft dit met mij persoonlijk te maken?” In de Torah staat geschreven: “Een mens is gelijk aan een boom in het veld” (Dewariem 20:19 [Deuteronomium]). Wanneer wij de diepere betekenis van deze zin ontdekken, is dat onze sleutel tot een vruchtbaar, bloeiend bestaan.

Het Tu Bishvat feest vertegenwoordigt de staat waarin wij de vrucht van ons werk verwerkelijken door onszelf in de optimale omgeving te planten, waarin wij kunnen gaan groeien en een nieuw leven kunnen beginnen met nieuwe principes en doelen, totdat wij uiteindelijk beloond worden met de vruchten van de Boom der Kennis, de Boom des Levens. Wij bereiken Tu Bishvat als wij de wereld van goedheid en perfectie ontdekken die tegengesteld is aan de wereld die wij nu waarnemen.

Wij bereiken Tu Bishvat niet meteen. Wij bereiken deze staat alleen na een geleidelijk proces van ontwikkeling dat met een zaadje begint, met een verlangen dat het stempel draagt van onze diepste spirituele oorsprong die op de juiste wijze gevoed moet worden, totdat het zaadje uitgroeit tot een boom die de vruchten draagt die wij zullen oogsten: het bereiken van de spirituele wereld van heelheid en sereniteit. Om die overvloed te kunnen oogsten, heeft onze optimale spirituele groei de invloed nodig van een omgeving die spiritueel ondersteunend en aanmoedigend is.

Zoals een boom volledig afhankelijk is van zijn omgeving, zijn wij mensen dat eveneens. Het enige verschil is dat wij onszelf naar een nieuwe omgeving kunnen verplaatsen als de huidige omgeving schadelijk is, de boom heeft die mogelijk niet. Daarom is de allerbelangrijkste fase van onze spirituele ontwikkeling de erkenning van goed en kwaad in onze omgeving.

Ieder van ons moet aan zelfonderzoek doen en onderzoeken wie ons omgeven, dan kunnen wij vaststellen of we in een vruchtbaar veld geplaatst zijn, een veld dat ons helpt om te groeien naar een hoger doel van vervulling, boven het aardse basisniveau, of dat we ons in arme grond bevinden, waardoor we verwijderd raken van dat verheven doel.

Wij kunnen de gewenste staat bereiken als wij de eigenschappen van de natuur van liefde, geven en verbinding verwerven. Een dergelijk doel vereist echter van ons dat wij boven onze egoïstische natuur uitstijgen – boven onze beperkte, kortzichtige blik waardoor wij alles en iedereen in ons eigen voordeel willen uitbuiten – en wij een tegengestelde, liefhebbende en gevende natuur verwerven die het ons mogelijk maakt om ons op een positieve wijze met elkaar te verbinden. Om dit te doen, hoeven wij andere mensen niet te corrigeren. Wij moeten alleen onszelf corrigeren.

De ervaring van de overgang van onze egoïstische aard naar de altruïstische aard wordt in de Wijsheid van Kabbalah een “correctie” genoemd. Correctie wordt gekenmerkt door een verandering in onze houding naar anderen, totdat wij deze omschakeling bereikt hebben, blijft de wijdere, harmonieuze werkelijkheid waarin wij allemaal positief met elkaar verbonden zijn, voor ons verborgen. Het is voor ons nu niet mogelijk om die werkelijkheid te zien waar liefde en geven tussen ons aanwezig is, omdat wij onszelf en onze omringende wereld vanuit onze innerlijke, egoïstische eigenschappen waarnemen en voortdurend denken en handelen vanuit onze kernvraag: “Wat levert dit mij op?” Als wij onze benadering veranderen van ontvangen naar geven, gaan wij de hoge, spirituele wereld ontdekken – een wereld van liefde, geven en positieve verbinding – en plotseling een nieuw niveau van bestaan zien, een bestaan waarin iedereen evenwichtige, positieve en harmonieuze verbindingen ervaart. De Natuur zorgt ervoor dat deze staat voor de gehele mensheid beschikbaar is, zoals er in de Babylonische Talmoed geschreven staat: “Ik zag een omgekeerde wereld.”

Kabbalisten leggen uit dat de hoge wereld in de ogen van onze wereld wordt onthuld als een omgekeerde boom. Hoe hoger een boom in het veld wordt, hoe dieper de wortels onderaan de stam groeien. Bomen verbinden zich onder de grond met elkaar via een uitgestrekt netwerk van wortels. Wij groeien op dezelfde manier als wij onze verbinding met anderen verdiepen, want onze houding ten opzichte van de mensheid bepaalt hoe wij de hoge, spirituele krachten bereiken.

Als wij een dergelijk niveau van verbinding bereiken, ziet alles wat wij voorheen zagen als gebroken eruit alsof het binnenstebuiten gekeerd is en wordt de werkelijkheid onthuld als heel en doelgericht. Dit is de staat van Tu Bishvat. Het is het gevoel dat de Goddelijke Aanwezigheid (Shechina) de wereld vult, de onthulling van een hoge kracht die alles bestuurt en een gevoel van eeuwigheid en eindeloze vervulling geeft. Dit zijn de vruchten van de Levensboom die wij aan het einde van onze ontwikkeling zullen oogsten, wanneer zij rijp zijn en wij gereed zijn om er vreugde aan te beleven.

Filed under: New Publications | Add Comment / Ask Question →