Vraag: Is een gebed een vraag om hulp aan de Schepper, in slechte tijden? Kan ik traditionele gebeden uitspreken in mijn eigen woorden?

Antwoord: Een gebed wordt het werk in het hart genoemd, niet de woorden die een mens uitspreekt. Misschien ken ik de woorden van de gebeden en de taal daarvan helemaal niet. Als een kind huilt, is dat ook een gebed. Hij kent nog geen talen, hij schreeuwt alleen maar. Waarom? Hij wil iets. Dit noemen we een gebed,

Een gebed is MAN laten opstijgen, een onvervuld verlangen onthullen. Een verlangen laten opstijgen, betekent dat ik iets hogers wil dan mijn huidige staat. Als ik dat wil, wordt dit een gebed genoemd.

Als ik iets wil dat niet boven mijn huidige niveau uitgaat, is dit verzoek geen gebed en het rijst niet opwaarts naar de Hogere die voor mij zorgt. De Hogere is slechts tot één handeling bereid: mij te helpen om naar Hem op te rijzen. Juist hiervoor is het gebed bedoeld, langs de niveaus die van Boven naar beneden zijn neergedaald. Daarom moet het gebed bestaan uit: MAN laten opstijgen (Mein Nukvin – de wateren van Nukva), wanneer Malchut aan Bina gelijk wil zijn.

We hebben het niveau van Bina en dat van Malchut. Tijdens de tweede restrictie (Tzimtzum Bet) rijst Malchut naar Bina, Malchut is al in Bina aanwezig. Daarna – als gevolg van het breken van de kelim (vaten) – daalt Malchut vanuit Bina weer terug naar haar plaats, nu echter samen met de gebroken Bina. In feite is dit de spirituele vonk (het punt in het hart) die ons is gegeven.

Vanuit onze gezamenlijke Malchut – ons verlangen om genot te ontvangen en de vonk van Bina die ons wekt – willen wij deze vonk van Bina omhoog brengen, terug naar Bina. Mijn werk bestaat eruit om de spirituele vonk te toetsen door deze te vergelijken met Malchut. Ik vergelijk ze met elkaar. Als de vonk zich op een hoger niveau bevindt, betekent dit dat ik aan Bina gelijkvormig wil worden, ermee wil versmelten, omdat de vonk een deel van Bina is in mij, een deel van de Schepper boven mij.

Dan is het alsof ik deze vonk met mijn aspiratie terug breng, weer omhoog naar het niveau van Bina. Dit wordt genoemd: ‘de wateren van Nukva’ omhoog brengen. Het is een deel van Bina – ‘water’- dat in Malchut – ‘Nukva’ – aanwezig is. Dit noemen we een uitroep, een gebed. En het gaat er niet om wat je dan hardop zegt.

From a lesson 10/18/2010, The Book of Zohar

Filed under: Gebed, Intentie, Zohar - Geen reacties→

‘Inleiding tot Het Boek de Zohar’, ‘BeLaila De Kala’ (De Nacht van de Bruid), item 138: Dit is het belangrijkste punt van het essay, want tot dusver werden de correcties ook beschouwd als het werk van onze handen omdat we er beloningen of bestraffingen voor ontvingen. Bij de grote Zivug (spirituele koppeling) aan het einde van de correctie zal echter worden onthuld dat zowel de correcties als de bestraffingen het Werk van Zijn Handen waren, zoals er geschreven staat: “De hemelen vertellen het werk van Zijn Handen.” Zo is het omdat de grote Zivug van het firmament betekent dat alles het Werk van Zijn Handen is en Hij alleen alle handelingen doet, ermee doende is en ze zal doen.

Een mens voelt en denkt dat het einde van de correctie een vaststaande situatie is die ergens in de toekomst zal plaats vinden en dat we er gewoon op kunnen wachten. Hij begrijpt niet dat de komst van deze staat afhankelijk is van de correcties die een mens uitvoert. Er komt niets vanzelf maar alles is alleen afhankelijk van het werk aan de correcties.

We moeten er niet op hopen dat wij blijven zoals wij zijn en dat de correcties vanzelf zullen plaatsvinden. Nee, ik ben degene die hard moet werken om correctie te bereiken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 6/2/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Lag B’Omer is een heel belangrijke feestdag omdat het allereerst het einde van de correctie van de kelim (vaten) symboliseert. In het geheel zijn er zeven Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut (HGT NHYM), elk daarvan bevat dezelfde zeven Sefirot.

Samen zijn dat 7×7=49 Sefirot en op de vijftigste dag is het Shavuot. De correctie van de kelim (vaten) eindigt in Hod van Hod, want Hod correspondeert met Malchut: Hesed is Keter, Gevura is Hochma, Tifferet is Bina, Zeir Anpin is Netzach, Malchut is Hod. De correctie eindigt dus op Lag B’Omer (de 33e dag van Omer): 7 Sefirot van Hesed, 7 Sefirot van Gevura, 7 Sefirot van Tifferet, 7 Sefirot van Netzach en 5 Sefirot van Hod, een totaal van 33 Sefirot.

The 33e Sefira is Hod van Hod, gelijk aan Malchut van de eerste negen Sefirot, waar het hogere Geven eindigt. Als wij de correctie uitvoeren tot aan Hod van Hod, zal de correcte zeker plaats vinden in de overige Sefirot, omdat het werk van correctie al voltooid is en dan wordt het alleen nog in praktijk gebracht vanaf Yesod van Hod via de algemene Yesod en de algemene Malchut.

Lag B’Omer wordt daarom gevierd als een speciale dag in de correctie van de collectieve ziel. het werk is al voltooid. Daarna zal alles ongetwijfeld op correcte wijze vervuld worden.

Daarom is het gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken, want het is de feestdag van het Licht. Het is dan ook duidelijk dat vanaf deze dag Rabbi Shimon niet meer bij zijn studenten hoefde te blijven, hij had zijn werk beëindigd, daarom verliet hij deze wereld.

Wij gaan door met tellen en verduidelijken de Omer-dagen tot aan het einde, tot aan Shavuot, maar van boven naar beneden zijn alle Sefirot al vervuld met Licht en alles is voltooid. Het is de dag waarop het grote Licht, Rashbi genaamd, de aarde verlaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/18/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Kabbalah Studie, Sefirot, Zohar - Geen reacties→

Het Boek De Zohar, ’VaYechi’ (En Jacob leefde), item 9: … Om de geest van de zwakke te versterken en het hart van de terneergeslagene te versterken. “Het hart van de terneergeslagene is Jacob” want beneden deze graad, van de Achoraim (achterzijde), zijn de profetieën en de zegeningen op hem neergedaald in Egypte en Egypte wordt Achoraim genoemd. Daarom is zijn hart terneergeslagen.

Vraag: Wat is een ‘gebroken hart’ in het spirituele werk?

Antwoord: Een gebroken hart is een verlangen waarmee ik niets kan beginnen, maar het staat voor me als een hindernis, een obstakel dat ik niet kan overwinnen. Als ik deze hindernis niet wegneem, zal ik niets bereiken en dan “zou ik liever sterven dan leven.” Het is een goede staat, want dan heb ik de genade van de Schepper nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Als we Het Boek De Zohar lezen, kijken we naar de Hebreeuwse letters op een witte achtergrond en we voelen de kracht van die letters. Als De Zohar in andere talen vertaald zou zijn, blijft die kracht dan bestaan?

Antwoord: De letters van Het Boek De Zohar zijn niet heilig, zij hebben geen bijzondere spirituele energie in zich. Een mens ontvangt de spirituele energie omdat hij via deze symbolen – want dit zijn geen letters maar symbolen – met hun spirituele bron verbonden wordt, met hun essentie.

Daarom maakt het geen verschil in welke taal het boek is geschreven en in welke vorm een mens het ontvangt. Het belangrijkste is dat hij het opvat als een drager van spirituele informatie en begrijpt dat hij zich er op de juiste manier op moet afstemmen.

Er was een tijd dat ik heel veel belangstelling had voor dit onderwerp en er veel met Rabash over praatte. Ik herinner me dat ik heel verbaasd was toen hij zei:”Wat maakt het voor verschil? Dit boek kon ook in het Engels geschreven zijn. Alleen de sleutel tot de verbinding tussen mijn ziel en de collectieve ziel – Malchut van Ein Sof – wordt ons niet aangereikt door de Engelse taal, maar door Aramees en Hebreeuws.”

Deze twee talen waren sinds de tijd van Adam in gebruik in het oude Babylonië. Ze vormden een paar, zoals direct en indirect. Eigenlijk staan ze heel dicht bij elkaar en kunnen zij spirituele eigenschappen uitdrukken, omdat de Kabbalisten ons alle spirituele informatie hebben aangereikt door de orde van de letters en de woorden. Het Boek De Zohar werkt hier vaak mee. Het hele probleem bestaat echter uit het doorgeven van de informatie.

Want als de Schepper niet voor ons verborgen zou zijn, zouden we helemaal geen letters nodig hebben. Ik zou voelen wat de ander voelt. We zouden helemaal geen behoefte hebben aan letters, woorden, klanken, kleurencombinaties, nergens aan, want ik zou het meteen in mijn hart voelen. Let er eens op hoe vaak het moeilijk is om over te brengen wat wij voelen, zelfs in onze moedertaal. Dat komt omdat alle woorden niet meer zijn dan een uiterlijke manier om iets over te brengen.

From a lesson in Russian, February 7, 2014

Filed under: Hebreeuws, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, ‘Beha’alotcha’, item 88: En de wijzen die zullen schijnen als de schittering van het ‘firmament’ zijn de schrijvers van Kabbalah. Zij zijn degenen die in deze schittering, Het Boek de Zohar genaamd, hun werk uitoefenen.

Hier wordt gesproken over degenen die ernaar streven om Het Boek de Zohar binnen te gaan, dit boek is voor alle generaties van gelijke waarde omdat het – vergeleken met de overige Kabbalah boeken – werd geschreven vanuit het hoge niveau van de voleinding van de correctie. Baal HaSulam bereikte ook de voleinding van de correctie, daardoor was hij in staat om een volledig commentaar op Het Boek de Zohar te schrijven.

Daarom behoort Het Boek de Zohar tot alle generaties en ieder mens die zich ermee verbindt en eruit leert, wordt ‘een mens van Licht’, dit betekent dat hij gaat schijnen zoals de schittering van het firmament. Met andere woorden: zijn eigenschappen worden veranderd zodat het Hogere Licht door hem heen begint te schijnen.

 From the World Zohar Convention 2/5/14, Lesson 1

Filed under: Baal HaSulam, Conventies, Kabbalisten, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Het Boek de Zohar: “Twee Punten”, item 121: … zoals er geschreven staat: “Dit is de poort van de Eeuwige, de rechtvaardige zal erdoor binnengaan.”

Voordat we echter beloond worden met de omkering van het verlangen om te ontvangen in ons door Torah en Mitzvot, in ontvangen om te geven, zijn er sterke sloten op de poorten naar de Schepper, want dan hebben zij de tegengestelde functie: namelijk om ons te verjagen van de Schepper.

Dit is hun functie, zoals een flirt, om het verlangen te prikkelen, het groter te maken en het steeds meer aan te wakkeren zodat het steeds meer wil hebben. De behoefte wordt groter door de afwijzing en zo bereiken we een verlangen dat sterk genoeg is om door de poort heen te breken.

Daarom worden de krachten van afscheiding ‘sloten’ genoemd, want zij blokkeren de poorten die ons naderbij brengen en verjagen ons van de Schepper.

Maar als wij ze overwinnen, brengen ze ons geen schade aan en voelen we Zijn Liefde niet verminderen in onze harten. De sloten veranderen in deuren, de duisternis verandert in licht en het bittere verandert in zoet. Door middel van alle sloten ontvangen wij een speciaal niveau in Zijn Voorzienigheid en dan veranderen de sloten in openingen, in niveaus waarop we de Schepper bereiken. Deze niveaus, die wij via de openingen bereiken, worden tot Hallen van Wijsheid.

Met behulp van deze bewegingen – afweer en naderbij de poort komen en opnieuw afwijzing en naderbij komen – pompen wij ons als het ware op om de kracht te krijgen om door te breken. En dan veranderen de sloten in openingen.

Natuurlijk is de eerste opening de moeilijkste om doorheen te breken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Het Boek de Zohar: “Twee Punten”, item 121: … De sloten, de deuren en de hallen zijn dus drie vormen die zich over onze substantie uitstrekken: het verlangen om te ontvangen in ons. Voordat wij dit verlangen veranderen in ontvangen om aan onze Maker te geven, transformeert deze substantie het licht in duisternis en het zoete in het bittere, volgens onze smaak …

Het is juist onze intentie om te ontvangen die het zoete in het bittere verandert en dan ervaren wij bitterheid. Wanneer wij de intentie corrigeren, wordt het bittere zoet. Dit betekent dat alles afhankelijk is van onze onderlinge gelijkvormigheid en van wat van Boven komt. In de mate waarin we een intentie om te geven hebben, kan alles ervaren worden als zoet en buiten deze intentie wordt alles als bitter ervaren, omdat ik niets heb om het te verzachten.

De intentie maakt alles bitter of zoet. Er bestaat niets anders dan de intentie, we hoeven met niets anders te werken dan met onze intentie. Besteed geen aandacht aan je verlangens en je eigenschappen, ze zijn niet belangrijk. We weten al uit ervaring dat datgene waarmee een mens geboren is, blijft bestaan. Behalve één ding verandert er niets in hem. Daarom maken we ons uitsluitend bezorgd over de intentie, over onze houding naar de Schepper.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/13/14, Writings of Baal HaSulam, “Introduction to the The Book of Zohar“

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Intentie, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Filed under: Kabbalah Studie, Torah, video, Zohar - Geen reacties→

Is er verschil tussen de manier waarop de hogere Kracht het deel in ons, genaamd ‘Israel’, bestuurt en het andere deel in ons, ‘de naties van de wereld’ genaamd? Hoe verhoudt de hogere Kracht zich hiertoe en hoe beïnvloedt die Kracht deze twee delen in ons? Het is niet zomaar een ‘plus’ en een ‘min’, maar het is nogal ingewikkeld en het gaat over diverse acties in hun directe en omgekeerde vormen.

Is het noodzakelijk dat in ons egoïsme het deel dat tot de naties van de wereld behoort door narigheid heen moet gaan en dat we ons goed voelen als wij Israel worden? Misschien is het juist het tegenovergestelde, gewoonlijk is dat ook zo.

Het deel in mij dat tot ‘Israel’ behoort, moet namelijk op een hoger niveau komen, verheven worden tot een meer gevorderd niveau. Daarom moet ik moeilijkheden en problemen voelen in het deel Israel in mij. Als ik in dit deel steun krijg, zou ik alleen egoïstische voordelen voelen en dan zou ik nooit verder komen. Om het deel Israel in ons te ontwikkelen, moeten we juist een toenemende druk voelen. Daarom moeten de oorlog tussen Gog en Magog en de druk die voorafgaat aan de komst van de Messias uiterst krachtig en sterk zijn, ongeëvenaard in de geschiedenis.

Tegelijkertijd moet het deel in mij dat tot de naties van de wereld behoort vreugde in plaats van lijden ervaren. Immers, als dit deel vreugde voelt, raken we hierdoor steeds in de war en hebben we geen kans om onderscheid te maken tussen goed en kwaad, zoals in de stad Susan, de hoofdstad van het Babylonische Koninkrijk, waar men niet kon beslissen wie er gelijk had, Mordechai of Haman.

Dit betekent dus dat het bestuur van de Schepper over degenen die zich verder willen ontwikkelen volkomen onlogisch is. Daarom blijft onze innerlijke filosoof zich hiertegen verzetten. Zelfs rabbi Shimon blijft vragen stellen. Op dit niveau zijn er geen filosofen aangezien filosofen dit niveau niet begrijpen. Alleen mensen die op het pad van geestelijk werk zijn, kunnen zich met deze vragen bezighouden.

Filosofen leggen alles op een heel eenvoudige manier uit omdat ze worden gedreven door winst in hun eigen zakken, magen en gedachten… Zij handelen vanuit een direct verlangen om te ontvangen. Op dit punt komen er andere vragen: Hoe bestuurt de hogere Kracht iemand die zich bezighoudt met geestelijke ontwikkeling? Het blijkt dat de hogere Kracht handelt op een manier die totaal in tegenstelling is met al onze verlangens – zowel van ontvangen als van geven – en in strijd is met zowel de naties van de wereld als Israel in ons. Het is zo ’irrationeel’ dat wij niet kunnen beseffen hoe anders het is. We hebben voortdurend de neiging om deze verschijnselen meteen te beoordelen omdat onze verlangens nog niet gecorrigeerd zijn.

In mijn verlangens om te geven voel ik een complete mislukking, maar in mijn verlangens om te ontvangen voel ik me prima. Ik voel dat zo omdat mijn niveau nog steeds corrupt is en daarom denk ik dat het de moeite waard is om vast te houden aan mijn egoïstische verlangens en dat het niet de moeite waard is om gehoor te geven aan mijn verlangens om te geven. In de verlangens om te geven ervaar ik constant dat ik een grote verliezer ben. Maar als ik mij in mijn verlangens om te ontvangen bevind, voel ik dat ik kan winnen.

Dit ziet onze innerlijke rechter, omdat ‘wij beoordelen op grond van wat onze ogen kunnen zien’. Alleen wanneer het punt in het hart ontwaakt, kunnen wij dat met onze omgeving verbinden en zo gebruik maken van onze vrije wil en ons verbinden met nieuwe waarden van geven. Dan kunnen wij dieper in onszelf gaan en op de de juiste manier onze verlangens, intenties en gedachten onderzoeken en verduidelijken. Dit is continu werk.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Israel, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→