Category Archives: Verbinding

Hoe de Wijzen besluiten namen

Vraag: Moeten wij met elkaar eenheid bereiken, ons met elkaar verbinden, voordat wij een fysiek probleem gaan oplossen?

Antwoord: In de oudheid was er een organisatie, het Sanhedrin genaamd, waar de Wijzen bij elkaar zaten, met elkaar verenigd waren, en allerlei soorten besluiten namen die vervolgens door mensen werden uitgevoerd.

Vraag: Bespraken zij welke belastingen geheven moesten worden, of er oorlog gevoerd moest worden of niet, enzovoort?

Antwoord: Zij bespraken alles. Ook kleinere problemen.

De oplossing voor een probleem werd in de onderlinge eenheid gevonden, dat wil zeggen: in de onthulling van de Schepper. Dit betekent dat de oplossing juist was. Daarna kon het besluit naar de mensen overgebracht worden die nog niet in staat waren om zich met elkaar te verenigen, en kon het toegepast worden. Dit gebeurde zoals besluiten gewoonlijk genomen werden, in cirkels, in andere cirkels werden ze dan toegepast, op een ander niveau.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 12/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

In de greep van de integrale natuur

Baal HaSulam in ‘Peace in the World’: … het belang van ieder mens binnen zijn collectief wordt niet beoordeeld op basis van zijn eigen goedheid, maar op basis van wat hij voor het publiek doet. 

En omgekeerd, wij beoordelen de eigenschap van het kwaad van elk mens uitsluitend op basis van de schade die hij aan publiek in het algemeen toebrengt, en niet op basis van zijn individuele waarde.

Deze dingen zijn glashelder, zowel vanuit het perspectief van de waarheid in hen, als vanuit het perspectief van het goede in hen. Dit komt omdat wij in het collectief alleen vinden wat in het individu wordt gevonden.

En het belang van het collectief is het belang van eenieder afzonderlijk: wie het collectief schade toebrengt heeft zijn aandeel in het kwaad, en wie goed doet aan het collectief heeft zijn aandeel in het goede, want individuen maken deel uit van het geheel, en het geheel is in geen geval meer waard dan de som van zijn individuen.

Hier vindt een constante afweging plaats, die zeker compleet en zeer reëel is.

Ik zie een enorm groot integraal systeem van de gehele wereld voor mij, niet van onze wereld, maar van alle werelden. Ik heb het gevoel dat ik in dit systeem opgesloten zit door de rest van de mensheid, een enorme hoeveelheid onderling verbonden tandwielen. En ik heb absoluut geen vrijheid om ook maar enkele graden in de een of andere richting op te draaien.

Een tandwiel is immers een soort cirkel: ik kan allerlei kanten op draaien, in verschillende richtingen en onder verschillende hoeken.

Maar waar ik ook naar toe draai, ik ben met andere tandwielen verbonden. Ik beïnvloed hun rotatie, hun staat en zij beïnvloeden mij. Zo is de wereld.

Dit betekent dat de natuur absoluut één geheel is en alles met elkaar verbonden is, en dat we er totaal niets tegen kunnen doen.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 7/21/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/in-the-grip-of-the-integral-nature/

Related Material:

Discovery Of The Integral Interaction Of All Parts Of Nature

New Life #246 – An Integral Education Course, Part 2

New Life #245 – An Integral Education Course, Part 1

Filed under: Crisis, Globalization | Add Comment →

Het ware genot

Vraag: Als het doel van de schepping eruit bestaat dat wij de Schepper vreugde geven, waarom vervul ik dan het doel van de schepping niet als ik genot ontvang?

Antwoord: Het doel van de schepping is niet dat wij genot ontvangen. Als je van iets geniet, stel je je animale egoïsme tevreden, meer niet. Dit is geen genot. Wij lijken op kleine kinderen die denken dat zij zich goed voelen als zij zoetigheid eten.

Het ware genot is alleen mogelijk als je compleet bent, eeuwig, perfect, opgaat in alles, over alle werelden verspreid bent, en geen enkele beperking meer hebt. Dit is de staat van absolute vervulling. Dit is de staat die je moet bereiken.

Het heeft geen zin om hiervoor genot te ervaren via je onbetekenende, tijdelijke lichaam. In plaats daarvan moet je naar het niveau van verbinding met anderen rijzen, daar vervult de Schepper jullie allemaal samen.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 03/17/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/real-pleasure/

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Verbind je met de Shechina

Als je de juiste, ware inschatting maakt, wordt het meteen duidelijk dat je niet voor jezelf kunt vragen, want hierdoor scheid ik me af van de gemeenschappelijke ziel waarin de Schepper aanwezig is, van de Shechina. Door voor mijzelf te vragen, snijd ik me af van de Shechina. Het is noodzakelijk om voor iedereen te vragen, en in de mate waarin ik mij met de Shechina kan verbinden en mij kan onderdompelen in deze eenheid, zal ik voelen dat de Shechina daar is waar de Schepper woont, ik kan Hem onthullen, dichterbij Hem komen en mij zelfs aan Hem hechten. Alles is uitsluitend afhankelijk van de wijze waarop ik mij in toenemende mate met de alomvattende Kli verbind.

Daarom staat voor jezelf vragen gelijk aan jezelf afsnijden van de bron van het leven. Wij voelen dat echter niet en raken in de war. Maar een mens die het systeem ziet, begrijpt dat het heel eenvoudig is en dat de Schepper zich daarin bevindt. Wij hoeven maar één ding te vragen: om tot deze Shechina te behoren, tot het systeem waarin wij allemaal opgenomen zijn, wat wij ons niet realiseren omdat dit voor ons verborgen is. Het is onzinnig om voor jezelf te vragen, want door een dergelijke vraag distantieert een mens zich van het goede. 1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/1/19, The Ten is One Whole HaVaYaH

1 Minute 1:50

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/connect-with-the-shechina/

Related Material:

Revealing The Shechina Between Us

Introductory Lecture: “Shechina in Exile” – 07.13.10

Weaving A Blanket Of Love

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

New Life 1114 – De kunst van verbinding in de natuur

New Life 1114 – De kunst van verbinding in de natuur
Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi  en Yael Leshed-Harel

Overal in de natuur treffen wij verbinding aan. Het geeft een gevoel van harmonie. 

Wat is het fundament van verbinding? Wat verbindt alle delen van de natuur? Het is de verbinding tussen de Schepper en het schepsel.

Het doel voor de mens is: verbinding bereiken boven alle verschillen uit. Wij zijn, als ontvangers, volledig tegengesteld aan de Schepper. Maar de Schepper heeft iets van Zijn Natuur aan de mens gegeven, de spirituele vonk genaamd, dit is iets van de aard van geven en verbinding. Dit drijft ons naar verbinding. Het is het Goddelijke deel van Boven. 

Wat verschillend is, heeft toch de mogelijkheid om te verbinden, dit komt van de Hoge Kracht. Daardoor kunnen mensen die verschillen van elkaar zich met elkaar verbinden en dit verlangen ontwikkelen. De Schepper beïnvloedt de vonk in ieder schepsel. Dit vinden wij in de gehele natuur terug, op elk niveau. 

Daaruit komt de ontwikkeling na de big bang voort. Alle elementen in de natuur hebben zich met elkaar verbonden, het is oneindig in complexiteit. De natuur dwingt tot verbinding. Zo zijn er verschillende elementen en stoffen gecreëerd. Dit vinden we ook terug in de systemen in ons lichaam. 

De natuur werkt op ons innerlijke deel, het menselijke deel, op onze verlangens en gedachten. Zo worden we gedwongen om iets boven ons instinct uit te doen. Wij weten nu dat alle planten onder de oppervlakte van de aarde met elkaar verbonden zijn. Het minerale, vegetatieve en animale leven is met elkaar verbonden. Wij zijn daar ook deel van, ondanks ons ego. Het ego is tegen verbinding. Het wil alles onder controle hebben. 

De Wijsheid van Kabbalah zegt, dat wij de kunst van verbinding moeten verkrijgen. Dan zullen wij de integrale wet van de natuur, van verbinding, leren kennen. Wij moeten dit bereiken, er is al verbinding tussen alle lagere niveaus van de natuur.

De kracht van de Schepper, de alomvattende kracht van de natuur, verbindt alles. Achter alles is een diepe Gedachte verborgen Door de verbinding tussen de tegengestelde delen, bereiken we hogere niveaus en tenslotte bereiken wij de Krachten die ons besturen. 

De fysieke natuur op aarde leert ons hoe wij op allerlei niveaus op aarde zijn verbonden.  De Hoge Kracht bestuurt alles, die Kracht bepaalt dat alles verbonden moet zijn. 

Het gezin is een natuurlijke verbinding. In de geschiedenis van de mensheid kennen we allerlei vormen van verbinding: het gezin, slavernij, het feodale stelsel. Het verlangen brengt al deze veranderingen teweeg. De slaaf werkt voor zijn meester. Het is een egoïstische manier van leven. In het kapitalisme speelt egoïsme een nog grotere rol. 

Niets in de natuur wil zich verbinden, maar de Kracht van de Schepper maakt de verbinding! Het is Zijn doel om alles in de natuur tot een volledige verbinding te brengen. Daarom moeten wij ons wel verbinden met elkaar, anders overleven wij niet. Ons ego is het verlangen om elkaar alleen maar te gebruiken. 

Wij hebben geen keuze, wij zullen ons gaan verbinden met de Hoge Kracht, dan komt er vrede tussen ons. Door Hem komt er verbinding. Dan bereiken wij een staat waarin “De wolf met het lam zal verkeren.” (Jesaja 11:6) 

Kabbalisten hebben de mogelijkheid en de kracht om dit waar te maken.

From KabTV’s “New Life #1114 – The Art of Connection in Nature”

icon for podpress VideoPlay Now | Download

icon for podpress AudioPlay Now | Download

Filed under: New Life

Add Comment / Ask Question →

Hoe wij de Schepper kunnen gebruiken om anderen te helpen

Vraag: Hoe kunnen wij de Schepper gebruiken om anderen te helpen?

Antwoord: Om dit te kunnen doen, moeten wij ons eerst met anderen verbinden, met hun verlangens en behoeften, deze verlangens en behoeften internaliseren en ze in onszelf opnemen als onze eigen verlangens en behoeften.

Pas daarna kunnen wij een beroep doen op de Schepper en Hem vragen om ze te vervullen.

Dan vervul ik ze al via mijzelf, door de nieuw verworven verlangens van de anderen die nu de mijne zijn geworden. Zo werkt het.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/02/2019

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/06/how-to-use-the-creator-to-help-others/

Related Material:

How Can We Fill The Desires Of Billions Of People?

Turning To The Creator To Get Light For The Friend

Authentic Altruism And Humanitarian Help

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het punt van samensmelting met de Ten

De toegang tot spiritualiteit vindt plaats door het annuleren van het verlangen om (egoïstisch) te genieten, het kwaad genaamd! Het verlangen zelf kunnen wij echter niet opheffen. Wij annuleren alleen het egoïstische gebruik van het verlangen met de intentie voor onszelf. Om dit te kunnen doen, moeten wij ons vasthouden aan een kleine spirituele vonk die in de mens geplaatst is om zichzelf op basis daarvan te ontwikkelen en deze vonk te verplaatsen door de eerste spirituele stap over de barrière (Machsom), door een kleine opening.

Er is een gelijkenis over een koning die zijn schatten naar een andere plaats wilde verplaatsen, daarvoor gaf hij aan elke onderdaan één munt, zodat zij deze konden verplaatsen en niet zouden kunnen toegeven aan de verleiding om te stelen. Op dezelfde manier verplaatst een mens zichzelf – zijn grote verlangen om te genieten – in gedeelten. Allereerst verplaatst hij de vonk, hij verklaart dat hij verbonden is met de Koning en Hem trouw is, in één punt smelt hij met Hem samen.

Wij kunnen dit punt al voelen omdat wij, georganiseerd in Tens, het Hervormende Licht al aantrekken, we begrijpen wat het betekent om jezelf in de groep, voor de vrienden en daardoor ook voor de Schepper, te annuleren. Als wij ons punt van de ene wereld naar de volgende brengen om tenminste in één punt loyaal te zijn aan de Koning, kunnen we geleidelijk onze andere verlangens via dezelfde smalle pijplijn, langs hetzelfde pad, verplaatsen. Zo zullen wij deze verlangens van hun zelfzuchtige intentie zuiveren en de intentie om te geven eraan toevoegen. En zo gaan we van wereld naar wereld: van een niveau onder de grens van de spirituele wereld (Lo Lishma) naar een stap hoger dan de Machsom, naar Lishma. 1

In elke situatie, op elke plek, moet ik proberen te zien dat ik mijzelf verkies boven alles wat zich buiten mij bevindt. De Schepper en de Shechina bevinden zich buiten mij, daarom moet ik wat zich buiten mij bevindt boven mezelf verkiezen. Mijn groep bevindt zich buiten mij, het is de dichtstbijzijnde cirkel mensen met wie ik werk, er is ook een wijdere cirkel: de Kabbalistische groep over de hele wereld en zelfs de hele mensheid en de gehele werkelijkheid. De grootte van de cirkel hangt van mijn houding af, maar het is het belangrijkste om je “ik” te vervangen door wat zich buiten je bevindt.

De Ten wordt belangrijker voor mij dan ikzelf. Ik voel opeens dat ik me losmaak van mijn “ik”, alsof het niet bestaat, en in mijn vrienden leef. Dit betekent dat ik als een foetus de Hogere binnenga. 2

De grens met de spirituele wereld, de Machsom, is het punt waarop ik met de Ten versmelt. Bereidheid om je met de vrienden te verbinden en de belangrijkheid van jezelf naar hen toe te verplaatsen, met hen te versmelten en je “ik” te verliezen, dat is de betekenis van: de Machsom overgaan. Afgescheiden zijn van je “ik” en opgenomen zijn in de Ten is een doorgang naar de Machsom. Dan begin ik te voelen wat de eigenschap van geven is, en in deze relatie voel ik de hogere spirituele wereld. Het is uiterst belangrijk als je begrijpt dat je – om spiritualiteit te betreden – niet “door de Machsom heen moet breken”, maar dat je jezelf moet breken. 3

Je kunt je afvragen: wat heeft mijn gezondheid met de groep te maken? Ik kan de Schepper echter alleen maar aanspreken door mijn verbinding met de groep, omdat ik een beroep doe op de eigenschap van geven die ik tussen ons onthul en ik nu om een extra toevoeging van geven vraag. Alle problemen, inclusief gezondheid, zijn namelijk een gevolg van een gebrek aan geven, aan Licht. Daarom moet ik allereerst naar de plek gaan waar ik mijn verzoek kan realiseren.

Een ziekte is een soort defect in onze verbinding. Het is mogelijk om het defect alleen te corrigeren door de correctie van onze verbinding. Hoe meer ik de relatie met mijn vrienden versterk, hoe meer ik bid en erom vraag, hoe meer ik deze plek heilig, en de ziekte verdwijnt.

De werker van de Schepper accepteert de ziekte niet met nederigheid, maar ziet het als een teken van de noodzaak van correctie. Waarvoor stuurt de Schepper de ziekte? Om een speciale band met de groep te bereiken en dit probleem op te lossen.

Ik annuleer mijn egoïsme alleen omdat de Schepper mij daarin een defecte plek laat zien en het tijd is om dit te corrigeren. Een ziekte is een signaal dat een defect aangeeft. Daarom probeer ik me bij de groep aan te sluiten en aan het Hervormende Licht te vragen om mij meer kracht te geven om met mijn vrienden te communiceren, op deze manier genees ik.

Elke ziekte of verlies van gezondheid en geld wordt alleen in de groep gecorrigeerd. Er valt niets anders te corrigeren dan de groep, de gemeenschappelijke ziel van Adam HaRishon, want alles komt daaruit voort. Tot aan het einde van de correctie werken wij aan het gebrek aan verbinding tussen de vrienden in de Ten. Er bestaat geen andere plek om in te werken: wij onthullen het defect en corrigeren het. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/19, Annulment As A Condition for the First Spiritual Degree (Preparation for the Convention in North America Convention 2019)

1 Minute 0:20

2 Minute 1:05:20

3 Minute 1:08:25

4 Minute1:23:30

Engels blog: https://laitman.com/2019/06/the-point-of-merging-with-the-ten/

Related Material:

A Change In Perception Of The World: Why Is The Machsom Called A Psychological Barrier?

The Great Value Of Lo Lishma

The Gradual Change From Lo Lishma To Lishma

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Vreugde door verbinding

Vraag: Er zijn veel groepen mensen in de wereld die genieten van verbinding met elkaar. Wat is het verschil tussen die groepen en een groep Kabbalisten?

Antwoord: Inderdaad, er zijn veel groepen in de wereld die zich met verschillende vormen van verbinding bezighouden en daar veel voldoening uit halen. Mensen doen aan karaoke, dansen, zingen met elkaar, etc. Het is indrukwekkend om te zien hoeveel ze ervan genieten om samen te zijn.

Hoe wij een Kabbalistische groep kunen onderscheiden van elke andere groep waarin mensen zich met elkaar verbinden en daar plezier aan beleven?

Het doel van gewone groepen is dat zij ervan willen genieten. Maar het doel van verbinding in Kabbalistische groepen is dat zij de Schepper vreugde willen brengen, en in de mate waarin zij hiernaar verlangen, rijzen zij op naar het niveau van de Schepper.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/20/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/05/pleasure-from-connection/

Related Material:

Unity For The Sake Of Society

Unified By Love Or Hate

The Main Commandment—Unity

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het spirituele werk van de vrouw

Vraag: Hoe goed moeten de vrouwen de Preface to The Wisdom of Kabbalah (Pticha) kennen? Even goed als de mannen of is er voor de vrouwen enige flexibiliteit?

Antwoord: Technisch bezien hoeven de vrouwen Pticha niet zo grondig te bestuderen als de mannen, maar het is raadzaam om de basis ervan te kennen. Het feit dat wij de eerste paragrafen nu al enige tijd bestuderen, is goed. Wij moeten dit goed bestuderen en het innerlijk onderzoeken, dit zorgvuldig doen. De vrouwen hebben dit ook nodig.

Kabbalah vraagt van de vrouwen niet om zich op hetzelfde niveau te verbinden als de mannen, maar zij moeten een algemeen begrip hebben van de betekenis van het annuleren van het ik.

De verbinding tussen vrouwen is een groot probleem. Maar zij moeten boven zichzelf kunnen uitstijgen, want als we boven onszelf uitstijgen, zonder ook maar iets te wensen, in een volkomen annulering van het ego, is dat gelijk aan de aanwezigheid in het Licht van Hassadim. Dit is de aanvangsstaat die de basis vormt voor een altruïstische handeling in Kabbalah en de vrouwen moeten dit kunnen realiseren. Zonder dit bestaat er geen spirituele wereld, geen verbinding met de Schepper, geen enkele verbinding.

Wij zijn verplicht om boven onszelf uit te stijgen, ondanks de problemen die de Schepper in eenieder van ons teweegbrengt: luiheid, gebrek aan belangrijkheid, ontevredenheid over iets, het doet er niet toe wat het is. Maar we moeten er bovenuit rijzen.

Verbinding met anderen hoort meer bij mannen dan bij vrouwen. Voor vrouwen is het voldoende als zij boven hun ego kunnen uitstijgen, als zij dat doen, beginnen zij al aan het spirituele werk.

Daarom hebben zij de Ten niet zo nodig als de mannen. Vrouwen moeten alleen bij elkaar komen om zich te annuleren. Maar zij hoeven zich niet met anderen in één hart te verbinden zoals de mannen. Het zijn verschillende niveaus van de egoïstische aard. Als zij zich eenvoudigweg annuleren, zullen zij een niveau bereiken dat gelijk is aan de verbinding tussen de mannen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/4/19

Related Material:

The Specificity Of Women’s Work

Women’s Spiritual Purpose

The Spiritual Path Of A Man And A Woman

Filed under: Women’s Spirituality | Add Comment / Ask Question →

De middelen om de Schepper te bereiken

Vraag: Kabbalisten zeggen dat het voelen van de Schepper niets verschilt van het voelen van onze verbinding met elkaar. Betekent dit dat de Schepper niet in mij onthuld wordt, maar in de verbinding tussen mijzelf en andere mensen?

Antwoord: Dit is alleen een hulpmiddel om de Schepper te onthullen. De Schepper is namelijk een gevende, vervullende kracht die ontwikkeling teweegbrengt. Een kracht die onafhankelijk handelt.

Om Hem te kunnen voelen, moeten wij een kracht ontwikkelen die gelijkvormig is en adequaat, een kracht die gevend is en vervult. Wij bezitten een dergelijke kracht niet. Wij hebben alleen de kracht om te ontvangen.

Daarom is het het belangrijkste dat naast de kracht om te ontvangen de gevende kracht in ons gecreëerd wordt, zodat wij de Schepper kunnen bereiken. Tegelijkertijd veranderen we niets aan onszelf, we blijven zoals we zijn, we voegen alleen andere krachten toe aan onszelf.

Door de kracht van geven te ontwikkelen, gaan we alles voelen volgens de wet van gelijkvormigheid aan de Schepper. Zoals we nu alles wat zich om ons heen bevindt voelen volgens de wet van gelijkvormigheid aan onze eigenschappen om te ontvangen, kunnen we dan de Schepper voelen in de eigenschappen van geven die wij ontwikkelen.

Alleen onder bepaalde voorwaarden van verbinding tussen ons, kunnen wij deze eigenschappen ontwikkelen: als wij in groepen samenkomen en Kabbalah studeren, wordt ons uitgelegd hoe wij met elkaar verbonden kunnen zijn. In deze verbinding beginnen wij een systeem te bouwen dat de eigenschap van geven heet. Alleen dit systeem kan de eigenschap van de Schepper opvangen en daarin – in ons nieuwe gevoelsorgaan – gaan wij Hem ervaren.

From KabTV’s “The Essence of the Science of Kabbalah, Part 4” 11/12/18

Related Material:

The Source Of All The Forces Of Nature

Understand The Hidden Forces Of Nature

Helplessness Before Nature

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →