Vraag: Als ik de Schepper niet voel, kan ik mij dan op u afstemmen als het Doel, want u en uw Doel zijn duidelijk voor mij?

Antwoord: Als dat goed voelt voor je, kan je je op mij afstemmen. Ik wijd heel mijn leven en al mijn tijd aan studeren en les geven, aan het verlangen naar de Schepper en aan de hulp aan anderen om datzelfde te doen. Dit is van essentieel belang voor een ieder van ons.

In de wijsheid van Kabbalah kan de leraar echter niet de maatstaf zijn, want niemand kent zijn innerlijke leven, zijn innerlijke ontwikkeling. Wij zien alleen wat hij uiterlijk doet op het fysieke niveau, het animale niveau.

De religieuze Chassidiem bijvoorbeeld, imiteren hun leraar: “Oh, onze Rabbi eet dat en dat heel graag en hij kleedt zich zo en zo, dan doen wij hetzelfde.”

Natuurlijk is dat geen basis voor imitatie. Hiermee ontvang je totaal niets want ik besta in het dagelijks leven volgens de behoeften van mijn fysieke, animale lichaam. Ik doe wat mijn lichaam van mij vraagt en volg het advies van dokters op. Ik luister naar dokters en ik luister naar mijn lichaam.

Dit heeft absoluut niets met de spirituele wereld te maken. Alles wat met spiritualiteit te maken heeft is diep in het innerlijk aanwezig en is ontoegankelijk voor het oog en voor imitatie. Het heeft dus geen zin om naar mij te kijken.

Denk aan een ieder van ons in de vorm van het bereiken van het Doel. Als iedereen ernaar gaat verlangen dat zijn vrienden het Doel bereiken, kunnen we dat benoemen als het “Gebed voor de Velen”.

From the Lesson in Russian 2/7/14

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 6:1-6:3: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Spreek tot de kinderen Israëls en zeg tegen hen: Wanneer een man of een vrouw uitdrukkelijk een gelofte aflegt om het Nazireërschap op zich te nemen ten behoeve van de Eeuwige, moet deze zich van jonge wijn en sterke drank onthouden, hij mag (zelfs) geen wijnazijn van jonge wijn of van sterke drank drinken, geen enkel aftreksel van druiven drinken, noch verse of gedroogde druiven eten.

Een Nazireeër (Nazir) is iemand die de gelofte aflegt om zich aan de Schepper te wijden, daarom onthoudt hij zich van de consumptie van producten waarin wijn of druiven zijn verwerkt.

Enerzijds lijkt het een goede gedachte, er zijn situaties waarin het zelfs noodzakelijk is. Anderzijds is dit niet wenselijk omdat het doel van de Schepping eruit bestaat om de mens, en de gehele mensheid als één ziel, te verblijden. Het blijkt dat een Nazireeër juist weigert om te genieten.

Wanneer je weigert om iets te consumeren wat niet kosher is – iets wat namelijk niet geschikt is voor correctie, zoals vlees dat niet kosher is of vlees gecombineerd met melk, de rechter en de linker lijn zonder Masach (scherm) – kan je het eenvoudigweg niet tot je nemen met de intentie om te geven omdat je deze krachten niet ter beschikking hebt.

Aan het einde van de correctie zal alles perfect zijn, dan zal je deze krachten tot je beschikking hebben en alles kunnen eten vanuit de volmaakte eigenschap van geven. Er zullen geen beperkingen zijn en geen voorschriften, dat alles zal tot het verleden behoren. De voorschriften zijn alleen bedoeld als handelingen voor correctie die noodzakelijk zijn zolang je nog niet alle delen van je ziel gecorrigeerd hebt.

Een Nazireeër echter legt zichzelf beperkingen op en lijkt daarmee te zeggen: “Ik corrigeer een en ander niet.” In dit geval is het natuurlijk veel gemakkelijker voor hem omdat hij veel handelingen niet hoeft te verrichten maar hij zal onder bepaalde voorwaarden het gebrek aan werk moeten compenseren, evenals bepaalde verlangens. Daarom moet een Nazireeër een offer brengen en zo compenseren voor het ongecorrigeerde deel. Dit is een complex systeem waarbij alles afhangt van de kwaliteit van de ziel.

Vraag: Als we over voedsel spreken dat niet kosher is, is het duidelijk dat we dat niet consumeren, maar wijn is kosher.

Antwoord: Wijn symboliseert een heel hoog Licht, het Licht van Hochma. Een Nazireeër begrijpt dat hij dit Licht niet kan ontvangen en gebruiken om zo ten dienste van de Schepper Hochma te bereiken, als hij dat wel zou doen, zou het op de tegengestelde manier in hem uitwerken, het zou hem vergiftigen, zoals in het geval van Samson de Nazireeër die gedwongen werd om wijn te drinken en dronken werd. De betekenis hiervan is dat hij het Licht voor zijn spirituele ontwikkeling niet kon ontvangen en een tragische ervaring meemaakte. Daarom werkt een Nazireeër eenvoudigweg niet met dit Licht. Wij kunnen deze staat allemaal ervaren.

Over het geheel genomen is het duidelijk dat dit alles over een innerlijke staat gaat die niets met onze fysieke eigenschappen te maken heeft.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we op een logische manier aan mensen uitleggen dat verbinding de enige oplossing is voor alle problemen?

Antwoord: Het is duidelijk, eenheid tussen mensen geeft hen kracht. Op dit principe zijn het leger, politieke partijen en andere organisaties gebouwd. Zeker tegenwoordig krijgen een paar mensen die zich met elkaar verbinden van daaruit kracht.

Zelfs in de tijd van slavernij werd het verbond tussen slaven gevreesd. Ieder land is bang voor opkomende organisaties. Als meer dan honderd mensen zich met elkaar verbinden, wordt nagegaan wat er gaande is, wat zij doen en wat hun plannen zijn. Dit is nodig voor de openbare veiligheid.

Maar door onze verbinding met elkaar – als het de juiste verbinding is – gaan we voelen dat er een soort krachtbron is, een mind, een nieuw gevoel. We moeten ons inspannen om het te voelen en dat doen we niet. Als ik geen ontwaken ontvang vanuit het midden van de groep, een opwekkende spirit, een gevoel van warmte en liefde, een dieper voelen en denken, ben ik niet met het midden van de groep verbonden.

Zoals ik om de paar uur wat moet eten, is het ook nodig dat ik trek en honger voel om naar de groep te komen en dat ik me hierdoor laat voeden. Ik hoef niet fysiek naar de groep te komen, maar ik moet het midden van de groep voelen, ik voel een verlangen om van daaruit vervulling te krijgen voor mezelf.

Als je nog niet ziet en voelt wat het voordeel is van verbinding, is dat een teken dat je er nog aan moet werken. Zelfs de grootste Kabbalist kan niet los van zichzelf komen als hij zich terugtrekt op de een of andere verborgen plek. Hij moet minstens met een paar studenten verbonden zijn die aan hem gelijk zijn of groter zijn dan hij, zodat hij in de verbinding het voelen en denken van een hoger niveau zal ontdekken.

Elke keer is dat de manier waarop hij verder komt, anders leeft hij niet echt. Dan zal hij verstarren en sterven, want het leven moet zich steeds weer vernieuwen.

Daarom moeten wij – als we mensen helpen om zich met elkaar te verbinden – hen leren hoe zij de bron van levend water kunnen ontdekken zodat zij er van zullen kunnen drinken, vanuit het midden van de verbinding die zij met elkaar hebben. Dan zullen zij als resultaat de spirit van leven ontvangen. Ze zullen gaan voelen dat zij die spirit missen, zoals een klein kind dat plotseling zijn moeder nodig heeft, naar haar toe rent, zich aan haar vastklampt en dan weer terug rent om te gaan spelen. Op die manier moeten we mensen de bron van het leven laten zien.

Als je een workshop houdt en met elkaar gewerkt hebt, moet je voelen dat er in de verbinding met elkaar een nieuw innerlijk enthousiasme is ontstaan, een duidelijker gevoel van vreugde, een diepere betekenis die het mogelijk maakt om een helderder inzicht te krijgen over de huidige staat en de volgende staat die plotseling onthuld wordt.

Als zo’n speciaal gevoel niet merkbaar is tijdens de verbinding met vrienden, is dat een teken dat je nog geen enkele verbinding bereikt hebt. We moeten het in onszelf ontdekken en het aan anderen leren, omdat hierin de bron van vreugde ligt, van levendigheid en levenskracht en het is voor ons ook een bron van helderheid, want alleen gevoelens zijn niet genoeg voor ons, we willen deze staten ook duidelijker krijgen en er bewust mee omgaan om zelf “de dageraad te wekken”.

Daarom is de bron die we in het midden van de groep ontdekken de krachtbron voor spirituele vooruitgang. Het is voor mensen de bron van vertrouwen, een aangenaam gevoel, een correctere observatie van hun houding naar het gezin, de kinderen, de opvoeding, etc: naar de bron van hun leven.

Het gaat hier over iets heel speciaals. Ik moet voor mijzelf de bron van kracht vinden, de bron van het leven, de bron van de mind en van energie, plotseling ontdek ik dat de weg duidelijker wordt en mijn staat zich stabiliseert in de juiste richting. Ik krijg kracht en stabiliteit. Dit alles ontvang ik vanuit het midden van de groep.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/21/14

Filed under: Spiritueel Werk, Verbinding, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Ik heb een vraag van een kind: Wat was de oorzaak van de natuurrampen waardoor er een enorme hoeveelheid dieren zijn uitgestorven voordat de mens op aarde verscheen? Kwam dat door egoïsme van de dinosaurussen?

Antwoord: Alle processen zijn vooraf bepaald door een van tevoren vastgesteld programma, Beito (in zijn tijd) genaamd, dat wil zeggen dat ze worden geactiveerd door natuurlijke veranderingen in de materie (het verlangen) op het minerale, vegetatieve en animale niveau.

Dit is bij Adam (5775 jaar geleden) begonnen, daarna waren mensen in staat om de materie (het verlangen) te beïnvloeden. Ze doen dat door óf betrokken te willen zijn bij de groei van het algemene verlangen óf door het tegenovergestelde: door zich daartegen te verzetten.

Kabbalah legt ons uit wat het ontwikkelingsprogramma van het universele verlangen is en hoe we het proces kunnen versnellen. Naarmate wij de versnelling kunnen uitbreiden, kunnen we de druk van de natuur voorkomen en ons gelijkvormig aan de Schepper voelen.

Filed under: Evolutie, Natuur, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In De Zohar staat geschreven: “Gelukkig is degene die zich in de tent der samenkomst te midden van de eerste tien bevindt, want dankzij hem wordt een groep die uit niet minder dan tien mensen bestaat voltallig en zij worden door de Shechina (Goddelijke Aanwezigheid) gezegend.”

Nadat de groep voltallig is geworden, vindt de correctie plaats. Er staat geschreven: “De Grootheid van de Koning is in de menigte van het volk.” Dus zij die de eerste tien volgen zijn verbonden met de correctie van het lichaam, dat wil zeggen: met de correctie van degenen die samen zijn.

Wat betekent: “De eerste tien worden gevolgd door de hele natie?”

Antwoord: Elke spirituele structuur bestaat uit tien Sefirot, niet meer en niet minder. Door tien verschillende eigenschappen bijeen te brengen, vormen we een mini-model van het universum, met inbegrip van dat deel van het universum dat wij niet kennen en waarvan wij ons geen enkele voorstelling kunnen maken.

Het is nu eenmaal een feit dat wij ons alleen bezig houden met onze kleine wereld, dat we daar in feite niet veel van weten en dat wij deze wereld ook maar ten dele begrijpen, en nu hebben we het niet eens over het uitgestrekte universum waarin alle werelden aanwezig zijn. Daarom is het absoluut onmogelijk om iets te zeggen over de hogere werelden, elk van die werelden is miljarden malen groter dan onze wereld.

Tegelijkertijd is het zo dat deze ‘immens grote onmogelijkheid’ gelukkig heel gemakkelijk begrepen kan worden als wij een gemeenschap van tien mensen bouwen die elkaar aanvullen. Zodra zij zich met elkaar verbinden, gaat de alomvattende Kracht die alle werelden omvat, hen beïnvloeden. Deze Kracht noemen we het Hoge Licht, de Schepper.

Wanneer wij pogingen doen om onze verbinding met elkaar in een harmonieuze staat te handhaven en wij in een staat van geven blijven en elkaar aanvullen volgens het principe: “Heb je naaste lief als jezelf”, ‘noodzaken’ wij die verheven Kracht onmiddellijk om onze inspanningen zodanig te beïnvloeden dat wij ons aan de wet van gelijkheid van eigenschappen kunnen houden. De Hoge Kracht beïnvloedt en helpt ons om ons te verenigen in de mate waarin wij ons daarvoor inspannen.

Als wij één systeem vormen, gaan wij elke beweging die tussen ons plaatsvindt voelen: de één verbindt zich met een ander en vervolgens weer met iemand anders, enz…. Op die manier voelen wij meteen interacties die tussen ons plaatsvinden. Plotseling ervaren wij de krachten en eigenschappen van dat uitgestrekte universum, met inbegrip van de hogere werelden waarvan we ons nu nog geen enkele voorstelling kunnen maken.

Dan zien we: “Oh, er bevinden zich vijf werelden tussen ons!” Plotseling nemen we duidelijk vijf niveaus waar en elk daarvan is verdeeld in sub-niveaus, enz. We kunnen het hele universum onderzoeken door middel van de vereniging van tien mensen (een Minyan) die met elkaar verbonden zijn door absoluut geven en absolute liefde. De verbinding die zij met elkaar hebben is voldoende: meer is er niet voor nodig. Op deze wijze kunnen wij het hele universum gaan begrijpen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: De Tien, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Tot aan de generatie van de Messias bestaat al het werk uit het annuleren van het ego, daarbij zijn er verschillen, afhankelijk van de bestemming van iedere ziel. Er zijn in elke generatie hoge zielen met een speciale opdracht.

Dit zet zich voort totdat we de tijd van de Messias bereikt hebben en in die tijd leven we nu. De hele wereld wordt één ziel, één familie, we moeten dus handelen in overeenstemming met de tijd waarin we leven.

Dit wil niet zeggen dat we moeten zitten wachten op de Messias en hopen op een of ander wonder van Boven. Er bestaan geen wonderen. Er bestaat maar één wonder: de vonk die in een mens ontwaakt. Het overige hangt af van de inspanningen die een mens verricht en van zijn werk, hierbij zijn er geen concessies van de zijde van het Hogere Systeem. Het is onze opdracht om het Licht dat Hervormt naar ons toe te trekken en correctie te bereiken om tot de eenwording van allen met allen te komen.

In onze tijd wordt dit vervuld door disseminatie waarbij we gebruik maken van alle mogelijkheden die we hebben. Het is uiteindelijk de meest effectieve en praktische actie van correctie die we kunnen uitvoeren. Daarom kunnen we niet onder dit werk uit. We moeten inzien dat onze hele studie en alle systemen die we bouwen alleen bedoeld zijn om verder te gaan met de verspreiding van de methode van correctie en verbinding.

Dit is het belangrijkste gedeelte van ons werk en we zullen hiervoor beloond worden met een gecorrigeerde ziel en met het bereiken van de vorm van Adam (Mens). Dan zullen we ontdekken wat de verhevenheid van de 600.000 zielen die Malchut vormen betekent. Alle zielen van Israël zijn gevat in de wereld Atzilut en rijzen omhoog tot het niveau van GAR van Atzilut, de 600.000 genaamd, dit is 620 maal groter, de volledige verwerving van het minimale Licht van Nefesh van Nefesh van Nefesh, tot het Licht van NRNHY volledig bereikt is.

Dit is ons werk en het belangrijkste hierbij is om niet te vergeten dat onze eenwording de vervulling van de correctie is. De praktische realisatie hiervan is de eenwording van het hele volk, zoals er geschreven staat: “De Eeuwige woont temidden van Zijn Volk.” Hier vinden we onze correcties en de correctie van onze ziel.

Wij mogen niet vergeten dat dit van ons vraagt dat we onophoudelijk werken en voor mensen zorgen. Hierbij bestaan er verschillende niveaus: de minerale, vegetatieve en animale niveaus en de mens, een arme bedelaar is even belangrijk als een prins. Zij die zich op het niveau van de hele natie bevinden krijgen vanuit die grote hoeveelheid de kracht van miljarden mensen. Op het vegetatieve niveau zijn er minder delen en nog minder op het animale niveau, op het niveau van de mens zijn er maar enkelen.

Uiteindelijk zullen wij de hele wereld ontmoeten, allerlei soorten mensen en later zal ons duidelijk worden waarom het zo is. Wij kunnen ze niet meteen herkennen. We zien dat mensen eerst enthousiast zijn, dan neemt het enthousiasme af of zij volgen het juiste pad via een heel dunne lijn en plotseling wijken zij af en worden ze aangetrokken tot een onbekende richting.

Wij moeten voor iedereen zorgen, zoals voor kinderen, totdat zij volwassen zijn, en ons realiseren dat wij juist dankzij deze zorg zelf gecorrigeerd worden en groeien. Wij kunnen de ene ziel alleen door disseminatie bereiken. Dit is onze opdracht.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 3/21/14

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Vraag: U vertelt zo mooi over eenheid, maar wat moet je doen als er thuis geen eenheid is? Ik kies voor linkse politieke inzichten terwijl mijn man achter uiterst rechtse inzichten staat. Als wij over politiek praten, loopt dit altijd op strijd uit. Wat kunnen we daaraan doen?

Antwoord: Ik denk dat u, en het hele volk Israël, de mogelijkheid krijgt om deze situatie te corrigeren. Zoals er geschreven staat: “… liefde bedekt alle overtredingen” (Spreuken 10:1). Hoe het mogelijk is om tot onderlinge vrede te komen? Vrede betekent niet dat de één het wint van de ander, hem onderdrukt of hem ervan overtuigt dat hij ongelijk had, zoals we dat meestal doen.

Vrede betekent dat we een volkomen wederkerige relatie bereiken met iemand die met hart en ziel tegen mij is, in allerlei eigenschappen en meningen. Dit bereiken we door een brug van liefde te bouwen tussen ons. Dan behoren we op het fysieke niveau tot links met tegengestelde meningen, in strijd en weerstand en we botsen met elkaar. En juist hier bovenuit bouwen we liefde als tegenwicht.

We moeten leren hoe we dat kunnen doen. Het belangrijkste hierbij is dat we er niet bang voor zijn dat we twee niveaus hebben: een lager niveau waarop we elkaar tegenspreken en het absoluut niet met elkaar eens zijn en een hoger niveau waarop we met elkaar verbonden zijn. Dit noemen we “,,,, liefde bedekt alle overtredingen.” Juist boven alle overtredingen en fouten uit – het maakt niet uit hoeveel grote contrasten er tussen ons bestaan – kunnen we een sterkere verbinding van liefde bouwen. Het één kan niet zonder het ander. Daarom gaat het over twee niveaus als we spreken over heelheid, eenheid en zelfs over liefde. Het kan niet op een andere manier. Het is alleen mogelijk om een verbinding te bouwen boven alle onenigheid, conflicten en verschillen die we met elkaar hebben uit.

Niemand mag van de ander te vragen of hij verandert. We mogen niet dwingen, noch op religieus gebied, noch op seculier gebied, we mogen dat van weerskanten op geen enkel gebied vragen. Een ieder moet blijven zoals hij is. Als hij wil veranderen, is dat zijn eigen wens. Het enige wat wij zelf moeten leren, waarin we onszelf moeten onderwijzen, is hoe we liefde bouwen als een parasol boven ons die ons allen beschermt, hoewel we tegenover elkaar staan. Juist dan kan onze liefde permanent zijn, groots en bloeiend, juist omdat er innerlijk vlammen oplaaien van woede vanwege onze tegenstellingen.

From the Israeli Radio Program 103FM, 5/3/15

Filed under: Gezin, Haat, Liefde, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: In welk opzicht verschilt de wereld, die ik nu tijdens mijn leven zie, van de komende wereld waarover geschreven staat: “Je zult de wereld tijdens je leven zien.”(Berachot 17a)?

Nu ik leef zie ik wat iedereen ziet: een wereld vol haat. Wat voor voordeel heb ik van die ‘immens grote computer’, waarover u sprak, die het hele systeem in een staat van afscheiding brengt, van haat en wantrouwen in onze onderlinge verhoudingen?

Antwoord: Ik zie dat hele gigantische, hogere mechanisme en hoe Hij met ons speelt om ons tot ontwikkeling te brengen, zodat wij zullen worden zoals Hij door naar Zijn niveau op te stijgen. Er staat geschreven: “En de kinderen zullen terugkeren naar hun Vader in de hemel (de Schepper),” (Vayikra Rabbah 1:3). Dan ga ik Hem rechtvaardigen en Hem begrijpen. Ik ga zien op wat voor manier ik me nu moet gedragen om in alle omstandigheden op dat niveau te leven, zonder te hoeven wachten!

Als ik de wijsheid van Kabbalah ga bestuderen, heb ik de mogelijkheid om omhoog te stijgen naar het niveau van de Kracht die dit bestuurt.

From Israeli Radio Program 103FM, 4/12/15

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik de hele wereld moet zien in de vorm van verlangens, hoe moet ik mij dan verhouden tot de mensen die we ontmoeten als we de wijsheid van Kabbalah dissemineren?

Antwoord: Al die mensen zijn jouw verlangens. Als je je op die manier tot een mens verhoudt, krijgt hij het gevoel dat je familie van hem bent, dat je met hem verbonden bent. Dit leidt tot een verbinding tussen jullie waardoor hij met jouw systeem verbonden wordt op een manier die hij niet begrijpt. Probeer op die manier met een mens om te gaan, dan ga je zien hoe je alle acties, gedachten en plannen – die hij misschien in gedachten tegen je had – neutraliseert.

Vraag: Wat betekent het om mij tot anderen te verhouden zoals tot mijn eigen verlangens?

Antwoord: Zoals je met je eigen verlangens omgaat die heel onaangenaam kunnen zijn, die je veel moeilijkheden bezorgen want je houdt niet van ze, maar je moet er wel mee leven, zo moet je ook met andere mensen omgaan. Je hebt het gevoel dat ze vreemdelingen zijn, om dit gevoel te overwinnen, verbind je je met hen als één man met één hart, zodat het fysieke lichaam geen hindernis tussen jullie vormt.

Dit betekent dat je benadering zo moet zijn dat je anderen voelt als een deel van jou. Zo behoren we de wereld te zien. Hoe meer je naar verbinding verlangt, hoe meer hulp je innerlijk ervaart, alsof er iets verandert. Dit doet het Licht met je. Je voelt geen Lichtstraal, maar je voelt veranderingen. Zoals er geschreven staat: “Door Uw Handelingen leren wij U kennen.” Hiervoor moet je bidden en dringend vragen of jullie verlangens tot één verlangen kunnen worden, hoewel jullie verlangens fundamenteel verschillen.

Elk deel in Malchut verschilt van de andere delen en doordat de Kelim (vaten) gebroken zijn, wordt dit nog eens benadrukt. Daarom bereiken de gebroken delen die van elkaar gescheiden zijn een intensiteit die 620 keer krachtiger is als zij zich met elkaar verbinden. De afgescheidenheid die zij daarvoor voelden, versterkt nu het verlangen, en zo keren we terug naar de staat van één man in één hart, de intensiteit van de haat tussen ons versterkt nu de verbinding tussen ons.

Stel je eens voor dat jij in New York woont en ik woon in Israël. Alles is goed tussen ons en we zijn goede vrienden, totdat we dichter bij elkaar komen en samen in één kamer gaan wonen. Wat zou het moeilijk zijn om goede vrienden te blijven nu we bij elkaar wonen en constant irritaties tussen ons voelen.

De afstand die daarvoor de verschillen tussen ons had verborgen, moet nu veranderen in onze verbinding. Dit is ons werk. Er is haat – de berg Sinaï – tussen ons en die haat veranderen wij in een verbinding die 620 maal groter is dan de verbinding die wij eerder voelden.

Het gaat niet over de verbinding zelf, maar over het leren kennen van de Schepper. Het Licht dat de verlangens is binnen gedrongen, zoals zeewater de dalen tussen de bergen heeft gevuld en daaruit fjorden zijn ontstaan, heeft de afscheiding en de haat veroorzaakt. Het Licht is gekomen, maar wij hebben het ontvangen met het doel om te ontvangen, daardoor namen onze Kelim 620 maal in omvang toe en bracht het Licht haat en afscheiding, de kloof tussen ons is gevuld met verlangens die wij eerder niet voelden.

Het Licht geeft ons in al onze verlangens het gevoel dat we afgescheiden zijn. Ik ben het helemaal niet met je eens en in alles staat mijn mening loodrecht op de jouwe, en dit geldt voor iedereen. Nu kunnen we deze haat corrigeren. Haat is de achterzijde van het Licht, het is geen Kli. Als ik met deze haat aan het werk ga en de haat in liefde verander, ontdek ik wat het Licht is, ik ontdek de eigenschap van het Licht en wat dat betekent. Op deze manier ontdek ik de Schepper.

Het verlangen om te ontvangen werd op een wijze gecreëerd die niet veranderd kan worden. Al ons werk doen wij met de achterzijde van het Licht, met de Kelim die door het Licht gebroken zijn. Als ik mijn egoïsme ontdek, de haat en de weerstand die tot spiritualiteit behoren, ontdek ik de achterzijde van het Licht, het tegenovergestelde. In plaats van Licht ontdek ik Orta (duisternis, nacht).

Zo krijg ik door mijn werk de eigenschap van het Licht en word ik een mens van het Licht. Het Licht drong tijdens het breken van de Kelim het verlangen om te ontvangen binnen. Het is hetzelfde Licht, maar we voelen het als duisternis, afgescheidenheid en haat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Disseminatie, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→