Category Archives: Sefirot

“Koop” de eigenschappen van de Schepper

laitman_289Al onze aardse verlangens zijn een schepping, Malchut. Wij zijn de schepping. De negen delen die neerdalen in Malchut zijn de hoge krachten, de negen Sefirot van de invloed van de Schepper op ons. Daarom wordt een Partzuf – een spiritueel lichaam – altijd verdeeld in negen plus één.

Het is het doel van de Schepping dat wij opstijgen naar het niveau van de Schepper. Dit betekent dat wij ons vanuit onze staat meester moeten maken van de negen Sefirot en er onze eigen eigenschappen van moeten maken. Dan zullen we de Schepper bereiken.

De Wijsheid van Kabbalah gaat over de verwerkelijking van deze methode, zij legt uit hoe wij de negen hoge eigenschappen kunnen “kopen”, deze eigenschappen bestaan in een sfeer die volkomen onaards is; zo kunnen wij gelijkvormig worden aan de Schepper en oprijzen naar Zijn niveau van eeuwigheid, oneindigheid en absolute goedheid.

Daarom zijn deze negen eigenschappen – de eerste negen Sefirot – het allerbelangrijkste wat we moeten verwerven, zij zijn aanwezig tussen ons en de Schepper. We moeten ze in onszelf onthullen. Dan zullen wij ook de Schepper in onszelf onthullen, want alles wordt in de mens onthuld.

From the Kabbalah Lesson in Russian 5/3/17

 

Het enige principe van de schepping

De namen van de Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut verwijzen naar de innerlijke inhoud van de verbindingen in de schepping.

Soms komen we nog een Sefira tegen in dit schema, Daat genaamd. Vanuit Keter ontstaan er twee richtingen: Hochma en Bina, onder de invloed van Keter creëren zij de Sefira Daat die niet tot de tien Sefirot gerekend wordt.

Vanuit Daat ontstaat een nieuwe richting naar Hesed en Gevura, zij komen samen in Tifferet. Op deze manier vindt de interactie tussen de Sefirot plaats. Er zijn nog veel meer dergelijke verbindingen. Alles in de schepping is op deze wijze georganiseerd en gerangschikt: iedere cel, iedere zandkorrel en heel het immens grote universum zijn volgens deze ene structuur van tien Sefirot opgebouwd.

Onze egoïstische verlangens bevinden zich in een zwart punt, Malchut genaamd, zij zijn het resultaat van alle krachten waardoor wij beïnvloed worden. Het maakt geen verschil op wat voor niveau van samenwerking de verlangens zich bevinden, of zij zich nu op psychologisch, fysiologisch of materieel niveau bevinden. Op elk kosmologisch niveau in het universum en in alle werelden, is het principe hetzelfde: tien Sefirot.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/5/17

 

Wat Zijn Sefirot?

laitman_608_02Vraag van Facebook: Wat zijn Sefirot?

Antwoord: Een Sefira is iets wat schijnt. Het is allemaal heel eenvoudig. Ons ego dat alles wil opslokken, is een volkomen zwart lichaam dat niet kan schijnen. Maar als het zichzelf sluit en in de tegengestelde richting gaat werken, met de intentie om te geven, wordt het Licht, en alles wat dichterbij komt, door het lichaam gereflecteerd.

Een zwart lichaam waardoor het licht wordt opgeslokt, reflecteert geen lichtstralen, ook het lichaam zelf kunnen we dan niet zien. Maar als het schijnt en de lichtstralen niet worden opgeslokt, maar worden gereflecteerd, is het voor iedereen zichtbaar.

Een Sefira is het ego dat in zekere mate en op een bepaalde manier gecorrigeerd is. Daarom schijnt hij en wordt hij Sefira genoemd, (van het Hebreeuwse woord ספּיר) – schijnend.

Wij zitten zo in elkaar dat wij uit tien delen bestaan, wij moeten die delen zo helder mogelijk laten schijnen. Als die staat bereikt is door een mens, wordt dat “het voltooide einde van de correctie “ genoemd, het moment waarop hij een mens van het Licht wordt.

Vraag: Wordt dit bedoeld als we in de Torah lezen dat het gelaat van Mozes straalde?

Antwoord: Ja. Zijn gelaat straalde. In de vertaling klinkt het helaas als “hoorns”, want “straal” en “hoorn” zijn twee betekenissen van hetzelfde woord.

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 2/6/17

 

Onbeperkte Vrijheid Van Het Licht Van Hassadim

laitman_568_01Vraag: Wat is de betekenis van: “Bina ging uit”? Kunnen Sefirot zelf bepalen waarheen zij zich bewegen?

Antwoord: Dit heeft betrekking op geven. Ik kan op elke plek geven, zonder enige beperking, want dit is de Kracht van Bina, het Licht van Hassadim (Genade). Met Hassadim kan ik op elke plek zijn, er zijn geen grenzen, en aan iedereen geven die bereid is om dit geven te ontvangen. Voor het Licht van Hochma gelden andere voorwaarden.

De foetus ervaart vreugde door het Licht van Hassadim, met andere woorden: van gelijkvormig zijn aan de Hogere. De foetus handelt niet, maar is gelijkvormig door devotie en het annuleren van het ego. De foetus wil zoals de moeder zijn, de Schepper. De foetus kan zich niet uitdrukken in actief geven zoals de Schepper. De bereidheid om zoals Hem te zijn, komt echter op een passieve manier tot uitdrukking.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/14, The Book of Zohar

 

Een Verschillend Lot, Eén Doel

Laitman_115_04Vraag: Waarom is er aan een ieder van ons een ander lot gegeven?

Antwoord: Omdat de acht miljard mensen die deze planeet bevolken met elkaar een integraal systeem vormen dat uit tien Sefirot bestaat. Tien Sefirot is het systeem van de mensheid, een krachtig systeem dat uit tien componenten bestaat, het is één compleet en uniek geheel dat ons allen omvat met al onze eigenschappen.

 

 

 

Kabbalisten bestuderen en onderzoeken het systeem: wie zich erin bevindt, tot welk deel men behoort, hoe de volkeren zich erin verbinden en de manier waarop het tot een totale integrale eenheid zal leiden. Dan zal de hele mensheid in evenwicht zijn met de ons omringende natuur en zullen we opstijgen naar het volgende niveau van onze evolutie, naar een andere dimensie.

Een mens die de Wijsheid van Kabbalah bestudeert en waarneemt, ziet deze tien Sefirot. Enerzijds is hij erin opgenomen, in de handelingen ervan, tegelijkertijd is hij nog steeds met handen en voeten aan de mensheid gebonden en moet hij zorgen voor haar spirituele opgang.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/8/15

 

De Meeteenheid Van Geven: De Tien Sefirot

Dr. Michael LaitmanVraag: Een wetenschapper heeft accurate meetinstrumenten nodig. Hoe kan een Kabbalist zijn effect op de werkelijkheid en de veranderingen in zichzelf meten? Dat lijkt niet mogelijk.

Antwoord: Integendeel, als wij de Hogere Wereld gaan bereiken, ontdekken we in welke mate het onmogelijk is om alles wat er in déze wereld is precies te meten. Een Kabbalist ontvangt een nauwkeurig meetinstrument – zoals een meetlat in onze wereld – de Tien Sefirot genaamd, daarmee meet hij alles.

Als wij het boek The Study of the Ten Sefirot (Talmud Eser Sefirot) openen, zullen we de precisie van alle definities zien. Het gaat over de natuurkunde van de Hogere Wereld, het effect van het Licht wordt nauwkeurig bepaald en gedefinieerd. En het gaat over het antwoord van de Kelim en de mate waarin de Kelim het Hogere Licht beïnvloeden. Zo krijgen we een gedetailleerd beeld van alle Hoge Krachten die om onze wereld heen aanwezig zijn en ons beïnvloeden. We ontdekken hoe we deze Krachten van beneden af kunnen beïnvloeden zodat zij een positief effect op ons kunnen hebben. Het gaat erom dat onze handelingen in relatie tot de Hoge Krachten nauwkeurig zijn.

De wijsheid van Kabbalah maakt gebruik van heel precieze hoeveelheden Licht, van verlangens en Kelim, hieruit bestaat het hoogste niveau van de psychologie van de mens. De Kabbalistische methode maakt het ons mogelijk om onze diepste eigenschappen te verhelderen en in contact te komen met de Hoge Krachten om gezamenlijk te werken met een maximale precisie.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/16/15

 

De Malchut Die Niet Vrij Is

laitman_557Vraag: Er staat geschreven: “En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet [volledig ] vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet volledig vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht. ”Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat het mannelijke en het vrouwelijke deel van de Partzuf niet met elkaar overeenstemmen, het mannelijke deel kan niet met dit verlangen werken.

Een mens wil geven, voor de Schepper werken, een spirituele handeling verrichten, maar hij heeft zijn verlangen nog niet ten volle duidelijk gemaakt en onderzocht. Hij bevindt zich in bepaalde eigenschappen en weet niet dat hij niet met Malchut kan werken. Hier zijn veel verschillende mogelijkheden.

Het blijkt dat er geen contact is tussen de eerste negen Sefirot en het tiende deel van het verlangen. Malchut is er nog niet geschikt voor en daaruit blijkt dat het niet vrij is, ten aanzien hiervan niet betrokken, enz.

Het gaat over de gedeeltelijke correctie van het verlangen van de mens waarmee hij werkelijk oprecht wil werken om te geven, maar hij heeft gefaald. Hoewel hij later het verlangen volledig corrigeert.

“Ze worden niet ter dood gebracht omdat zij niet volledig vrij gelaten was” betekent dat wij een offer moeten brengen, de toevoeging die nodig is voor vergeving. Vergeving betekent dat de mens ofwel zijn eigen correctie van het vrouwelijke deel toevoegt en daarmee zo één Partzuf vormt – zoals er geschreven staat: “en zal zijn vrouw worden” – ofwel er zal verzoening gegeven worden voor zijn handeling omdat het Licht in het vrouwelijk deel van het verlangen komt en dit gecorrigeerd moet worden, zodat het vrouwelijke deel kan terugkeren naar de oorspronkelijke staat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

 

Spirituele Correctie

Laitman_198Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 20: En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet volledig vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht.

De Torah spreekt over verlangen (Malchut) dat nog niet gecorrigeerd is. Het gevende deel (mannelijk) en het ontvangende deel (vrouwelijk) zijn met elkaar verbonden in een staat waarin het verlangen nog niet vrij is, er is geen restrictie en geen masach (scherm). Het mannelijke deel is vrij en gewillig om met dit verlangen te werken, hoewel het nog ongecorrigeerd is.

Daarom is het probleem niet in het vrouwelijke deel, maar in het mannelijke deel dat met de nog ongecorrigeerde Malchut gaat werken in de richting van geven. Dit is niet juist.

Als de handeling heeft plaats gevonden en er wordt onthuld dat het verlangen niet volledig gecorrigeerd is, leidt dit naar een Cohen (priester) omdat beide delen moeten opstijgen naar het volgende niveau.

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 21 en 22: Hij moet zijn schuldoffer voor de Eeuwige naar de ingang van de tent der samenkomst brengen, een schuldoffer-ram. En de priester bewerkt met het schuldoffer-ram verzoening voor hem vóór de Eeuwige, voor de zonde die hij begaan heeft; en hem wordt vergeving geschonken voor de zonde die hij heeft begaan.

In het vrouwelijke deel ontbrak Malchut. Om op de juiste wijze de verbinding te maken met de eerste negen Sefirot en al het Licht te gebruiken met het doel om te geven, moet het mannelijke deel omhoog rijzen naar de eigenschap van Bina.

In ieder stadium van spirituele correctie loopt een mens gevaar om verkeerd te handelen, dan moet een mens innerlijk op zoek gaan en analyseren of hij van zichzelf duidelijk kan zien met welke verlangens hij werkt, of zij zich in een vrije staat bevinden; en als hij een zekere mate van vervulling gaat ervaren, zal hij dan daar niet weer een slaaf van worden? Het is vrijwel onmogelijk om dit te voorspellen.

Werkelijk alles wat zich kan voordoen wordt in de Torah beschreven. Hierover hoeven we ons niet ongerust te maken omdat correctie altijd op het volgende niveau plaatsvindt, de derde, hoogste Partzuf. Dit betekent dat de spirituele correctie het mannelijke deel, het vrouwelijke deel en de hoogste Partzuf, de Cohen, behelst.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

 

Het Ideaal Van Liefde En Geven

Dr. Michael LaitmanDe Schepper, het ideaal van Liefde en Geven, moeten wij voortdurend voor ons zien op een duidelijke accurate wijze. Wij moeten beseffen dat wij dit ideaal in zekere mate kunnen begrijpen en onthullen.

Dit betekent dat de Schepper iets is wat wij buiten ons voelen. Er wordt aan ons geen voorwaarde gesteld voor het bereiken van de schepping, wij voelen alles in onze eigenschappen en verlangens.

De allerhoogste eigenschap is de eigenschap Keter waarin wij de Schepper voelen, het is de eigenschap van Liefde en Geven, het resultaat van het werk met de negen lagere Sefirot.

Wij moeten ons dus afstemmen op deze stemvork, in overeenstemming met de tiende hoogste Sefira en daar voortdurend alle andere Sefirot op afstemmen.

Dit is niet eenvoudig want de juiste intentie wordt bereikt in de groep tijdens de studie, wanneer wij vanuit het punt waar Keter zich bevindt – en door gebruik te maken van alle andere eigenschappen – het Hoge Licht aantrekken. Alles wat wij in deze wereld doen als wij bezig zijn om de wederzijdse verbinding tussen ons te vormen, is noodzakelijk om onszelf steeds via deze verbinding te checken .

Het hoogste deel van Keter moet van ons gescheiden zijn. We moeten het voortdurend steeds meer zuiveren, het verheffen en van ons scheiden. Het moet steeds transparanter worden in ons gevoel.

Dan zijn er nog acht Sefirot: Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod en Yesod, het zijn onze verlangens die gecorrigeerd kunnen worden, en Malchut, dat niet gecorrigeerd kan worden.

De hoogste Sefira is Keter, de laagste Sefira is Malchut en alles wat wij ons maar kunnen voorstellen tussen Malchut en Keter is daartussen aanwezig in de vorm van acht Sefirot. Wij werken in dit systeem.

Op elk niveau van zijn ontwikkeling moet een mens slechts over één ding nadenken: hoe hij Keter kan verheffen door steeds meer Malchut te onthullen en door te proberen Malchut te zien als Keter in de tussenliggende acht eigenschappen.

Keter schijnt neerwaarts en aan het einde van de correctie spreidt Keter zich zo uit dat het geleidelijk aan versmelt met Malchut, met behulp van het werk in de acht tussenliggende Sefirot, 6.000 jaar lang, op 125 niveaus. De acht Sefirot tussen Keter en Malchut vormen het netwerk van onze onderlinge verbindingen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

 

Een Dag met Het Speciale Licht Van Rashbi

Dr. Michael LaitmanLag B’Omer is een heel belangrijke feestdag omdat het allereerst het einde van de correctie van de kelim (vaten) symboliseert. In het geheel zijn er zeven Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut (HGT NHYM), elk daarvan bevat dezelfde zeven Sefirot.

Samen zijn dat 7×7=49 Sefirot en op de vijftigste dag is het Shavuot. De correctie van de kelim (vaten) eindigt in Hod van Hod, want Hod correspondeert met Malchut: Hesed is Keter, Gevura is Hochma, Tifferet is Bina, Zeir Anpin is Netzach, Malchut is Hod. De correctie eindigt dus op Lag B’Omer (de 33e dag van Omer): 7 Sefirot van Hesed, 7 Sefirot van Gevura, 7 Sefirot van Tifferet, 7 Sefirot van Netzach en 5 Sefirot van Hod, een totaal van 33 Sefirot.

The 33e Sefira is Hod van Hod, gelijk aan Malchut van de eerste negen Sefirot, waar het hogere Geven eindigt. Als wij de correctie uitvoeren tot aan Hod van Hod, zal de correcte zeker plaats vinden in de overige Sefirot, omdat het werk van correctie al voltooid is en dan wordt het alleen nog in praktijk gebracht vanaf Yesod van Hod via de algemene Yesod en de algemene Malchut.

Lag B’Omer wordt daarom gevierd als een speciale dag in de correctie van de collectieve ziel. het werk is al voltooid. Daarna zal alles ongetwijfeld op correcte wijze vervuld worden.

Daarom is het gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken, want het is de feestdag van het Licht. Het is dan ook duidelijk dat vanaf deze dag Rabbi Shimon niet meer bij zijn studenten hoefde te blijven, hij had zijn werk beëindigd, daarom verliet hij deze wereld.

Wij gaan door met tellen en verduidelijken de Omer-dagen tot aan het einde, tot aan Shavuot, maar van boven naar beneden zijn alle Sefirot al vervuld met Licht en alles is voltooid. Het is de dag waarop het grote Licht, Rashbi genaamd, de aarde verlaat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/18/14, The Zohar