Kabbalisten schrijven dat de Schepper zich onthult in de verbinding tussen ons, in het centrum van de groep. En alles wat in het centrum van onze groep tussen ons gebeurt, wordt op het niveau boven ons, dat de Schepper wordt genoemd, waargenomen. 

Wij staan op een spirituele ladder die we op moeten klimmen naar het volgende niveau, boven ons, en dan weer een niveau hoger en weer, nog hoger. We krijgen altijd instructies, lichten, signalen en we worden wakker gemaakt door het niveau boven ons.

Daarom moeten we ernaar streven om verbinding te maken met dat hogere niveau en ons ermee vereenzelvigen. Deze verbinding komt tot stand door de grootheid van het hogere niveau.

Het hogere niveau wordt met betrekking tot het lagere niveau altijd beschouwd als de Schepper ten aanzien van de schepping. We zijn via al deze niveaus afgedaald, vanuit de Wereld Ein Sof (oneindigheid) via de Partzufim Galgalta, AB en SAG naar het niveau van deze wereld via vijf werelden met vijf Partzufim in iedere wereld en vijf Sefirot in elke Partzuf, wat op een totaal uitkomt van 5 x 5 x 5 = 125 niveaus.

Via dezelfde niveaus gaan wij terug. Het niveau dat hoger is dan het huidige wordt altijd de Schepper genoemd. Allereerst is dit zo omdat het hogere niveau het lagere niveau in het leven heeft geroepen op de weg van boven naar beneden. En ook omdat we via dat hogere niveau kunnen opstijgen en het kunnen bereiken. “Kom en zie”, Bo-Re, dat is de naam van de Schepper. En van daaruit zullen we nog hoger kunnen klimmen en steeds hoger komen.

Voor iedere Ten is er een koord dat vanuit Ein Sof (Wereld van Oneindigheid) naar beneden reikt. En via dat koord moeten wij naar de Wereld Ein Sof opstijgen, naar het einde van de correctie. Als wij de raad van de Kabbalisten opvolgen, stijgen we steeds van niveau naar niveau, van Malchut naar Bina en dan weer van Malchut naar Bina. 

Het lagere niveau wordt Malchut genoemd in relatie tot het hogere niveau dat Bina wordt genoemd. De kracht die ons op een hoger plan brengt, wordt geloof boven de rede genoemd, de kracht van Bina boven de kracht van Malchut, het verlangen om te ontvangen. Als wij aan het verlangen om te geven en aan de verbinding tussen de vrienden voorkeur geven, kunnen we van Malchut naar Bina stijgen, van het lagere niveau tot aan het hoogste niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/10/a-thread-extended-from-infinity/

https://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/7/21, Shamati #14 “What Is the Exaltedness of the Creator”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Partzuf, Sefirot, Werelden - Geen reacties→

Het verschil tussen de eerste en de laatste fase van de ontwikkeling van het verlangen

Vraag: Wat is het verschil tussen de eerste fase van de ontwikkeling van het verlangen en de laatste fase? Zij willen beide ontvangen.

Antwoord: Natuurlijk. Maar het feit is dat ontvangen in de eerste fase van Hochma instinctief is, gericht en bindend, want Hochma was op deze manier vanuit Keter gecreëerd. In deze staat werkt de schepping alleen maar omdat zij door innerlijke eigenschappen wordt gedwongen.

In Bina is er geen communicatie meer met de Bron, Keter, want Bina weigert om te ontvangen, zij breekt de stroom van genot af, de controle die van Keter uitgaat, dan begint de schepping zelf te bepalen wat zij belangrijk vindt. Dit creëert een nieuw verlangen, Malchut, dat bepaald wordt door waar zij zelf naar streeft,

Vraag: Is dit dan een onafhankelijk verlangen en is het dat niet in de eerste fase?

Antwoord: Inderdaad. Je kunt dit vergelijken met het vullen van iets levenloos of van iets wat wil hebben, vraagt en ernaar verlangt om gevuld te worden. 

Vraag: Laten we het voorbeeld van de maaltijd nemen. Als ik een gerecht krijg dat ik nooit eerder gegeten heb, probeer ik niet meteen om het te eten, hoewel ik een verlangen om te ontvangen heb. Alleen nadat ik het geprobeerd heb, heb ik mijn eigen verlangen naar dit gerecht. 

Vormen de vier fasen van de ontwikkeling van de schepping de essentie van de hele Kabbalah? Begrijp ik dat goed?

Antwoord: De vier fasen van Direct Licht gaan over de creatie van het schepsel, het verlangen. Maar dit schepsel voelt in principe dat het zelf verlangens heeft. De eigenschap van Bina scheidt de schepping van de Bron: enerzijds Keter, dat vervulling geeft, anderzijds Malchut dat ontvangt. We zouden kunnen zeggen dat Bina een scheiding aanbrengt.

De schepping is nog niet onafhankelijk. Zij haast zich naar wat Keter haar wil geven, maar tegelijkertijd voert ze geen controle uit op haar verlangens. Je verlangens controleren, betekent dat je erboven staat, naar een hoger niveau stijgt; als je controle hebt, controleren de verlangens jou niet, maar creëer jij je verlangens.

De hele schepping begint dus met de vier fasen van Direct Licht. Als de laatste fase, Malchut, tenslotte gevuld is met al het genot, namelijk met het Licht van Keter, wordt zij Malchut van de Wereld van Oneindigheid genoemd, want haar vervulling is absoluut oneindig: zij ontvangt zoveel als zij verlangt en wordt erdoor vervuld.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-3/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schepping, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wordt de energie die wij verliezen tijdens de leegte die wij ervaren bij een neergang, als wij kracht verliezen, nog ergens anders gebruikt?

Antwoord: Zeker.

Vraag: Kunnen wij in een dergelijk geval van de wet van behoud van energie uitgaan?

Antwoord: Absoluut. Bovendien is het zo dat deze wet in onze wereld nauwelijks werkt. Wij weten niet waar alles wat verdwijnt, heengaat, wij gaan er vanuit dat het zo in de natuur  gebeurt, dat alle energie in zwarte gaten verdwijnt, etc.

In de spirituele wereld verdwijnt er echter niets, want daar bestaat er een duidelijke verbinding tussen Malchut en Keter. Alles vindt in deze tien emanaties plaats. Het is een volkomen gesloten systeem.

Vraag: Betekent dit dat al mijn inspanningen om uit een neergang te komen en alle energie die ik daarin steek, niet verdwijnen?

Antwoord: Maak je geen zorgen, alles vindt zijn plaats, komt daar waar het behoort te zijn, en zal juist blijken te zijn.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 11/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Sefirot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Uit welke delen bestaat het spirituele object dat wij een “ziel” noemen? Is het iets permanents of is het aan verandering onderhevig?

Antwoord: De ziel bestaat uit tien Sefirot. De ziel verandert voortdurend, afhankelijk van het werk dat een mens aan zichzelf verricht. Er zijn echter altijd tien delen die in één enkel integraal systeem met elkaar verbonden zijn, alles is daarin aanwezig.

De ziel is één voor allen en eenieder heeft zijn eigen ziel, net zoals onze wereld één wereld voor iedereen is en iedereen zijn eigen wereld heeft. Maar wat wij via ons egoïsme waarnemen, wordt “onze wereld” genoemd, “deze wereld”, en wat wij door middel van de eigenschap van geven waarnemen, en misschien wel vanuit liefde – als wij boven ons egoïsme uitstijgen – wordt “spirituele wereld” genoemd, of “ziel”.

Vraag: Zijn de ziel en de Hoge Wereld hetzelfde?

Antwoord: Als wij de Hoge Wereld voelen, wordt dat de “ziel” genoemd, of de “tien Sefirot.” De tien Sefirot vormen het skelet van de ziel.

Het woord “Sefira” komt van het woord “lichtend” (Sapir). Het is een punt dat egoïstisch was en gevend is geworden, altruïstisch. Daarom straalt het.

From the Kabbalah Lesson in Russian 6/10/18

Related Material:
Why Is The Soul Made Of Ten Sefirot?
A Soul And Its Substance
One Soul For All

Filed under: Body and Soul, Kabbalah Study, Perception, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Sefirot, Ziel - Geen reacties→

Een Sefira is een verlangen om genot te ontvangen, zich beperkt en zich opent om aan een vriend te geven, er is dus al een Masach (scherm) aanwezig en Terugkerend Licht, een afweging om te geven. In de mate waarin de Sefira aan een vriend geeft, schijnt deze, daarom de benaming Sefira. Het verlangen wordt verdeeld in tien Sefirot die willen schijnen, aan elkaar willen geven en zich zo willen verenigen om aan de Schepper te geven. Dan schijnt de Schepper op hen. Zij gaan stralen en worden tien Sefirot genoemd.

Wij kunnen op veel niveaus met deze tien Sefirot werken, op voorwaarde dat wij in staat zijn om boven ons verlangen uit te stijgen en het transformeren in een lichtglans, een bron van Licht.

Uiteraard kan ik de Lichtbron niet zijn, maar in de mate waarin ik wil geven, begint het Licht zich in mij te openbaren en geeft Het mij de kracht om te geven. Zo word ik een kanaal om het Hoge Licht naar anderen toe te geleiden. Iedereen moet zo´n kanaal worden en de Schepper met anderen verbinden. Op deze manier zullen wij het gebroken systeem van Adam HaRishon herstellen: de mensheid in één gemeenschappelijke ziel.

Wij behoren tot de laatste generatie die een enorm groot verlangen naar genot heeft en moeilijk te corrigeren is. Daarom hebben wij weerstand tegen deze correctie en rekken wij de tijd.

Bovendien is dit zo´n moeilijk en langdurig proces omdat wij een collectieve correctie uitvoeren. Lang geleden was één enkel mens of een kleine groep voldoende om dichter bij de Schepper te komen, de Hoge Kracht te onthullen en de correctie te voltooien, want men corrigeerde zichzelf. Nu staan wij echter aan het begin van het proces van de collectieve correctie, daarom moeten wij onszelf transformeren tot een overgangs-adapter voor de mensheid als geheel, voor alle zielen.

Daarom is onze correctie zo groot en breed, onvergelijkbaar met alles wat er ooit in de geschiedenis heeft plaatsgevonden. En daarom moeten wij ons zo inspannen om alleen nog maar de eerste toegang tot de spirituele wereld te bereiken.

De spirituele ontwikkeling versnellen is alleen mogelijk door onze verbinding. Het is belangrijk om te weten waarom wij deze verbinding nodig hebben, zoals er geschreven staat: “Het einde van de daad is in de daaraan voorafgaande gedachte aanwezig.” Wij leven in het tijdperk van het einde van de correctie (Gmar Tikkun). Daarom moeten wij een stap voorwaarts maken naar de gewenste staat, en van daaruit het wiel terugdraaien om te zien wat wij nu moeten doen. Vanaf het allereerste begin moeten wij ons echter richten op het einddoel. De ruimste cirkel aan het einde van de correctie en de dichtstbijzijnde, met de Ten daarin, niet langer als een cirkel maar als een lijn, dit alles moet in één enkel doel opgenomen worden.¹

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/18, Lesson on the Topic “Sukkot“
1 Minute 35:22

Related Material:
Ten Sefirot And Not Less
Why Is The Soul Made Of Ten Sefirot?
Letters And Sefirot

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Filed under: Sefirot - Geen reacties→

De Schepper wordt in de verbinding tussen tien mensen, waarin eenieder zich tot een nul heeft geannuleerd, onthuld. Maar hoe kan deze verbinding voor iedereen gelijk worden als eenieder de groep op zijn eigen, persoonlijke manier ervaart en zich van daaruit annuleert voor de groep? Eenieder heeft zijn eigen verlangen dat verschilt van het verlangen van de anderen, dus alle nullen blijken te verschillen van elkaar. Hoe worden ze dan één enkele nul?

Ieder van ons is verschillend en uniek. Er bestaat geen enkele vorm waarin we hetzelfde zijn. Maar omdat wij allemaal ons ego annuleren, worden we samengevoegd tot één enkele nul, die uit tien nullen bestaat die van elkaar verschillen als tien Sefirot.

Zo wordt er een Partzuf gecreëerd die uit tien volkomen geannuleerde delen bestaat, die als tien Sefirot met elkaar verbonden zijn. Ze zijn inderdaad verschillend, maar ze hebben zich tot één nul gereduceerd en ze zijn daardoor in één enkel punt verbonden. Dit punt is echter complex, het bestaat uit tien punten die door hun annulering voor één principe met elkaar verbonden zijn.

Eenieder van ons annuleert zich en niemand is gelijk aan de ander als hij zich annuleert, want eenieder neemt dit principe op zijn eigen manier waar. Toch worden deze tien tot één enkel systeem, omdat de Ene Schepper in hen wordt onthult en hen vervult. De Schepper brengt deze tien verlangens samen tot één geheel.

Elk van de tien verlangens wordt vervuld met Licht in een individuele vorm, afhankelijk van de mate van annulering van het ik. Zij verschillen heel veel in karakter en kracht, maar zij worden als één punt beschouwd, een druppel spiritueel zaad dat zich gaat ontwikkelen.

Het is één punt, maar wel een heel complex punt. Er is geen verschil tussen deze druppel en het hele, immens grote systeem van de wereld Ein Sof (Oneindigheid).

De allereerste keer dar de annulering van het ik plaatsvindt, is niet voldoende om de Schepper te onthullen, hiervoor zijn meer geavanceerde vormen nodig. Bij elke annulering van het ik wordt het verlangen om te genieten, dat in de Klipot aanwezig is, geabsorbeerd, daarboven annuleert de mens zich ten behoeve van het alomvattende principe van eenheid, en in de tegenstelling tussen Licht en duisternis wordt de Schepper onthuld.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/18, Lesson on the Topic: “Revealing the Necessity for the Ten” (Preparation for the Convention “All As One” in New Jersey 2018)

Filed under: Groepswerk, Sefirot - Geen reacties→

In spiritualiteit kunnen wij niet minder dan tien Sefirot voelen, omdat bij tien de drempel naar onze waarneming ligt. Na de eerste negen eigenschappen gaan we voelen dat wij bestaan, ontvangen, dingen begrijpen en voelen. Eerder niet.

We kunnen het vergelijken met een lichtstraal die nog niet alle kanalen van de hersenen bereikt heeft waardoor de hersenen zouden kunnen gaan reageren en voor ons een beeld zouden kunnen vormen van wat er gaande is.

Misschien is er al een signaal mijn hersenen binnengekomen, maar heeft het mij nog niet bereikt en begrijp ik het nog niet, ik voel het niet en reageer niet. Of ik hoor niet goed, ik heb het geluid niet gehoord terwijl het al gemaakt is, het is nog op weg naar mijn oren. Dit noemen we: de eerste negen Sefirot.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/27/18, Talmud Eser Sefirot, Part 2

Filed under: Sefirot - Geen reacties→

Vraag: Bezit een Kabbalist de eigenschappen van de negen hoge Sefirot?

Antwoord: Jazeker. Alle tien Sefirot zijn in hem aanwezig. De hoogste is Keter, de Schepper.  De laagste is Malchut, hijzelf. De overige acht Sefirot zijn de verbinding tussen hem en de Schepper.

Keter is de hoogste Sefira waarin de Kabbalist de Schepper bereikt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/12/17

Filed under: Kabbalist, Sefirot - Geen reacties→

Vraag: Is het verlangen van een steen om aan de kant van de weg te liggen ook een verlangen dat door de tien Sefirot is gevormd?

Antwoord: Het is de Malchut van het verlangen dat door de voorgaande negen invloeden is gevormd. De eerste negen Sefirot zijn de hogere invloed op een object om daarin het verlangen tot stand te brengen.

Vraag: Is zelfs het simpele verlangen van een mens om een Mercedes te kopen het resultaat van een dergelijke invloed?

Antwoord: Het geldt voor elk verlangen. Zelfs het verlangen van mensen om naar de sterren op te stijgen is een verlangen dat in Malchut is gevormd als resultaat van de negen invloeden daarop.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/5/17

Filed under: Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Preface to The Book of Zohar,” 2): Allereerst moet u weten dat alles wat in Het Boek De Zohar beschreven wordt – zelfs de legenden die erin beschreven staan – aanduidingen zijn van de tien Sefirot en de permutaties daarvan, genaamd: KHB (Keter, Hochma, Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM (Netzach, Hod, Yesod, Malchut). Evenals de tweeëntwintig letters van de gesproken taal, waarvan de permutaties voldoende zijn om elk voorwerp en elk concept te benoemen, zijn de concepten en de permutaties van de concepten in de tien Sefirot voldoende om alle wijsheid van het Boek uit de hemel te ontsluiten (…)

Vraag: Wat zijn de tien Sefirot?

Antwoord: De grondslag van het universum is Licht, niet het zichtbare licht, maar een speciale energie die zich verspreidt, uitstroomt, vervult en alles verandert. In de oorsprong fase wordt het Keter (kroon) genoemd.

Als het Licht van Boven neerdaalt, creëert het een punt, een verlangen dat onder de invloed daarvan begint te groeien.

Vanaf fase nul, waar het punt alleen een eigenschap van het Licht vertegenwoordigt, verandert dat punt naar de eerste staat en begint het te voelen wat het verlangt. De eerste expansie van het verlangen wordt Hochma genoemd.

In de tweede fase verandert het verlangen onder de invloed van het Licht in een tegengestelde eigenschap: de eigenschap Bina. Ook hier is er verlangen, maar alleen om te geven.

Het verlangen begint de eigenschappen van het Licht – geven – waar te nemen en wordt eraan gelijkvormig, zoals een kind ten opzichte van een volwassene als het de eigenschappen, gewoonten en opvattingen van de volwassene ontdekt.

De derde fase is het verlangen van Bina om gelijkvormig te zijn aan Keter. Omdat Keter de eigenschap van Hochma heeft gecreëerd, brengt Bina de volgende eigenschap voort, namelijk Zeir Anpin (ZA), in het Aramees betekent dit Klein Gelaat. Klein omdat het niet van Keter afkomstig is maar van de gelijkvormigheid met Keter.

Dan verkrijgt het verlangen de aspiratie om meer te ontvangen: het totale, enorm grote Licht dat van fase nul afkomstig is. Dit is de vierde fase, Malchut, afkomstig van het woord “koninkrijk” – het koninkrijk van het verlangen.

Aan deze vier delen die in de natuur bestaan is niets meer toegevoegd. Het hele universum, de planeten, de innerlijke delen van de mens, onze psychologie, het denken, elk systeem, wat wij ook maar benoemen, alles bestaat uit deze delen en hun hiërarchie.

Daarbij bestaat Zeir Anpin uit zes delen. De gehele schepping vertegenwoordigt dus tien delen, ofwel tien Sefirot. Sefira, van het woord “lichtend”, is het schijnsel van een bepaalde eigenschap. Elke Sefira is een compleet systeem van op elkaar inwerkende krachten.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/5/17

Filed under: Schepping, Sefirot - Geen reacties→