Er zijn poorten die gemaakt zijn om te verhullen, gemaakt om de Lichten te blokkeren. Het zijn er vijftig, uitgehouwen in vier richtingen, het werden negenenveertig poorten, want één poort heeft geen zijkant en het is onbekend waar hij is, boven of beneden. Daarom bleef die poort verborgen (Introduction of The Book of Zohar, Chapter “Lock and Key”) (Introductie tot het Boek de Zohar, Hoofdstuk “Slot en Sleutel”).

Wij moeten de staat bereiken waarin wij de Schepper volledig zullen onthullen, dit betekent dat de schepping al Zijn eigenschappen verwerft.

De 49 poorten zijn alle eigenschappen van de Schepper. De laatste poort, de 50e, is de meest fundamentele. Wij moeten die poort onthullen en dan, als wij het hoge paleis van de Schepper betreden, zullen we zelf zien, leren, voelen en ontdekken wat Hij is, wat de wetten van Zijn natuur zijn en van alles wat er in het hele universum gebeurt, ongeacht de afstanden tussen de verschillende delen. Dit alles zal dan in ons aanwezig zijn, in onze vermogens.

50 poorten symboliseren de structuur van ons verlangen dat uit vijf delen van elk 10 Sefirot  bestaat.

Wij kunnen de 50e poort niet zelf openen. De Schepper doet dat. De Schepper opent trouwens alle andere poorten ook, maar met de laatste poort hebben wij persoonlijk niets te maken.

Door de 49 poorten in zichzelf te onthullen, bevindt een mens zich in een zekere verbondenheid met de Schepper en in de 50e poort wordt er een complete verbondenheid met Hem bereikt. Dit is het kenmerk ervan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2023/06/fifty-gates-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Introduction of The Book of Zohar” 5/21/23

Related Material:
When The Gates Open…
The Last 50th Gate
49 Gates On The Way To Redemption

Filed under: Spiritual Work, Zohar | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Licht, Sefirot, Spiritueel Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Opmerking: Baal HaSulam schrijft dat het bijzondere van de taal van de Ari is, dat zijn woorden niet gematerialiseerd kunnen worden. Immers, als ik bijvoorbeeld een verhaal uit de Torah lees, ga ik me mensen, dieren, oorlogen en allerlei gebeurtenissen voorstellen omdat de Torah is geschreven in de “taal van takken”.

Maar als ik lees over Keter, Hochma en Bina en een bepaalde interactie daartussen, heb ik geen associaties, dus ik kan dit ook niet materialiseren.

Mijn antwoord: Ja, dat is heel belangrijk! We mogen absoluut niet denken dat de Torah over onze wereld spreekt! De Torah spreekt alleen over de innerlijke wereld van de mens. En daarom is het noodzakelijk om alles wat we erin lezen te internaliseren en het ons niet voor te stellen als onze wereld en alles wat daarin gebeurt dan te zien als in een theater.

Het bijzondere van de methode van de Ari, vergeleken met de methode die duizenden jaren voor hem bestond, is dus in de eerste plaats de taal zelf, waardoor wij alles wat geschreven staat niet kunnen materialiseren.

En ten tweede is het de methode zelf, waardoor je het Licht naar jezelf toe trekt, het Licht dat een scherm in je bouwt en het voor je mogelijk maakt om de Hoge Wereld op een objectieve manier te verkennen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/08/the-singularity-of-the-aris-method/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “Spiritual States” 8/2/22

Related Material:
Remembering The ARI
The Return Of The Ari
The Great Kabbalists And Their Works

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Torah – No Comments →

Filed under: Kabbalah Studie, Luria, Sefirot, Taal, TES, Torah - Geen reacties→

Er is al uitgelegd dat een stoffelijke essentie wordt afgescheiden en verdeeld door de kracht van beweging en de afstand van ligging, een spirituele essentie wordt afgescheiden en verdeeld door ongelijkheid van vorm.

De mate van de afstand ertussen is afhankelijk van de ongelijkheid van vorm. Als de vormverschillen tot een volledige tegenstelling komen, van het ene uiterste naar het andere, worden zij volledig afgescheiden en van elkaar onderscheiden (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Deel 1, “Innerlijke Waarneming,” Hoofdstuk 3, Item 15 ).

Vraag: In onze wereld zijn we volledig tegengesteld aan de eigenschappen van de Schepper, daarom voelen wij Hem helemaal niet. Is er een andere werkelijkheid waarin we nog meer tegengesteld zijn aan de Schepper? Of is dit de uiterste plek?

Antwoord: De mens is van nature volkomen tegengesteld aan de Schepper. Van alle soorten verlangens – mineraal, vegetatief en animaal – is er niets dat verder van de Schepper verwijderd is dan de mens. Daarom zal er in de toekomst, als resultaat van zijn correctie, niets dichter bij de Schepper zijn.

Vraag: De mens staat, wat eigenschappen betreft, het verst van de Schepper af. Wordt dit ‘onze wereld’ genoemd? Is dit de verst verwijderde staat of zijn er die nog erger zijn?

Antwoord: Nee, er zijn geen ergere staten.

Vraag: Nemen wij meer afstand van de Schepper in het proces van onze ontwikkeling of komen we juist dichter bij Hem?

Antwoord: We komen dichterbij doordat we de afstand zien. We zien namelijk dat wij ons steeds verder van de Schepper verwijderen, d.w.z. niet gelijkvormig zijn aan Hem. Tegelijkertijd hebben we de mogelijkheid om gelijkvormig te worden aan Hem. Dit is de paradox van onze ontwikkeling.

Wanneer we ons op een natuurlijke wijze ontwikkelen, voelen wij ons in principe steeds verder van de Schepper verwijderd, omdat de wil om te ontvangen in ons steeds groter wordt. Maar anderzijds is er de mogelijkheid om dichter bij Hem te komen. Zoals er geschreven staat: “Eenieder die groter is dan zijn vriend, heeft een grotere begeerte dan hij.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/12/the-paradox-of-development-of-a-person/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 11/20/22

Related Material:

The True State of the Creator and Creation

The Creator Is Everywhere

The Creator Is Inside The Environment

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Egoïsme, Kabbalah Studie, Sefirot, Spiritueel Werk, TES - Geen reacties→

Weet dat alle vernieuwing, alles wat de Schepper met deze schepping heeft vernieuwd …. alleen betrekking heeft op de vorm van het verlangen om te genieten dat in elk schepsel is geprent … (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, “Inner Observation,” Chapter 4, Item 18).

Vraag: Wat betekent deze vernieuwing die betrekking heeft op het verlangen om te genieten? 

Antwoord: De vernieuwing is het verlangen om te genieten dat verschijnt, zich ontwikkelt en bepalend is voor alle schepselen in al hun vormen.

Vraag: Wat betekent “uit afwezigheid”? Betekent dit dat de Schepper dit verlangen niet heeft?

Antwoord: “Uit afwezigheid” betekent dat zo’n verlangen er eerder niet was. De daad van het verschijnen van het verlangen “uit afwezigheid” is de daad van de Schepper. Behalve dit is er niets nieuws in het hele universum.

Vraag: Betekent dit dat Hij een verlangen om te genieten heeft geschapen dat eerder niet bestond?

Antwoord: Ja, dit is de daad van de Schepper. Alles vindt plaats volgens hetzelfde principe. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/12/act-of-creation/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 12/4/22

Related Material:

An Inseparable Pair: The Light And Desire

Understanding Each Other

There Is Nothing Easier!

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Genot, Schepper, Schepping, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

Daarom worden de Klipot “dood” genoemd, aangezien hun tegengesteldheid aan de vorm van het Leven der Levens ze van Hem scheidt en zij niets van Zijn overvloed hebben (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, “Inner Observation,” Chapter 4, Item 17).
(Baal HaSulam, De Studie van de Tien Sefirot, “Innerlijke Waarneming” Hoofdstuk 4, Item 17). 

Dit betekent dat de Schepper het verlangen heeft om te geven. De mens heeft het verlangen om te ontvangen. Daarom zijn alle mensen volkomen tegengesteld aan de Schepper, voelen zij Hem niet en nemen ze Hem niet waar. Spiritueel gezien zijn we allemaal dood.

Daarom is ook het lichaam, dat zich voedt met de zuurdesem van de Klipot, van het leven afgescheiden en met vuil gevuld. En dit alles komt omdat de wil om alleen maar te ontvangen en niet te geven, erin is geprent. Het verlangen van het lichaam staat altijd open om de hele wereld in zijn maag te ontvangen.

Lichaam betekent verlangen, niet het vlees, maar ons verlangen dat er altijd op gericht is om zich te vullen.

Vraag: Er staat geschreven dat de dwazen tijdens hun leven dood genoemd worden. Wat betekent dit?

Antwoord: Hoewel ons fysieke lichaam leeft, worden we toch dood genoemd omdat we niet geven maar ontvangen, we zijn namelijk in onze eigenschappen tegengesteld aan de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/12/opposite-from-the-source-of-life/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 11/20/22

Related Material:

Two Types of Klipot (Shells)

Klipot (Shells) – Harmful and Helpful (Advanced)

How Can You Protect Yourself from Klipot?

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Klipa, Ontvangen, Sefirot - Geen reacties→

Het Hoge Licht is niet onderhevig aan veranderingen en gebeurtenissen. Deze hierboven genoemde gebeurtenissen van vernieuwing zijn er alleen met betrekking tot de kelim (vaten) (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Chapter 2, “Restriction and Line”) [De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, Hoofdstuk 2 – Restrictie en Lijn”].

Baal HaSulam wil hiermee zeggen dat er geen veranderingen in het Hoge Licht zijn, maar dat alle veranderingen in de schepping zelf plaatsvinden, dus in het verlangen. Als de schepping verandert, voelt zij in overeenstemming daarmee dat het Hoge Licht, de Schepper, de houding van de Schepper ten opzichte van haar, verandert.

Het Licht is in absolute rust, er verandert echter iets in de Kli (vat); dat wil zeggen dat onze verlangens voortdurend veranderen, wij denken dan dat het Licht verandert.

Vergeet niet dat we het hier helemaal niet over stoffelijke zaken hebben. Integendeel, het meer verfijnde wordt ‘hoger’ genoemd en het dikkere ‘lager’  (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Chapter 2, “Inner Light,” #4).

Wij moeten ons een cirkel en een lijn niet voorstellen als een soort geometrische vormen. Wij bedoelen hiermee kwalitatieve veranderingen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/10/all-the-changes-are-in-creation/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 10/2/22

Related Material:

Good Intentions of the Light

The Creator And The Created Being—Light And Desire

A Luminous Line In The Darkness

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Baal HaSulam, Kelim, Licht, Sefirot - Geen reacties→

Vraag van Facebook: Wat zijn Sefirot?

Antwoord: Een Sefira is iets wat schijnt. Het is allemaal heel eenvoudig. Ons ego dat alles wil opslokken, is een object dat helemaal zwart is, het kan niet schijnen. Maar als het zich sluit en in de tegengestelde richting gaat werken, met de intentie om te geven, gaat ons ego het Licht en alles wat daarbij hoort, reflecteren.

Een zwart gat bijvoorbeeld, dat het licht inslikt, weerkaatst de lichtstralen niet, dus dan kunnen we het object zelf ook niet zien. Maar als het schijnt en de lichtstralen niet inslikt, maar ze juist weerkaatst, kan iedereen het zien.

Een Sefira is het ego dat tot een bepaald niveau gecorrigeerd is, in zekere mate. Daarom schijnen ze en worden ze Sefirot genoemd, afkomstig van het Hebreeuwse woord “saffier” – stralend.

We zijn zo gemaakt dat er tien delen in ons zijn, wij moeten ervoor zorgen dat ze allemaal ten volle stralen. Deze staat wordt “het complete einde van de correctie van de mens” genoemd, dan wordt hij een mens van Licht.

Vraag: Wordt dit in de Torah bedoeld als er staat dat Mozes straalde?

Antwoord: Ja. Er kwamen stralen van Licht uit zijn hoofd. Maar helaas klinkt het in de vertaling als “hoorns”, want “straal” en “hoorn” zijn twee betekenissen van hetzelfde woord.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2017/03/what-are-the-sefirot/

https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 2/6/17

Related Material:

The Spiritual Body In The Form Of Sefirot

Me And My First Nine Sefirot

Everything Consists of The Same Ten Sefirot

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Ego, Licht, Sefirot - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn de tien Sefirot?

Antwoord: Als de schepping gaat communiceren met de Schepper en deze relatievormen gevuld raken met betekenis, kracht en intentie, krijgen ze de naam Sefirot.

Als een mens de houding van de Schepper naar hem bereikt en daar op de juiste manier op reageert, veranderen deze tien niveaus in tien Sefirot. “Sefira” komt van het woord “stralend”.

Een mens begint te voelen hoe de Schepper met hem omgaat en hoe hij met de Schepper moet omgaan. Met andere woorden, er is een soort systeem dat in potentie bestaat en als we het bereiken, brengen wij onze gevoelens erin, dit wordt Sefira genoemd. Dan komt het hele systeem in beweging, het straalt en glanst, zoals het was.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/05/sefira-the-interaction-between-the-creator-and-creation/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Spiritual States” 5/10/22

Related Material:

What Are The Sefirot?

Me And My First Nine Sefirot

The Spiritual Body In The Form Of Sefirot

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schepper, Schepping, Sefirot - Geen reacties→

Kabbalisten schrijven dat de Schepper zich onthult in de verbinding tussen ons, in het centrum van de groep. En alles wat in het centrum van onze groep tussen ons gebeurt, wordt op het niveau boven ons, dat de Schepper wordt genoemd, waargenomen. 

Wij staan op een spirituele ladder die we op moeten klimmen naar het volgende niveau, boven ons, en dan weer een niveau hoger en weer, nog hoger. We krijgen altijd instructies, lichten, signalen en we worden wakker gemaakt door het niveau boven ons.

Daarom moeten we ernaar streven om verbinding te maken met dat hogere niveau en ons ermee vereenzelvigen. Deze verbinding komt tot stand door de grootheid van het hogere niveau.

Het hogere niveau wordt met betrekking tot het lagere niveau altijd beschouwd als de Schepper ten aanzien van de schepping. We zijn via al deze niveaus afgedaald, vanuit de Wereld Ein Sof (oneindigheid) via de Partzufim Galgalta, AB en SAG naar het niveau van deze wereld via vijf werelden met vijf Partzufim in iedere wereld en vijf Sefirot in elke Partzuf, wat op een totaal uitkomt van 5 x 5 x 5 = 125 niveaus.

Via dezelfde niveaus gaan wij terug. Het niveau dat hoger is dan het huidige wordt altijd de Schepper genoemd. Allereerst is dit zo omdat het hogere niveau het lagere niveau in het leven heeft geroepen op de weg van boven naar beneden. En ook omdat we via dat hogere niveau kunnen opstijgen en het kunnen bereiken. “Kom en zie”, Bo-Re, dat is de naam van de Schepper. En van daaruit zullen we nog hoger kunnen klimmen en steeds hoger komen.

Voor iedere Ten is er een koord dat vanuit Ein Sof (Wereld van Oneindigheid) naar beneden reikt. En via dat koord moeten wij naar de Wereld Ein Sof opstijgen, naar het einde van de correctie. Als wij de raad van de Kabbalisten opvolgen, stijgen we steeds van niveau naar niveau, van Malchut naar Bina en dan weer van Malchut naar Bina. 

Het lagere niveau wordt Malchut genoemd in relatie tot het hogere niveau dat Bina wordt genoemd. De kracht die ons op een hoger plan brengt, wordt geloof boven de rede genoemd, de kracht van Bina boven de kracht van Malchut, het verlangen om te ontvangen. Als wij aan het verlangen om te geven en aan de verbinding tussen de vrienden voorkeur geven, kunnen we van Malchut naar Bina stijgen, van het lagere niveau tot aan het hoogste niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/10/a-thread-extended-from-infinity/

https://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/7/21, Shamati #14 “What Is the Exaltedness of the Creator”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Sefirot, Werelden - Geen reacties→

Het verschil tussen de eerste en de laatste fase van de ontwikkeling van het verlangen

Vraag: Wat is het verschil tussen de eerste fase van de ontwikkeling van het verlangen en de laatste fase? Zij willen beide ontvangen.

Antwoord: Natuurlijk. Maar het feit is dat ontvangen in de eerste fase van Hochma instinctief is, gericht en bindend, want Hochma was op deze manier vanuit Keter gecreëerd. In deze staat werkt de schepping alleen maar omdat zij door innerlijke eigenschappen wordt gedwongen.

In Bina is er geen communicatie meer met de Bron, Keter, want Bina weigert om te ontvangen, zij breekt de stroom van genot af, de controle die van Keter uitgaat, dan begint de schepping zelf te bepalen wat zij belangrijk vindt. Dit creëert een nieuw verlangen, Malchut, dat bepaald wordt door waar zij zelf naar streeft,

Vraag: Is dit dan een onafhankelijk verlangen en is het dat niet in de eerste fase?

Antwoord: Inderdaad. Je kunt dit vergelijken met het vullen van iets levenloos of van iets wat wil hebben, vraagt en ernaar verlangt om gevuld te worden. 

Vraag: Laten we het voorbeeld van de maaltijd nemen. Als ik een gerecht krijg dat ik nooit eerder gegeten heb, probeer ik niet meteen om het te eten, hoewel ik een verlangen om te ontvangen heb. Alleen nadat ik het geprobeerd heb, heb ik mijn eigen verlangen naar dit gerecht. 

Vormen de vier fasen van de ontwikkeling van de schepping de essentie van de hele Kabbalah? Begrijp ik dat goed?

Antwoord: De vier fasen van Direct Licht gaan over de creatie van het schepsel, het verlangen. Maar dit schepsel voelt in principe dat het zelf verlangens heeft. De eigenschap van Bina scheidt de schepping van de Bron: enerzijds Keter, dat vervulling geeft, anderzijds Malchut dat ontvangt. We zouden kunnen zeggen dat Bina een scheiding aanbrengt.

De schepping is nog niet onafhankelijk. Zij haast zich naar wat Keter haar wil geven, maar tegelijkertijd voert ze geen controle uit op haar verlangens. Je verlangens controleren, betekent dat je erboven staat, naar een hoger niveau stijgt; als je controle hebt, controleren de verlangens jou niet, maar creëer jij je verlangens.

De hele schepping begint dus met de vier fasen van Direct Licht. Als de laatste fase, Malchut, tenslotte gevuld is met al het genot, namelijk met het Licht van Keter, wordt zij Malchut van de Wereld van Oneindigheid genoemd, want haar vervulling is absoluut oneindig: zij ontvangt zoveel als zij verlangt en wordt erdoor vervuld.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-3/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schepping, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→