Wij verbinden ons met elkaar omdat we garant willen staan voor elkaar, maar vertel me eens: Hoeveel geld staat er op je bankrekening waardoor jij bereid bent om voor mij garant te staan? Weet je wel hoeveel schulden ik heb, hoeveel problemen? Niemand weet wat mij morgen kan overkomen en daar moet jij voor instaan. Hoeveel miljoen heb je om mij alles te geven wat mij ontbreekt?

Je staat alleen garant in die zin dat je met mij een relatie opbouwt waarbij je ervoor zorg draagt dat het mij aan niets ontbreekt, dat je jezelf naar mij opent, maar niet op materieel gebied.

Op materieel gebied kunnen we niets voor elkaar doen. Zelfs met alle grote banken achter je, met een leger dat tot de tanden toe gewapend is en een horde advocaten tot je beschikking, kun je nog niet voor mij garant staan, in niets. Hoe kunnen we ons dan bereid verklaren om voor elkaar garant te staan?

Het gaat er uitsluitend over dat je garant staat voor het openen van de weg naar het Licht. Jij neutraliseert mijn ego, het Licht kom naar binnen en verandert mijn houding naar het leven. Ik word een nieuw mens. Je hoeft mij niet te laten zien dat je kennis hebt of de mogelijkheid om mijn problemen of tekortkomingen op materieel gebied op te lossen. Je hoeft alleen de deur naar het Licht te openen en dan houd ik er plotseling mee op om mij zorgen te maken over mezelf.

Ik heb alleen van je nodig dat je probeert om met mij om te gaan vanuit een gebied boven je ego uit, al het overige zal het Licht doen. De Schepper zal dit werk voor mij afmaken, maar jij moet een begin maken. Als je een zware last op je schouders draagt en die last bijna van je schouders valt, zul je hulp krijgen om die last te dragen. Maar als de last niet zwaar is en niet valt en je alleen maar roept dat het moeilijk voor je is, verwacht dan geen hulp.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/1/13, Shamati #38 “The Fear of God Is His Treasure”

Filed under: Arvut, Groep, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Wij bevinden ons allemaal in de Oceaan van het Licht van Ein Sof (Oneindigheid), het Licht van geven en liefde, maar wij nemen het niet waar omdat we van elkaar gescheiden zijn. Hoe kunnen we het ervaren? Ga je met iedereen verbinden, het heeft een bedoeling dat er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.” (Torah heeft dezelfde wortel als het woord ‘Ohr’ (Licht).

Om dit te bereiken is er een groep aan je gegeven. Als je een verbinding met de vrienden bereikt die in geringe mate gelijk is aan het Licht, ga je het ervaren, onthullen. En dit hangt alleen van jou af! Verwacht niet dat de groep dit werk voor je doet, de groep is er al. Als je op de juiste wijze integreert in de groep, zul je gaan zien dat de groep zich al in het Licht bevindt.

Het is nu eenmaal zo dat “Iedereen die oordeelt dat doet vanuit zijn eigen gebreken.” Als je er niet aan toe bent en niet in de groep bent, zal het lijken alsof het allemaal waardeloze egoïsten zijn die niet in staat zijn om ook maar iets te bereiken. Maar als je je op de juiste manier bij de groep voegt, ontdek je dat zij allen door Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) met elkaar verbonden zijn en zich in perfectie bevinden in het Hogere Licht. En jij sluit je aan op dit Licht.

Door dus de verlangens met elkaar te verenigen, de kelim (wij zijn allemaal verlangens), kom je dankzij de kwaliteit van deze eenheid, in het Licht. In deze verlangens ontdek je verschijnselen die als Licht beschouwd worden, net zoals je ontdekt dat een of ander mechanisme op elektriciteit werkt. Het Licht dat aan jou wordt onthuld, is het niveau van verbinding, de mate van geven tussen jullie allemaal.

Alle uitspraken van de Torah, zoals “Heel Israel zijn vrienden,” “Heb anderen lief als jezelf,” “Doe anderen niet aan wat je niet wilt dat jou wordt aangedaan,” enz. zijn niet zomaar woorden. Het zijn natuurwetten, door ze te vervullen, ontdek je het Licht dat jou vervult.

From Kab TV’s “Kabbalah for Beginners” 12/8/10

Filed under: Groep, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Eén Gebod’: De Schepper kan alleen gediend worden en de Mitzvot (geboden) kunnen alleen vervuld worden in Lishma (voor haar Naam), waardoor we onze Maker vreugde brengen.

‘De Schepper dienen’ bestaat uit puur geven en ‘de Mitzvot vervullen (geboden)’ is zelfcorrectie naar geven, door het Licht dat Corrigeert en de ‘Torah’.

Al mijn handelingen zullen alleen ten dienste staan van geven, zonder enige verdienste voor mijzelf. Daarom heb ik het Hogere Licht nodig. Dankzij dat Licht kan ik daden verrichten die niet gebaseerd zijn op mijn egoïstische ‘energie’, niet op mijn eigenbelang. Ik heb de Hogere Kracht nodig die mij de mogelijkheid zal geven om te geven om niets, zonder het te rechtvaardigen vanuit mijn eigen standpunt, mijn logica. Dan ben ik in staat om te geven omdat ik ‘de Schepper vreugde wil brengen’.

De ‘Schepper’ is ‘iets’ buiten mij, of het nu een mens is, de gehele mensheid of de Schepper. Het maakt voor mij geen verschil wat het eigenlijk is. Alles wat mijn ‘lichaam’ verlaat, verdwijnt ogenschijnlijk en bestaat dan niet meer, zo zie ik dat. Zo voel ik het. Het blijkt dat ‘de Schepper vreugde brengen’ lijkt op iets weggooien, iets voor altijd kwijt zijn.

Maar onze wijzen hebben de praktijk van toewijding aan de Torah en de Mitzvot reeds geïntroduceerd, zelfs in Lo Lishma (niet voor Haar Naam), want ‘van Lo Lishma zal hij Lishma bereiken’…

Dit betekent dat – zelfs als ik nu niet in staat ben om te geven – ik naar mijn beste vermogen moet handelen, dat ik moet doen wat ik kan in de groep, op school enz. Dan zal ik – na een reeks staten doorgemaakt te hebben – komen tot geven. Hoe kan dat? Omdat ik door de handelingen die mij door de wijzen is aangeraden, zelfs zonder de juiste intentie, het Corrigerende Licht naar mij toe trek.

Je kunt je afvragen hoe dit mogelijk is. Waardoor trek ik het Licht aan als ik het advies van de wijzen opvolg? Want ik lees allen maar een boek en ik hoor van de leraar dat ik een en ander moet doen. Hoe kan ik hierdoor de spirituele kracht krijgen die mij verandert? Hoe werkt dit mechanisme precies?

Het is zo dat ik – doordat ik de instructies van de grote wijzen opvolg – met hen een verbinding maak en dan van hen spirituele vervulling ontvang. Dit voel ik als het Omgevende Licht, omdat ik Het in mijn verlangens nog niet kan verdragen. In feite vervult Het mij, is Het bij me, maar ik kan Het nog niet in zuivere kelim (vaten) ‘hanteren’, ik kan er nog niet echt mee werken. Maar ondanks dat corrigeert Het mij al en ‘formeert’ Het mij.

Door zo het advies van de leraren op te volgen, verbind ik mij via hen met Malchut van Ein Sof (de wereld van Oneindigheid)

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Schepper, Kabbalisten, Licht, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het enige verschil tussen onzuiverheid en heiligheid, tussen ballingschap en bevrijding, duisternis en Licht, is de aanwezigheid van de Schepper, maar het is allemaal afhankelijk van de mens. Alles verloopt volgens het alomvattende plan en mijn plaats in het systeem, maar ik krijg elk moment een vrije wil en de mogelijkheid om duisternis in Licht te veranderen.

Natuurlijk vergeet ik dit telkens weer en val ik steeds weer in de duisternis, maar ik moet me inspannen en proberen om het Licht te bereiken. Op het moment dat ik het Licht bereik, val ik weer in de duisternis en zo moet ik keer op keer weer opstaan. Dit proces gaat door totdat alles is opgehelderd en alle correcties hebben plaatsgevonden.

Daarom bestaat het verschil tussen ballingschap en bevrijding uit een kleine toevoeging in de vorm van de letter Alef, deze letter betekent ‘het hoofd van de wereld’ (Aluf shel olam), de Schepper. Als ik Hem naar de staat waarin ik mij bevind toetrek en mij realiseer dat Hij de oorzaak is, dat er ‘geen ander is dan Hij’, dat alles afkomstig is van Hem die Goed en Barmhartig is en dat ik mijzelf moet corrigeren zodat ik op deze manier elke staat zal accepteren, woont de Schepper in mij in de mate waarin mijn kelim (vaten) gecorrigeerd zijn. En dan verandert de ballingschap in bevrijding, de duisternis in Licht.

Als ik niet op deze manier handel, blijf ik in de corrupte staat en moet ik op zoek gaan naar een manier om mijzelf sterker te maken en de correctie uit te voeren. Hieruit bestaat in feite al ons werk. Wij moeten elkaar in de groep versterken om het voor een ieder mogelijk te maken om vanuit de duisternis naar het Licht op te stijgen door alles aan de Schepper toe te schrijven.

We zullen zeker iedere keer weer teruggeduwd worden en we zullen gedwongen worden om te vallen. Het Licht doet dit alles.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/20/13, Shamati #127 “The Difference Between Kernel, Essence, and Added Abundance”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik kan via internet dissemineren, maar niet op straat, dat kan ik niet, ik vind dat heel onplezierig.

Antwoord: Ik begrijp je. Op internet heb je je misschien verscholen achter een of ander pseudoniem of zoiets. Maar probeer toch maar de straat op te gaan, zelfs zonder verbinding met een groep of met vrienden, stel je dan voor dat de Schepper bij je is en dat Hij je opdraagt om dit te doen, Hij vraagt het.

Het is niet jouw initiatief om de straat op te gaan, jij hebt hier niets mee. Hij zet je daar gewoon neer om flyers uit te delen zodat iedereen die langs je heenloopt zal voelen dat de Schepper in jou aanwezig is en jij reikt een portie Licht uit en nog een handvol Licht en nog meer Licht, aan iedere voorbijganger.

Het maakt verder niet uit hoe mensen hierop reageren, de Schepper regelt hun reacties. Soms zijn ze goed en soms slecht, voor jou is het nodig om dat allemaal te voelen. Dit is allemaal noodzakelijk om je een beetje te ‘vormen’ en je geschikt te maken voor de spirituele wereld. Dat wil zeggen dat de Schepper in jou en in anderen te vinden is en dat jij de link bent tussen Zijn innerlijke en Zijn uiterlijke deel en dat jij uiteindelijk ook gehechtheid aan Hem bereikt.

Stel je eens het volgende voor: Jij bent alleen, zonder groep, zonder vrienden, helemaal niets. Je hebt een pakje flyers in je hand en die moet je uitdelen. Nu ben je in dienst van Zijne Majesteit de Schepper. Dat is alles. Het is allemaal heel simpel. Jijzelf bestaat niet. Probeer het maar! Plotseling zul je voelen dat je ego hier niets mee te maken heeft en jij ook niet.

Daar staat een soort afbeelding, een poppetje dat door de Schepper geschapen is om flyers uit te delen. De Schepper kan jouw vorm niet aannemen. Daarom nam jij deze vorm aan. Met andere woorden: jij bent in wezen de belichaming van de Schepper. Hij is in jou te vinden, nu handelt Hij via jouw hand, nu spreekt Hij via jouw mond, en dit is de Schepper in de rol van een vreemdeling en Hij wendt zich tot jou.

Op deze manier onderwijst Hij je van twee kanten: van de kant van de wereld buiten jou, de maatschappij, en in je. En jij begint dit allemaal in jezelf te voelen. Hierover staat geschreven (Psalm 139:5): ‘Gij omringt mij van achteren en van voren’. Dit is de onthulling van de Schepper aan de mens, in alles wat er in zijn leven gebeurt.

En jij regelt zo’n experiment als dit. Daarom is het heel interessant! Je gaat voelen waar Hij is en waar jij bent. Elke fractie van een seconde – en zelfs met een nog hogere snelheid – ervaar je in jezelf ontelbaar veel gedachten, emoties, gewaarwordingen, innerlijke gebieden van onderzoek en de analyse van wat er gebeurt.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Licht, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Israël kan niet groeien zonder te bidden voor allen die zich in hun egoïstische verlangens bevinden en zich hiervan niet eens bewust zijn. Dit gebed moet alleen ten behoeve van anderen zijn, het maakt niet uit in welke staat we ons zelf bevinden. Als we de spirituele vonk hebben moeten we werken om te geven in geloof boven de rede.

Het gebed is het allerbelangrijkste, niets anders. Hoe nuttiger en effectiever elke actie is, hoe eerder wij daardoor naar het gebed geleid worden. We moeten kiezen voor acties in ons leven die ons op de meest beknopte, directe, zekere en precieze manier naar het gebed leiden.

.Het gebed moet ‘het gebed voor de velen’ zijn, dat heeft een ‘dubbele’ betekenis, ik vraag namelijk voor de lageren, voor ‘de velen’. Het gebed voor de ‘velen’ noemen we niet zo omdat ik voor mijzelf en voor de ander vraag, maar omdat deze krachten voor hem niet rond de Schepper verenigd zijn. Er is geen intentie, geen mogelijkheid om ze met elkaar te verbinden.

Sinds enige tijd is er een groeiende crisis over de hele wereld die we moeten zien als een voorbereiding voor het gebed. Wat is de relatie tussen mij en de overstroming in China, de vulkaanuitbarsting in IJsland, de onrust in Egypte en de burgeroorlog in Syrië? Ik kan niet geloven dat dit alles alleen maar voor mij plaatsvindt om mijn gebed te vormen. Het ontbreekt ons aan gevoel, inzicht en begrip van het systeem om in te zien dat het werkelijk zo is. Zelfs met deze concrete en duidelijk zichtbare gebeurtenissen voor ogen is het voor ons moeilijk om te zien dat er een verband is tussen deze gebeurtenissen en onszelf.

Van hieruit kunnen we begrijpen waarom Baal HaSulam met Ben Gurion wilde spreken, hij wilde hem uitleggen waarom hij naar Polen ging om bij de arbeidersstaking te zijn. De Hogere Leiding zorgt ervoor dat Joden bij alle gebeurtenissen betrokken zijn, zodat al deze situaties hen naar het gebed leiden.

Als het ware beeld aan ons onthuld wordt, zullen we zien hoe alles door ons heengaat als door een lens die zich focust op de stralen van het licht. Het hele universum wordt uiteindelijk via ons als door het oog van een naald gecomprimeerd. Zo wordt de verbinding tussen alle stralen van Licht en de Bron gerealiseerd.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 8/22/13

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens in overeenstemming zijn met allerlei situaties en tegelijkertijd op het Doel gericht zijn? Hoe kunnen we het Licht bewust aantrekken?

Antwoord: Je moet proberen om je innerlijke ziel te voelen die je leidt. Daarom wordt de ziel ‘wind’ genoemd – Ruach, geest – alsof hij in jou in beweging is en je de richting aangeeft.

Om dit te kunnen voelen moeten we werken aan verbinding en eenheid. Waarom geeft verbinding ons de mogelijkheid om deze geest te voelen, deze levenskracht die in ons beweegt en alles om ons heen stimuleert, maar waarvan alleen wij de resultaten zien? Omdat de materie gebroken is, het lijkt alsof alles in stukken is gebroken en deze geest die deze materie bij elkaar houdt niet kan bewegen, er geen vervulling aan kan geven.

De gebrokenheid van deze materie veroorzaakt lijden in ons, een gebrek aan leven, dit voelen we steeds meer, maar we moeten proberen om de verlangens met elkaar te verbinden en te verenigen, alsof we deze fragmenten bij elkaar brengen. Dan geven we deze geest, dit Licht (Ohr Nefesh) de mogelijkheid om te bewegen en dan voelen we hoe het ons leven geeft, hoe het van ons vraagt om zowel emotioneel als met ons verstand in beweging te komen.

Op deze manier verzamelen we steeds meer fragmenten, we passen ze bij elkaar, wij gaan voelen op welke manier zij bij elkaar passen, hoe ingewikkeld het bijeenbrengen van onze gebroken verlangens en gevoelens is. We zullen zien dat het werk van het Licht bestaat uit het bijeenbrengen, corrigeren en completeren van ons allemaal tot één geheel.

Hieruit bestaat het bereiken van de Schepper, dit zijn de 125 niveaus op weg naar Hem. Maar zij komen allemaal voort uit onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en door dat te doen nodigen wij een grote invloed van het Licht uit, van de geest die zich al kan bewegen, zelfs via de gaten tussen de delen van het verlangen (materie), zodat al onze bewegingen in die richting gaan, namelijk naar Hem en Hij naar ons.

From the Convention in St Petersburg 7/14/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

We zijn al zover dat we begrijpen dat we een nieuw spiritueel niveau alleen kunnen ontdekken in de verbinding met elkaar en in onze onderlinge eenheid, en nu gaan we begrijpen hoe we ons van het ene naar het andere niveau kunnen verplaatsen. We zijn voor het eerst zover gekomen dat we ons pad begrijpen, de componenten ervan en wat wij daarvoor moeten doen: eerst een stap met de rechtervoet, dan een stap met de linkervoet en het lichaam bevindt zich in het midden. Zo komen we vooruit op de middellijn: rechtervoet, linkervoet en een volgende stap voorwaarts, rechtervoet eerst en dan pas de linkervoet, dit is het deel dat wij moeten doen.

We beginnen altijd vanuit de rechterlijn omdat we altijd vooruitgaan in de richting van geven, liefde, verbinding en eenheid boven de rede. De linkerlijn wordt echter onthuld op de wijze waarop het Licht het aan ons laat zien. Op elke niveau geldt wat geschreven staat: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, ik heb de Torah als een genezend kruid geschapen,” om het kwaad te corrigeren. Dit heeft betrekking op het systeem van de invloed van het Licht op de neiging tot het kwaad, die jij corrigeert met de Hulp van het Licht, zodat je verder vooruit kunt komen.

Dit is het systeem waar we in zitten. De rechterzijde is geven, liefde, verbinding en eenheid (∑), alles wat van de zijde van Hesed komt. De linkerlijn is het verlangen om te ontvangen, te weten, de kracht van ontvangen, namelijk het ego, en ik bevind me in het midden. Wat schrijf ik toe aan mezelf? Ik behoor tot het punt in het hart en op die manier ben ik degene die zich richt op de Schepper en naar Hem verlangt.

Nu is de vraag: hoe kom ik vooruit? Het eerste wat ik doe is beginnen met de rechterlijn, namelijk met het verlangen naar geven, liefde, eenheid en maximale verbondenheid.

Onze eenheid vindt plaats boven het ego, zonder het ego zouden wij geen spiritueel werk kunnen doen. Het is van tevoren met ons verbonden en het is de oude beginsituatie.

Het blijkt dat het ego (1) zich in het hart bevindt en daarin is het punt in het hart waarmee ik mij richt op verbinding en eenheid. Op het moment dat ik dat doe, begin ik een zeker Lichtschijnsel te ontvangen (3) in onze verbinding en eenheid (2). Misschien voelen we de Schepper nog niet in het gevoel van eenheid, maar het is eigenlijk al een voelen van Hem.

Als we deze eigenschap hebben bereikt, gaat het ego zich er weer mee verbinden. Opnieuw richten we ons vooruit op eenheid (2b) en uiteindelijk bereiken we het volgende niveau dat veel hoger is dan het voorgaande. Zo komen we verder.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam schrijft dat er één ziel is, dat er één verlangen werd geschapen. Spiritualiteit is niet in stukjes verdeeld, daarom kunnen we spiritualiteit compleet in een ieder van ons vinden en in ons allemaal samen.

‘In een ieder van ons’ wil zeggen dat ik de collectieve ziel ontdek als ik in iedereen kan opgaan, ik ontdek dan niet alleen de miljoenen mensen die nu leven, maar ook degenen die nog niet geboren zijn en in de toekomst geboren zullen worden. Dit kunnen we ons nog niet voorstellen.

Met andere woorden: we spreken over één geheel, één ziel, één substantie. Hiervan wordt aan ons niet meer onthuld dan wat wij aankunnen om op de juiste manier te bestaan en op een niveau van intensiteit waarop wij met elkaar kunnen communiceren.

In overeenstemming hiermee zijn de eigenschappen van ieder mens bepaald, ieder klein onderdeeltje in een ieder van ons. Er zijn mensen voor wie disseminatie karakteristiek is, namelijk het contact met grote aantallen mensen en er zijn mensen die daaraan tegengesteld zijn, zij worden gekarakteriseerd door verbinding met een kleine groep mensen, maar met een hoge mate van intensiteit in de verbinding met hen. Dit is volgens kwantiteit of kwaliteit, in een ieder van ons zijn beide aanwezig in overeenstemming met de kenmerken van zijn ziel.

Het hart heeft bijvoorbeeld verbinding met veel organen terwijl het ook duidelijk te maken heeft met heel nauwkeurig gericht werk. Terwijl andere systemen, zoals bijvoorbeeld de bloedvaten, het lymfatisch systeem, het zenuwstelsel en andere systemen zich wijd uitspreiden en elk deel van het lichaam bereiken. Ditzelfde geldt voor onze verbindingen. Het is te zien aan de dingen waar het verlangen van een mens naar uitgaat. Ik zie dit aan mijn studenten, bijvoorbeeld aan de mate waarin zij zichzelf waar maken (voor zover ik daar zicht op heb).

Maar in het algemeen gesproken is dit niet zo belangrijk omdat duidelijk is dat het Licht ons daar plaatst waar we zijn. Er is niets nieuws, we versnellen alleen onze ontwikkeling door het Omringende Licht aan te trekken. Het zal ons, op wat voor manier dan ook, vooruit brengen volgens het plan van de Natuur. Dit programma vinden we pas op het niveau van het Licht van Nefesh – van het woord ‘Nefesha’ – het minerale niveau.

Het Licht duwt ons namelijk voortdurend vooruit en wij ontvluchten het omdat wij er een negatieve betekenis aan geven, maar we ontwikkelen ons altijd op deze manier. Het is echter niet goed om ons op deze manier te ontwikkelen, want het kan tot grote natuur rampen leiden, oorlogen, etc. Als wij niet handelen, ligt dit allemaal in het verschiet.

Maar als wij daarentegen vragen om de bespoediging van het Hogere Licht, de toename van dat Schijnsel over ons, zullen wij sneller vooruit komen.

Baal HaSulam schrijft in ‘Brief 13’ over het werk in een groep: Weet dat er vele vonken van heiligheid in een ieder van de groep aanwezig zijn (onder onze vrienden), als jullie alle vonken van heiligheid op één plaats (in één verlangen) bijeen brengen, zoals broeders, met liefde en vriendschap, zullen jullie zeker voor een bepaalde tijd een heel hoog niveau van heiligheid hebben (namelijk bereiken), van het Levenslicht (het niveau van geven).

From the St. Petersburg Convention “Day Two” 7/13/13, Lesson 3

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Ziel - Geen reacties→

Als vijanden mij Omringen – mijn hart zal niet vrezen!

Als zij oorlog met mij voeren – ik vertrouw op de Schepper!

(Uit een Shabbat song)

Het belangrijkste hierbij is dat wij zien dat deze oorlog plaatsvindt tussen de twee delen van het universum. Enerzijds het totale menselijke ego, het egoïsme in mij. Anderzijds de groep, een groep mensen waardoor ik hulp van de Schepper ontvang.

Als de kracht van het kwaad in mij ontwaakt is, ontneemt dit mij kracht, het verwart en misleidt mij, mijn punt in het hart voelt dat de oorlog is ontstaan door het kwaad in mij. Dan haast ik mij voor hulp naar de groep en naar de Schepper die zich daarin verborgen heeft, naar de Kracht van geven, en zo word ik bewapend tegen het kwaad en voer ik met meer kracht oorlog tegen mijn egoïsme.

Shamati, artikel 42: De Ontvangst van het Koninkrijk der Hemelen moet bestaan uit Onvoorwaardelijke Overgave

Echter, als iemand zegt dat hij bereid is om het werk op zich te nemen op voorwaarde dat er een witte vorm is, wat betekent dat het daglicht voor hem zal schijnen, en hij niet instemt met het werk dat zich aan hem toont in een duistere vorm, is er voor deze mens geen plaats in het Paleis van de Koning. De reden hiervoor is dat degenen die willen werken om te geven, toegelaten worden in het Paleis van de Koning en als een mens werkt om te geven, is het voor hem niet belangrijk wat hij tijdens het werk voelt.

Het is juist zo dat een mens, zelfs als hij in een staat is waarin hij een duistere vorm ziet, er niet van onder de indruk is, maar hij verlangt maar één ding: dat de Schepper hem de kracht geeft om alle hindernissen te kunnen overwinnen. De betekenis hiervan is dat men niet vraagt van de Schepper om aan hem een witte vorm te geven, maar om hem de kracht te geven om alle verborgenheden te overwinnen.

Eerst ontwaakt mijn eigen kwaad: ‘hulp tegen mij’ (1). Vervolgens heb ik geen andere keuze dan mij tot de groep te wenden waarin de Kracht van het Licht, de Kracht van de Schepper (2), verborgen is. Ik corrigeer mijn kwaad (3) en verander de zwarte duisternis in wit Licht.

Alles is afhankelijk van de mens. In feite bestaat er noch zwart noch wit: de mens verandert zwart in wit en wit in zwart.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 7/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Groepswerk, Hulp, Licht - Geen reacties→