Category Archives: Kelim

Draag Verlangens door het Vuur

527.05Er is een begrip Zahav (goud) genaamd, en er is een begrip Kesef (Baal HaSulam, Shamati 175 “And If the Way Be Too Far for You” [En als de weg te ver is voor je]).

Het artikel “En Als de Weg Te Ver Is Voor Je” is heel bijzonder. Het zegt dat wij geen aandacht moeten besteden aan hoe groot de afstand lijkt te zijn tussen ons en de Schepper, en dat wij onze afstand tot Hem kunnen veranderen in dichterbij komen.

Zilveren Kelim symboliseren vaten om het Licht van Hassadim in te ontvangen en gouden vaten symboliseren het ontvangen van het Licht van Hochma.

Als wij goed begrijpen dat alles wat de Schepper doet voor ons welzijn is, moeten al die zilveren en gouden Kelim (vaten) die in ons aanwezig zijn, door het vuur gehaald worden en smelten, dit betekent dat daardoor de uiterlijke vorm ervan verdwijnt. Op deze manier zullen wij er nieuwe Kelim van kunnen maken, in overeenstemming met onze nieuwe verlangens. 

Door het vuur halen” betekent namelijk dat ik vanuit mijn verlangen alles wil verbranden en niets uit het verleden wil behouden. Dan kan ik van hetzelfde materiaal, dat weer een stuk metaal is geworden, een nieuwe vorm maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/01/carry-desires-through-the-fire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From the Daily Kabbalah Lesson 1/2/24, Writings of Baal HaSulam “And If the Way Be Too Far for You”

Related Material:
Purification By Fire
The Menorah Is A Symbol Of A Great Idea
The Ark Of The Covenant

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Alle veranderingen vinden in de schepping plaats

119Het Hoge Licht is niet onderhevig aan veranderingen en gebeurtenissen. Deze hierboven genoemde gebeurtenissen van vernieuwing zijn er alleen met betrekking tot de kelim (vaten) (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Chapter 2, Restriction and Line”) [De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, Hoofdstuk 2 – Restrictie en Lijn”].

Baal HaSulam wil hiermee zeggen dat er geen veranderingen in het Hoge Licht zijn, maar dat alle veranderingen in de schepping zelf plaatsvinden, dus in het verlangen. Als de schepping verandert, voelt zij in overeenstemming daarmee dat het Hoge Licht, de Schepper, de houding van de Schepper ten opzichte van haar, verandert.

Het Licht is in absolute rust, er verandert echter iets in de Kli (vat); dat wil zeggen dat onze verlangens voortdurend veranderen, wij denken dan dat het Licht verandert.

Vergeet niet dat we het hier helemaal niet over stoffelijke zaken hebben. Integendeel, het meer verfijnde wordt ‘hoger’ genoemd en het dikkere ‘lager’  (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Chapter 2, “Inner Light,” #4).

Wij moeten ons een cirkel en een lijn niet voorstellen als een soort geometrische vormen. Wij bedoelen hiermee kwalitatieve veranderingen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/10/all-the-changes-are-in-creation/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 10/2/22

Related Material:

Good Intentions of the Light

The Creator And The Created Being—Light And Desire

A Luminous Line In The Darkness

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Vallen om te kunnen stijgen

Om te kunnen stijgen zijn er in spiritualiteit twee staten nodig: opgangen en neergangen. Het belangrijkste is dat wij ons niet in een onbewuste staat bevinden of nog erger, in een zuiver lichamelijke, dierlijke staat. De levenloze, vegetatieve en animale niveaus behoren tot onze egoïstische wereld, het sprekende niveau wordt bepaald door onze houding naar de Schepper.

Daarom is het zo belangrijk om ofwel in een staat van opgang of in een staat van neergang te zijn. De neergang is ook belangrijk, want zonder dat is het onmogelijk om de opgangen te waarderen en is het niet mogelijk om nieuwe kelim (vaten) te ontvangen voor de volgende opgang. Daarom zijn beide staten – licht en duisternis – juist, legitiem en brengen ze ons vooruit.

Het is raadzaam om zo spoedig mogelijk door de tussenliggende, grauwe staten – noch het een, noch het ander – heen te gaan en te proberen om weer in de staat van opgang te komen. Als er geen opgang aanwezig is, wees dan in de staat van neergang om jezelf voor te bereiden voor de opgang. Alles moet nieuw zijn in onze ogen, iedere dag. De nacht is noodzakelijk om dichterbij de volgende dag te komen.

Als wij beide staten waarderen, zal “de duisternis schijnen als licht”, we zullen voelen dat de duisternis naar ons toekomt van de achterzijde van dezelfde Schepper en we zullen zowel de ups als downs aan Hem toeschrijven.

Er staat geschreven: ”mijn geliefde is als een gazelle.” Ogenschijnlijk rent de Schepper van ons weg, Hij wendt echter Zijn hoofd en gezicht naar ons toe zodat wij sterk naar Hem zullen verlangen en we Hem zullen achtervolgen. Daarom meten we beide staten: ofwel een staat van dichterbij de Schepper komen of een staat van afgescheiden zijn van Hem. 

We worden het punt waarop de neergang voor ons begint en we onze houding naar spiritualiteit, de groep en de Schepper veranderen, niet gewaar. Feitelijk is onze neergang een opgang naar het volgende niveau, alleen in omgekeerde vorm. “Men wordt verhoogd in heiligheid, nooit verlaagd.” Daarom noemen we de val een opgang van de linker lijn. Het is een toevoeging van kelim die wij eerder niet hadden, ze zijn echter gebroken en daarom voelen we daarin meer duisternis dan ooit tevoren.

We klagen omdat er geen sprake is van werken als het tot zulke onaangename staten leidt. Is dit werkelijk de beloning voor ons werk? Maar wat kunnen we doen als we nieuwe kelim nodig hebben om de Schepper te bereiken? Dit is de weg van onze ontwikkeling: linker lijn, rechter lijn, en dan weer links en rechts.

Niemand is graag in de linker lijn. Maar als we deel uitmaken van een groep, worden we er heel snel aan herinnerd dat de linker lijn moet groeien, zodat we – als we deze corrigeren – de Schepper zullen onthullen en dichter bij Hem zullen komen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/07/falling-for-the-sake-of-rising/ http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/2/21, “Raising Ourselves”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De Schepper van het leven, wat is dat? (Quora)

Michael Laitman op Quora: De Schepper van het leven, wat is dat?

De Schepper is de eigenschap van de Hoge Wereld, het principe dat karakteristiek is voor schenken, geven.

Wij weten niet wie of wat de Schepper op zich is. We kunnen alleen weten hoe wij de Schepper waarnemen. In de mate waarin wij de eigenschap van geven voelen, doordat Hij aan ons geeft, bereiken wij de Schepper. Wij kunnen ook niets zeggen over een object op zich in onze wereld, maar alleen over hoe het ons in onze waarneming toeschijnt.

Daarom is in het Hebreeuws – de taal die de Kabbalisten gebruiken om de Hoge Wereld te beschrijven – het woord voor Schepper “Boreh” dit is samengesteld uit twee woorden: “Bo” (kom) en “Reh” (zie). “Kom” betekent dat we een bepaalde vorm van zelftransformatie ondergaan, waardoor we de eigenschap van geven bereiken, en dan “zien” we. Met andere woorden, we nemen alles via onze ervaringen waar.

Hoe kunnen wij de eigenschap van geven bereiken? Daarvoor is de Wijsheid van Kabbalah aan ons gegeven. Het is een methode om de Hoge Wereld te bereiken door de eigenschap van geven te verwerven, wij ontdekken de Schepper naar de mate waarin wij de eigenschap van geven voelen. Daarom wordt Kabbalah gedefinieerd als een Wijsheid die ons leidt naar “De Onthulling van de Schepper aan Zijn schepselen in deze wereld” (Kabbalist Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]) in “De Essentie van de Wijsheid van Kabbalah“). Door ons te ontwikkelen via deze methode, verkrijgen wij nieuwe tools om mee waar te nemen en te voelen, “Kelim” genaamd (“vaten”, het meervoud van “Kli” [“vat”]) , waarmee wij de Schepper en de Hoge Wereld gaan ervaren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/06/what-is-the-creator-of-life-quora/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

Based on KabTV’s “Spiritual States” with Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Q&A, Quora | Add Comment / Ask Question →

 

De Meeteenheid Van Geven: De Tien Sefirot

Dr. Michael LaitmanVraag: Een wetenschapper heeft accurate meetinstrumenten nodig. Hoe kan een Kabbalist zijn effect op de werkelijkheid en de veranderingen in zichzelf meten? Dat lijkt niet mogelijk.

Antwoord: Integendeel, als wij de Hogere Wereld gaan bereiken, ontdekken we in welke mate het onmogelijk is om alles wat er in déze wereld is precies te meten. Een Kabbalist ontvangt een nauwkeurig meetinstrument – zoals een meetlat in onze wereld – de Tien Sefirot genaamd, daarmee meet hij alles.

Als wij het boek The Study of the Ten Sefirot (Talmud Eser Sefirot) openen, zullen we de precisie van alle definities zien. Het gaat over de natuurkunde van de Hogere Wereld, het effect van het Licht wordt nauwkeurig bepaald en gedefinieerd. En het gaat over het antwoord van de Kelim en de mate waarin de Kelim het Hogere Licht beïnvloeden. Zo krijgen we een gedetailleerd beeld van alle Hoge Krachten die om onze wereld heen aanwezig zijn en ons beïnvloeden. We ontdekken hoe we deze Krachten van beneden af kunnen beïnvloeden zodat zij een positief effect op ons kunnen hebben. Het gaat erom dat onze handelingen in relatie tot de Hoge Krachten nauwkeurig zijn.

De wijsheid van Kabbalah maakt gebruik van heel precieze hoeveelheden Licht, van verlangens en Kelim, hieruit bestaat het hoogste niveau van de psychologie van de mens. De Kabbalistische methode maakt het ons mogelijk om onze diepste eigenschappen te verhelderen en in contact te komen met de Hoge Krachten om gezamenlijk te werken met een maximale precisie.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/16/15

 

Een Tegengestelde Volgorde Die Wanorde Lijkt Te Zijn

laitman_243_05Baal HaSulam, Voorwoord voor de Wijsheid van Kabbalah, item 25: Dus zolang niet alle vijf Kelim KHB TM in een Partzuf zijn ontwikkeld, bevinden de Lichten zich niet op de hun aangewezen plaats. Bovendien is er een omgekeerde relatie: wanneer de Kli Malchut afwezig is, is het Licht Yechida eveneens afwezig en als de beide Kelim TM ontbreken, zijn Yechida en Haya daar ook afwezig, etc. De oorzaak hiervan is dat de Hogere Kelim eerst verschijnen en wat de Lichten betreft komen de laatste het eerst in de Kelim.

De tegengestelde volgorde tussen de Lichten en de Kelim is heel verwarrend. Volgens deze rangschikking is het zo dat wij een steeds grotere duisternis binnengaan als wij meer vorderingen maken. Wij hebben namelijk dikkere Kelim nodig om grotere, sterkere Lichten te kunnen ontdekken. Daarom heb ik dan meer steun van de groep nodig en ik moet de lessen regelmatig volgen, zodat ik  grotere krachten dan daarvoor beschikbaar heb om mezelf te handhaven.

Gewoonlijk begrijp, voel en ontdek ik meer als ik verder kom, tegelijkertijd bevind ik mij echter in een grotere duisternis, zo is het namelijk altijd: grotere Lichten hebben dikkere Kelim nodig.

Je zult eveneens ontdekken dat elk nieuw Licht dat binnenkomt zich alleen in de Kli Keter kleedt, want de ontvanger moet in de zuiverste Kli ontvangen: de Kli Keter.

Daarom moeten de Lichten die zich al in de Partzuf gekleed hebben bij het ontvangen van elk nieuw Licht vanaf hun plaats één niveau neerdalen. Wanneer het Licht Ruach komt, moet het Licht Nefesh van de Kli Keter neerdalen naar de Kli Hochma …

Door de duisternis die we ontdekken en de correctie daarvoor, moeten we ons extra inspannen in de Kli. De Kli Hochma wordt aan de Kli Keter toegevoegd, het Licht Nefesh dat in de Kli Keter aanwezig was, daalt neer naar de Kli Hochma en het Licht Ruach gaat de Kli Keter binnen. Het verschil tussen het Licht Nefesh en het Licht Ruach is heel groot. Het is een nieuwe wereld, een nieuwe spirituele verwerving, een nieuw gevoel dat nooit eerder waargenomen was.

Elke keer wordt de waarneming van de werkelijkheid op een hoger niveau gebracht. Er wordt meer onthuld van de Hoge Kracht in een nieuwe vorm, en de wereld – de algemene Kli – lijkt zich vernieuwd te hebben. Elke lichte schokbeweging in de spirituele wereld roept een verandering op in het hele integrale systeem en daarom is het heel betekenisvol of we ons in Nefesh van Keter of in Ruach van Keter bevinden.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writing of Baal HaSulam

 

Een Meetlat Voor Het Licht

Dr. Michael LaitmanVraag: Kan ik weten of het Licht aan mij ‘werkt’ ? Kan ik de invloed ervan meten?

Antwoord: In dit stadium zeker niet. Dit zal pas mogelijk zijn wanneer je er Kelim (vaten) voor hebt, wanneer je kunt werken vanuit Tzimtzum (beperking), met een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Weerkaatsend Licht).

Door te werken binnen een bepaalde vorming van verlangen zul je het weten, want je zult worden gecorrigeerd door het Licht tot een zodanig niveau, dat je kunt werken met je verlangen om te ontvangen omwille van het geven. Dan zul je het verlangen onderzoeken dat in je is geopenbaard en daarmee zul je het gedeelte meten waarmee je werkt omwille van het geven, en daarin zul je begrijpen hoe alles werkt.

Dat is ook de manier waarop de Kabbalisten in het Boek de Zohar spreken over allerlei gebeurtenissen en ervaringen op het spirituele pad, waarbij ze echte waarnemingen in hun spirituele Kelim beschrijven.

Maar vandaag de dag heb je deze Kelim nog niet en je hebt niets waarmee je kunt meten. Je kunt alleen meten op voorwaarde dat je een restrictie aanbrengt over je totale verlangen. En dit is alleen mogelijk met behulp van het Licht dat Corrigeert.

Als het Licht komt en op je schijnt, voel je een sterk enthousiasme, een opgetogenheid die het je mogelijk maakt om een restrictie aan te brengen en daarna je verlangens voor jezelf op te helderen, te sorteren en de verlangens te selecteren waarmee je kunt werken.

Op die manier raak je vertrouwd met de innerlijke structuur van de HaVaYaH van je Kelim, je ziet hoe je ze kunt ordenen en ze kunt richten op één doel, op alle vier de niveaus van Aviut (dikte) om je zo aan de Schepper te hechten. Dergelijk werk zal het je werkelijk mogelijk maken om het licht in je Kelim te meten.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/19/13, Writings of Baal HaSulam

 

Twee Talen, Eén Oorsprong

Dr. Michael LaitmanAls we hebben gevoeld dat er in de Conventie iets ontbrak, kwam dat alleen omdat wij er nog niet klaar voor waren en daar moeten we nu aan werken. Dat betekent dat wij het gevoel van verbinding tussen ons met kracht moeten terughalen om de Schepper (het Licht) in deze verbinding te ontdekken. Dus beide middelen, de groep en de Torah (het Licht) zullen ons naar de Schepper brengen, volgens de regel: Israel, de Torah en de Schepper zijn Eén.

Het punt is dat men in het oude Babylon Aramees sprak, dat sindsdien parallel is aan Hebreeuws. Hebreeuws en Aramees komen uit dezelfde oorsprong voort en het zijn twee tegengestelde talen. De ene taal verschaft de informatie via de kelim (vaten) en de andere via het Licht: Aramees doet dit via de kelim, de verlangens, terwijl Hebreeuws het doet via dat wat de kelim vult. Er bestaat niets anders dan deze twee eigenschappen, dus deze twee talen zijn parallel aan elkaar.

De Babylonische Talmud, die tegenwoordig door iedereen bestudeerd wordt, is in het Aramees geschreven, want hierin gaat het over de correctie van de kelim. De hele Talmud is een systeem dat gaat over de correctie van de kelim, de verlangens en beschrijft de levenloze, vegetatieve en animale natuur van deze verlangens. De Torah echter – dit woord is afkomstig van het woord ‘Licht’ – is in het Hebreeuws geschreven, want de Torah komt van Boven. Dit betekent dat de Talmud van beneden komt en de Torah van Boven.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, “Faith Above Reason”

Maar De Kli Was Gebroken

Dr. Michael LaitmanHet breken van de kelim (vaten) is niet zomaar een breken, maar het is de onthulling van de plaatsen waar eerder zwakke plekken waren, maar zij waren verborgen. Maar nu die onvolkomenheid zichtbaar is geworden, is het mogelijk om er inzicht in te krijgen, om dit tot op de bodem te onderzoeken en het te corrigeren door aan te vullen wat er ontbreekt.

Op die manier wordt er – nadat we alle delen weer bij elkaar gebracht hebben – een veel sterkere, meer verheven staat gecreëerd. Daarvoor leek alles heel, maar vanbinnen waren er veel barsten aanwezig. Aan het einde van de derde fase van de schepping wordt het Licht toegevoegd dat in de kli (vat) van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) in de eerste fase ontbrak.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/15/13, Shamati #38