Category Archives: Kabbalisten

De Fysieke En De Spirituele Wereld

Laitman_712_03Vraag: Hoe wordt de spirituele wereld door de fysieke wereld beïnvloed?

Antwoord: Dat gebeurt niet. Alles daalt van boven naar beneden neer: de Hogere Wereld beïnvloedt de lagere wereld. Maar onder bepaalde voorwaarden kunnen wij de Hogere Wereld beïnvloeden en van daaruit de fysieke wereld.

Als wij onze egoïstische verlangens corrigeren, hebben wij invloed op de eigenschappen die we ons eigen hebben gemaakt: de eigenschappen van geven en liefde. Door deze eigenschappen af te stemmen op de altruïstische eigenschappen van de gemeenschappelijke ziel, beïnvloeden we de impact die dit op onze wereld heeft.

Vraag: Bestaat er gevaar dat Kabbalisten misbruik maken van hun kennis als zij dichterbij de Schepper zijn gekomen en kunnen samenwerken met het systeem dat de wereld bestuurt?

Antwoord: Dat is onmogelijk, want als je de eigenschappen van geven en liefde verliest, verlies je onmiddellijk je verbinding met de Hogere Wereld en daarmee de invloed die de Hogere Wereld op onze wereld heeft.

From the Kabbalah Lesson 10/11/15

 

De Meeteenheid Van Geven: De Tien Sefirot

Dr. Michael LaitmanVraag: Een wetenschapper heeft accurate meetinstrumenten nodig. Hoe kan een Kabbalist zijn effect op de werkelijkheid en de veranderingen in zichzelf meten? Dat lijkt niet mogelijk.

Antwoord: Integendeel, als wij de Hogere Wereld gaan bereiken, ontdekken we in welke mate het onmogelijk is om alles wat er in déze wereld is precies te meten. Een Kabbalist ontvangt een nauwkeurig meetinstrument – zoals een meetlat in onze wereld – de Tien Sefirot genaamd, daarmee meet hij alles.

Als wij het boek The Study of the Ten Sefirot (Talmud Eser Sefirot) openen, zullen we de precisie van alle definities zien. Het gaat over de natuurkunde van de Hogere Wereld, het effect van het Licht wordt nauwkeurig bepaald en gedefinieerd. En het gaat over het antwoord van de Kelim en de mate waarin de Kelim het Hogere Licht beïnvloeden. Zo krijgen we een gedetailleerd beeld van alle Hoge Krachten die om onze wereld heen aanwezig zijn en ons beïnvloeden. We ontdekken hoe we deze Krachten van beneden af kunnen beïnvloeden zodat zij een positief effect op ons kunnen hebben. Het gaat erom dat onze handelingen in relatie tot de Hoge Krachten nauwkeurig zijn.

De wijsheid van Kabbalah maakt gebruik van heel precieze hoeveelheden Licht, van verlangens en Kelim, hieruit bestaat het hoogste niveau van de psychologie van de mens. De Kabbalistische methode maakt het ons mogelijk om onze diepste eigenschappen te verhelderen en in contact te komen met de Hoge Krachten om gezamenlijk te werken met een maximale precisie.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/16/15

 

De Geest Van De Russische Joden

Dr. Michael LaitmanVraag: Een tijdlang hebben er grote Kabbalisten in Russische steden gewoond: de Baal Shem Tov, Rabbi Nachman van Breslov en anderen. Heeft dit de geest van de Russische Joden beïnvloed?

Antwoord: Zonder enige twijfel, in elke stad woonden er studenten van de Baal Shem Tov. De Baal Shem Tov begon de wijsheid van Kabbalah, die de Ari bekend had gemaakt aan het einde van de 16e eeuw, te verspreiden. Hij onderwees deze wijsheid aan zijn vele Kabbalistische studenten die het hoogste niveau in het systeem bereikten. Het was hun rol om mensen te inspireren, om hen op de juiste wijze op te voeden, te stabiliseren en hen voorwaarts te leiden. Dit was de idee achter het herstellen van de geest van de mensen, de geest die zij kwijt waren geraakt bij de verwoesting van de Beit HaMikdash (Tempel), toen zij van het niveau van liefde voor elkaar een val maakten naar wederzijdse haat. De behoefte rijpte om mensen van het egoïstische niveau van afwijzing te brengen naar het altruïstische niveau van liefde voor elkaar.

De Baal Shem Tov stichtte het zogenoemde Chassidisme: praktisch Kabbalistisch werk. Het is van belang om op te merken dat het huidige Chassidisme volkomen anders is. De Baal Shem Tov veranderde de studie van de Ari zodanig dat hij de inhoud ervan dichter bij de mensen bracht en hen liet zien waaruit hun innerlijke correctie bestond. Op deze wijze paste hij het alomvattende gebod van de Torah toe: Heb je naaste lief als jezelf. Mensen waren zo in staat om zowel uit de spirituele als de fysieke ballingschap te komen, omdat het één verbonden is met het ander. Als iemand echter niet aan spirituele bevrijding toe was, bereikte hij ook geen fysieke vrijheid.

Twee generaties lang, tot de 18e eeuw, bloeide de Chassidische Kabbalistische stroming. In elk dorp en elke woonplaats waren er mensen die de Schepper wilden bereiken op basis van de juiste onderlinge verbinding, wat de Torah vraagt van de mens. Op deze wijze werd het Jodendom spiritueel, veel mensen werden leraar. Tegelijkertijd kwamen er tegenstanders van het Chassidisme, hoe dan ook, beide groeperingen kwamen spiritueel op een hoger niveau en dit speelde een immens belangrijke rol bij de beïnvloeding van de omgeving.

Rond die tijd kwamen er opportunisten naar voren, hierdoor veranderde er veel en dit nam de plaats in van deze populaire stroming, zodat men zich niet langer meer verdiepte in het streven naar wat de Torah voorschrijft. In plaats daarvan voerde men simpelweg de fysieke Mitzvot (geboden) uit met een wat grotere innerlijke ijver, maar dat was dan ook alles. Dit betekent dat het Chassidisme op een lager niveau terecht kwam. Tot het einde van de 19e eeuw waren er ondanks dit alles nog vele Kabbalisten die de Hogere Wereld voelden, het systeem dat ons bestuurt. Van daaruit onderwezen zij anderen. Dit beïnvloedde de geest van de Russische Joden heel sterk en het werd voor altijd in hen geplant. Daardoor stuwt de verdere ontdekking van de spirituele wereld – evenals de ontdekking van de ziel, het voelen van de Hogere Wereld en de ontdekking van het hele systeem waarmee de Schepper, de Hoge Kracht, alles bestuurt – tot aan de dag van vandaag een groot deel van de Russische Joden voorwaarts naar het bereiken van waarachtige spiritualiteit.

Velen van mijn huidige studenten zijn Russen die afkomstig zijn uit de voormalige Sovjet Unie en nog in Rusland wonen. Tot op de dag van vandaag leeft het spirituele potentieel in hen dat door de opvolgers van de Baal Shem Tov in hen geplant is.

From KabTV’s “About Our Life” 5/07/15

 

Het Magische Theater

laitman_284_03Vraag: Kunnen we zeggen dat de wijsheid van Kabbalah speciale, bovennatuurlijke krachten bevat?

Antwoord: Er bestaat niets bovennatuurlijks. Kabbalah is de wetenschap die aan iemand uitlegt hoe hij zich moet gedragen in de huidige realiteit en hoe hij tijdens dit leven de hemel kan bereiken.

Kabbalistische boeken hebben niets te maken met magie. Ja, ze worden ’heilig’ genoemd omdat ik kan leren hoe ik met behulp daarvan ‘heilig’ kan worden. Met andere woorden: ik kan leren geven, leren hoe ik de naaste lief moet hebben en hoe ik goed kan doen.

Vraag: Kan ik de Kabbalistische boeken gebruiken voor iets wat slecht is? Sommige mensen voeren speciale rituelen uit die gericht zijn tegen een bepaalde persoon.

Antwoord: Dat is niet meer dan een spel. Psychologisch gezien heeft het misschien enige invloed, maar het is niet meer dan dat.

Een Kabbalist die in zijn eigen kracht staat, kan niemand ooit schade toebrengen. Hij staat immers dicht bij de Schepper, het kwaad komt ‘per definitie’ niet van hem.

Anderzijds komen er situaties voor waarin een Kabbalist goed kan doen door mensen te beschermen via het neutraliseren van een grote boosdoener die enorm grote schade aan mensen toebrengt.

Over het geheel genomen moet ik leren om een drager van het goede te zijn, om een gever te worden. Alleen dan handel ik zeker voor het gemeenschappelijke goed en dus ook ten voordele van mezelf.

From KabTV’s “A New Life” 1/18/15

 

De Wetten Van Eenheid Ontdekken

laitman_934Zelfs toen we terugkeerden naar ons land, handhaafden wij, de Joodse natie, nog steeds de culturen van andere volkeren, culturen die we duizenden jaren ‘geabsorbeerd’ hadden. We spreken over een overgangsperiode: we moeten ons wel op die manier gedragen omdat we in de tussentijd nog niet in staat zijn om ons los te maken van de aangeleerde gebruiken en gewoonten om vervolgens terug te keren naar onze authentieke uniekheid.

We moeten nog steeds de kennismaking met onze oorspronkelijke cultuur hernieuwen, waar we elkaar innerlijk  naderbij beginnen te komen.

Vraag: Wat is de essentie, het innerlijke punt, van deze cultuur.

Antwoord: De grondslag ervan is het verlangen naar eenheid en verbinding om zo de Schepper in onze positieve verbinding te kunnen ontdekken. We spreken hier over verbinding en eenheid volgens de weg van Kabbalah en wel in het bijzonder volgens de geschriften van Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag. Hij heeft gedetailleerd beschreven hoe we moeten handelen, in het algemeen zijn deze wetten al bekend uit de tijd van Abraham.

Zijn volgelingen verenigden zich met elkaar en op die manier verenigden de groepen zich die de wijsheid van Kabbalah bestudeerden, de volgelingen van de Ramchal, van de Ari, van Rabbi Shimon die Het Boek de Zohar schreef en nog meer groepen volgelingen.

Dit systeem drukt zich uit in het feit dat de mens boven zichzelf uitstijgt, ten behoeve van verbinding met anderen. Dit is iets wat wij in de allereerste plaats zelf moeten waarmaken. Als we daarin slagen, al is het maar een klein beetje, zullen we stukje bij beetje, langzamerhand, in onze verbinding allerlei soorten wetten ontdekken van deze unieke speciale groepsomgeving.

Deze wetten staan niet in wetboeken beschreven, we ontdekken ze zelf: hoe we ons leven moeten opbouwen, ons gezinsleven moeten regelen, kinderen moeten opvoeden, hoe onze relaties moeten zijn met betrekking tot de natie en de wereld. Dit alles leren we zelf doordat we proberen om ons met elkaar te verenigen volgens de adviezen, de voorwaarden en de wetten die Kabbalisten voor ons beschrijven. Dit is een praktische methode die ons over het pad leidt .

From KabTV’s “A New Life” 12/28/14

 

De Laatste Generatie Kabbalisten

Ieder Kan Een ‘Mens Van Licht’ Worden

Dr. Michael LaitmanHet Boek de Zohar, ‘Beha’alotcha’, item 88: En de wijzen die zullen schijnen als de schittering van het ‘firmament’ zijn de schrijvers van Kabbalah. Zij zijn degenen die in deze schittering, Het Boek de Zohar genaamd, hun werk uitoefenen.

Hier wordt gesproken over degenen die ernaar streven om Het Boek de Zohar binnen te gaan, dit boek is voor alle generaties van gelijke waarde omdat het – vergeleken met de overige Kabbalah boeken – werd geschreven vanuit het hoge niveau van de voleinding van de correctie. Baal HaSulam bereikte ook de voleinding van de correctie, daardoor was hij in staat om een volledig commentaar op Het Boek de Zohar te schrijven.

Daarom behoort Het Boek de Zohar tot alle generaties en ieder mens die zich ermee verbindt en eruit leert, wordt ‘een mens van Licht’, dit betekent dat hij gaat schijnen zoals de schittering van het firmament. Met andere woorden: zijn eigenschappen worden veranderd zodat het Hogere Licht door hem heen begint te schijnen.

 From the World Zohar Convention 2/5/14, Lesson 1

 

De Taal Van De Onthulling Van De Schepper

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, ‘Het Onderwijs in Kabbalah en de Essentie Daarvan’: De aanduidingen, benamingen en numerieke waarden (Gematria) behoren volledig tot de Wijsheid van Kabbalah. De reden dat zij ook te vinden zijn in de andere talen, is dat de wijsheid van Kabbalah al die talen omvat. Dat is zo omdat het om allerlei specifieke gevallen gaat waarmee de andere talen moeten worden ondersteund.

De Taal van Kabbalah is de voornaamste taal om de Schepper te onthullen. In principe zijn alle vier de Talen van Verworvenheid daarvoor bestemd. Echter, de andere drie talen (Tenach, Halachah en Haggada) zijn ‘begeleidend’, ze zijn opgenomen in de Taal van Kabbalah maar bestaan ook zelfstandig, zodat ze elk hun eigen accent kunnen toevoegen door middel van hun verschijningsvorm.

Er is dus één taal voor de onthulling van de Schepper, die vier aspecten kent en de belangrijkste is de Taal van Kabbalah. Deze omvat alles, is hoger dan de rest, en wordt door alles omvat. Alle symbolen, alle voorstellingsvormen, alles wat we lezen in de boeken van de Kabbalisten, is geschreven in de taal die ze hebben gecreëerd om de onthulling van de Schepper uit te leggen aan de mens. Alles is uitsluitend daarvoor bedoeld.

Daarom is het zo dat, zoals Baal HaSulam schrijft in ‘De Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’, degene die boeken opent die geschreven zijn door Kabbalisten van verschillende generaties – dat wil zeggen door mensen met spirituele verworvenheid – en ze niet voor dat spirituele doel aanwendt, daardoor zeer nadelige gevolgen ondervindt. In plaats van dat hij gelijk een haan de opkomende dageraad prijst, wordt hij als een vleermuis die uitsluitend  in de duisternis leeft en zich sterk verzet tegen het daglicht dat ons reeds nadert.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/21/13, Writings of Baal HaSulam

 

Natuurkunde En Teksten Van De Spirituele Wereld

Dr. Michael LaitmanIn ons verlangen om te ontvangen, de materie waaruit de schepping bestaat, spreken we in de taal van emoties en gevoelens. Maar als we, zoals de wijsheid van Kabbalah doet, de taal van de krachten konden gebruiken: termen als Masachim (schermen), Aviut (dikte) en de krachten van aantrekking en afwijzing, zouden we ons concreter uitdrukken, namelijk over de manier waarop de natuur werkt en niet over wat wij, als resultaat van deze krachten die op onze materie inwerken, voelen.

Wat is bijvoorbeeld de ‘belangrijkheid van de Koning’? Het is een kracht die het een mens mogelijk maakt om bepaalde handelingen in een zekere richting uit te voeren, het is de aantrekkingskracht tot de Schepper, Zijn grootheid, belangrijkheid, de kracht van geloof, de kracht van geven en de kracht van ontvangen. Als wij deze specifieke taal zouden gebruiken, zouden we niet gaan filosoferen en in verwarring raken.

Kabbalisten leggen uit dat het mogelijk is om in vier talen, die samenhangen met de vier niveaus van onze materie, over de werkelijkheid te spreken, want het gaat uitsluitend over Kabbalisten en over wat zij onthullen. De wijsheid van Kabbalah is de diepste taal, omdat deze taal niet over gevoelens maar over krachten spreekt.

Voorwaarden zoals het verbod om aan het werk toe te voegen of er van af te nemen en het geloof in de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper, worden uitgedrukt in de taal van krachtvectoren, de relaties tussen de krachten en de wijze waarop zij met elkaar in interactie zijn. Door zich in verschillende vormen met elkaar te verbinden, brengen zij verschillende verschijnselen tot stand.

Maar als wij verwijzen naar wat wij op spiritueel gebied hebben bereikt, naar een diepere laag die wij bereiken en het gebruik van deze krachten – en niet naar de buitenkant van onze studie – hebben we geen keus. Wij kunnen deze concepten niet automatisch gebruiken zoals in onze wereld, waar we ons op hetzelfde werkzame niveau bevinden als de krachten. In de spirituele wereld moeten we eerst deze krachten gaan gebruiken, daarom hebben we een andere taal nodig, de taal van het gevoel, de taal van het werk met deze krachten.

Wij moeten opstijgen naar het niveau waarop de spirituele krachten in onze gevoelens werkzaam zijn om te leren hoe we ze moeten gebruiken. Deze wijsheid heet de wijsheid van Kabbalah, van ontvangen. Als wij de ware realiteit gaan bestuderen als een aantal werkzame krachten, ontdekken we dat achter de twee krachten: de kracht van geven en de kracht van ontvangen, slechts één Kracht bestaat, de Kracht van de Schepper en dat er geen ander is dan Hij.

De Schepper gebruikt deze twee krachten om de schepping te besturen en als wij Hem willen bereiken, Degene die boven de natuur van ontvangen en geven staat, moeten we deze twee krachten in de juiste combinatie verwerven, in de juiste balans en Hem op die wijze bereiken. Dan zijn in ons zowel de natuurkunde van de hogere wereld, de wijsheid van Kabbalah die over deze krachten spreekt, en wij die deze krachten bereiken in de taal van het werk van de Schepper, namelijk de taal van de emoties, met elkaar verbonden. Door deze twee talen breiden we onze kelim van waarneming (vaten) uit en zijn we in staat om de ware realiteit te voelen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13

 

Advies Waarin Het Licht Verborgen Is

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam ‘Eén Gebod’: De Schepper kan alleen gediend worden en de Mitzvot (geboden) kunnen alleen vervuld worden in Lishma (voor haar Naam), waardoor we onze Maker vreugde brengen.

‘De Schepper dienen’ bestaat uit puur geven en ‘de Mitzvot vervullen (geboden)’ is zelfcorrectie naar geven, door het Licht dat Corrigeert en de ‘Torah’.

Al mijn handelingen zullen alleen ten dienste staan van geven, zonder enige verdienste voor mijzelf. Daarom heb ik het Hogere Licht nodig. Dankzij dat Licht kan ik daden verrichten die niet gebaseerd zijn op mijn egoïstische ‘energie’, niet op mijn eigenbelang. Ik heb de Hogere Kracht nodig die mij de mogelijkheid zal geven om te geven om niets, zonder het te rechtvaardigen vanuit mijn eigen standpunt, mijn logica. Dan ben ik in staat om te geven omdat ik ‘de Schepper vreugde wil brengen’.

De ‘Schepper’ is ‘iets’ buiten mij, of het nu een mens is, de gehele mensheid of de Schepper. Het maakt voor mij geen verschil wat het eigenlijk is. Alles wat mijn ‘lichaam’ verlaat, verdwijnt ogenschijnlijk en bestaat dan niet meer, zo zie ik dat. Zo voel ik het. Het blijkt dat ‘de Schepper vreugde brengen’ lijkt op iets weggooien, iets voor altijd kwijt zijn.

Maar onze wijzen hebben de praktijk van toewijding aan de Torah en de Mitzvot reeds geïntroduceerd, zelfs in Lo Lishma (niet voor Haar Naam), want ‘van Lo Lishma zal hij Lishma bereiken’…

Dit betekent dat – zelfs als ik nu niet in staat ben om te geven – ik naar mijn beste vermogen moet handelen, dat ik moet doen wat ik kan in de groep, op school enz. Dan zal ik – na een reeks staten doorgemaakt te hebben – komen tot geven. Hoe kan dat? Omdat ik door de handelingen die mij door de wijzen is aangeraden, zelfs zonder de juiste intentie, het Corrigerende Licht naar mij toe trek.

Je kunt je afvragen hoe dit mogelijk is. Waardoor trek ik het Licht aan als ik het advies van de wijzen opvolg? Want ik lees allen maar een boek en ik hoor van de leraar dat ik een en ander moet doen. Hoe kan ik hierdoor de spirituele kracht krijgen die mij verandert? Hoe werkt dit mechanisme precies?

Het is zo dat ik – doordat ik de instructies van de grote wijzen opvolg – met hen een verbinding maak en dan van hen spirituele vervulling ontvang. Dit voel ik als het Omgevende Licht, omdat ik Het in mijn verlangens nog niet kan verdragen. In feite vervult Het mij, is Het bij me, maar ik kan Het nog niet in zuivere kelim (vaten) ‘hanteren’, ik kan er nog niet echt mee werken. Maar ondanks dat corrigeert Het mij al en ‘formeert’ Het mij.

Door zo het advies van de leraren op te volgen, verbind ik mij via hen met Malchut van Ein Sof (de wereld van Oneindigheid)

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13, Writings of Baal HaSulam