Filed under: Eenheid, Kabbalah Studie, Verlangen, video - Geen reacties→

Rabash: ‘De Torah is Eén Heilige Naam’, dus wanneer de neiging tot het kwaad een mens kwade gedachten geeft, is het juiste moment aangebroken om deze gedachten ‘boven de rede’ omhoog te brengen

Een mens kan dit doen met alles waar zijn hart naar verlangt en hij moet niet zeggen dat hij nu afkeer heeft van het werk, maar wel dat deze verlangens en gedachten door Boven aan hem gegeven worden, zodat hij ze naar de plaats ven Heiligheid kan brengen. Hij wordt door Boven juist dichterbij gebracht, daarom werd dit soort werk aan hem gegeven.

Hierover staat geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer, de rechtvaardigen zullen ze volgen en de zondaren zullen falen,” dit betekent dat een mens in een staat van opgang kan komen als hij wordt beloond en als hij niet beloond wordt in een staat van spirituele neergang.

Het blijkt dat er geen enkel moment in ons leven is waarin het Licht niet aan ons onthuld wordt, doordat er in ons op verschillende manieren nieuwe Aviut (grofheid) zichtbaar wordt. Dit dwingt ons tot allerlei gevoelens en gedachten die in ons denken en ons hart naar boven komen en het is aan ons om hierop te reageren.

Dit toegevoegde verlangen kan een slechte stemming tot gevolg hebben en een egoïstische opgang, het kan leiden tot gedachten die ons dichterbij spiritualiteit brengen of ons er juist vanaf halen, naar kritiek op de omgeving en op alles wat betrekking heeft op het spirituele pad. Dit gebeurt natuurlijk alleen door de onthulling van de nieuwe Reshimot (spirituele genen). Als een mens zich in de juiste omgeving bevindt en sterk met zijn leraar, de boeken en de groep verbonden is, met alle inspanningen die zijn pad stabiliseren, zal hij deze Reshimot niet vergeten. Dan mist hij geen enkele kans die hem gegeven wordt en zal hij voortdurend reageren.

Deze reactie kan goed lijken en succesvol of niet zo goed en succesvol, maar daar gaat het niet om. Het belangrijkste is dat een mens het moment van nu vervult, namelijk de Reshimo die gegeven wordt, en zo verder gaat.

Maar als een mens zich niet vasthoudt aan zijn leraar, de Torah en de groep, heeft hij geen enkele kans om dat moment te vervullen, dan gaat het leven doelloos voorbij. Dan denkt hij dat hij verder komt en de nieuwe Reshimot vervult, maar hij ontwikkelt alleen maar zijn egoïstische denken. We moeten hier heel zorgvuldig mee omgaan, want een mens kan niet precies zien waar de grens ligt tussen het vervullen van de nieuwe Reshimot en de ontwikkeling van zijn egoïstische denken.

Daarom staat er geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer.” Als een mens op de juiste wijze reageert, bewandelt hij deze wegen als een ‘rechtvaardige’. Als hij dat niet doet, komt hij in een neergang terecht en verlaat hij het spirituele pad. Ga nauwkeurig na – en dat is het belangrijkste – of je elk moment wijdt aan de vervulling van het Doel, namelijk aan het bereiken van de eigenschap van ‘geven boven de rede’.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Reshimot - Geen reacties→

Vraag: Is het waar wat mensen zeggen, dat als we naar de letters van het Boek De Zohar kijken, in het Aramees geschreven, we onmiddellijk met het Licht verbonden worden, hoewel we de taal niet kennen?

Antwoord: Er gebeurt niets automatisch. Je kunt het vergelijken met een baby die geboren is en in deze wereld leeft en groter wordt omdat er voor hem gezorgd wordt en hij zich voor de volwassenen wegcijfert. Dit is een aangeboren eigenschap, juist daardoor maakt hij het voor zijn ouders mogelijk om voor hem te zorgen.

Als een mens zich tijdens de studie wegcijfert terwijl het Boek De Zohar wordt gelezen, staat hij onder de invloed en de zorg van de vrienden, zelfs als hij dat niet begrijpt en er niets van voelt, maar hij zich onder de invloed van het Licht wil plaatsen, van de vrienden en van de omgeving die hier mee bezig is. Die intentie moet hij hebben. Zelfs als hij er niet aan denkt moet hij nog steeds voelen dat hij hier deel van uitmaakt.

Vraag: Hoe kunnen we bij het lezen van het Boek De Zohar tegelijkertijd de tekst volgen en in de goede intentie zijn?

Antwoord: De intentie is het belangrijkste, de tekst is belangrijk in de mate waarin je de tekst kunt laten samengaan met de juiste intentie. Langzamerhand begin je de juiste betekenis van de woorden te ontdekken: een ‘kind’, ‘wijzen’, Sefirot, Malchut, Bina. Je gaat het ontdekken. Onder de invloed van het Corrigerende Licht, dat heel langzaam en geleidelijkaan, stukje bij beetje, aan een mens werkt, gaat een mens verschillende indrukken voelen. Hij gaat verbinding voelen met wat hij leest.

Vraag: Hoe moet onze benadering zijn tijdens het lezen van het Boek de Zohar of wat moeten we daarin veranderen, zodat het Licht ons zal beïnvloeden en veranderen?

Antwoord: We moeten ons met elkaar verbinden. Een mens moet voelen dat hij deel uitmaakt van een groep mensen die met elkaar verbonden zijn, zoals in een commando-ploeg, als één geheel dat uit afzonderlijke delen bestaat. Hij moet het op een natuurlijke manier voelen. Anders zijn de intenties niet goed.

Als hij voelt dat de hele werkelijkheid in hem verbonden is, wil hij daarmee samen bij de Schepper horen, zich met Hem verbinden en Hem toebehoren. Dan begrijpt hij dat dit in hem plaatsvindt als resultaat van zijn innerlijke veranderingen en hij verlangt ernaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/21/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→

Vraag: U hebt in een les gezegd dat het u aan woorden ontbrak. Betekent dit dat wij ons werk niet naar behoren doen en daardoor van u geen spirituele kennis ontvangen?

Antwoord: Zo werkt het precies. Als de lagere vraagt, geeft hij daarmee zijn onvervulde verlangen door, daarop ontvang ik een antwoord.

Er staat geschreven dat men van al zijn leerlingen leert: “Van mijn leraren leerde ik veel, ik leerde meer van de vrienden en nog meer van mijn studenten.” Dit gebeurt dankzij de vragen van een student, door zijn gebed, MAN. De student geeft zijn verlangen aan de leraar en de leraar krijgt daarmee een verlangen dat hij nooit voor zichzelf zou vragen. Op deze manier wordt het gehele systeem onthuld: Bij iedere nieuwe vraag van elke student wordt er een nieuwe laag van het systeem onthuld, dan nog een en nog een, etc.

Elke leerling brengt zijn gebed omhoog. Daardoor ontvangt de leraar kelim (vaten) die niet in hemzelf aanwezig zijn en die hij ook nooit gehad zou hebben als hij zich niet met de studenten had verbonden. Dus, tot aan het moment dat de leerling een vraag stelt, weet de leraar het antwoord niet. Maar op het moment dat de leerling aan zijn leraar een vraag stelt, komt de leraar tot  iets nieuws. Dit wordt ‘leren van de leerlingen’ genoemd.

Iedere dag kom ik uit de les met nieuwe dingen die binnen mijn bereik zijn gekomen, omdat ik voel wat jullie ontbreekt. Maar de studenten moeten zich wel op de les voorbereiden en vaak voel ik bij jullie dat het verlangen niet groot genoeg is, dan voelt het niet als een behoefte. Het is waar dat ik zelfs zonder woorden bij mijn studenten de behoefte aan spirituele onthulling voel en dit helpt mij verder, maar het is belangrijk dat een ieder zijn vragen stelt.

Ik ben met mijn leraar verbonden, met Rabash, hij is voor mij de hogere. Als ik van de studenten vragen krijg, verbind ik die vragen met één direct kanaal dat van Boven komt. Het is een hiërarchisch systeem dat op een boom lijkt en zich van boven naar beneden uitspreidt. Als ik van de bodem een verlangen ontvang dat ik kan laten opstijgen, bewerk ik dat in mijzelf, ik krijg een antwoord van Boven en dat bewerk ik eveneens, daarna geef ik het antwoord aan de student door, waarbij echter 99% van het antwoord dat ik krijg in mijzelf aanwezig blijft en ik maar 1% aan de student doorgeef, in overeenstemming met de mate waarin ik mijzelf omlaag moet brengen en moet afdalen naar het niveau van de student, zodat hij dit antwoord van mij kan ontvangen en begrijpen.

In spaarzame gevallen maak ik die verbinding zelf open omdat er dan sprake is van een algemene voorbereiding. Als mensen zich bijvoorbeeld uitermate ingespannen hebben om naar een conventie te komen en het voor te bereiden. Zelfs als er dan geen vragen gesteld worden, kan ik het Licht doen ontwaken, omdat jullie dan een enorme hoeveelheid inspanning hebben geïnvesteerd, daar kan dan mee gewerkt worden. Maar meestal is het alleen mogelijk doordat er vragen gesteld worden.

Ik zal traagheid nooit accepteren, maar het is voor een leraar verboden om in de studenten verlangen op te wekken, want dan gebeurt er het tegenovergestelde, dan zou hij hen aansluiten op de kanalen die naar hen toekomen. Het verlangen moet van beneden af naar boven oprijzen!

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/28/13, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wij hoeven alleen maar gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Waarom hebben wij dan al die boeken nodig die gaan over jezelf wegcijferen en eenheid? We moeten gewoon vragen om gelijkvormigheid en dat is alles.

Antwoord: Ga je gang, vraag het. Maar hoe? Kabbalisten schreven alleen boeken om ons te leren hoe we verder kunnen komen. In het algemeen gesproken bestuderen we twee soorten boeken.

Er zijn boeken die ons het Corrigerende Licht brengen: dit zijn hoofdzakelijk de geschriften van Baal HaSulam.

De andere boeken, de boeken van Rabash, leren ons hoe we de geschriften van Baal HaSulam moeten benaderen: vanuit eenheid, samen met de groep, met de goede intentie.

Zonder deze begeleiding zou je niets kunnen bereiken. Je hebt een gids nodig.

Vraag: Maar dan nog, waarom heeft Baal HaSulam geen boek geschreven over de manier waarop je gelijkvormigheid met de Schepper kunt bereiken?

Antwoord: Dat mag niet. Ik moet zelf op zoek gaan naar gelijkvormigheid. Ik moet zelf mijn weg zoeken en vinden. Dan pas zal ik begrijpen waar het over gaat en dat is nu precies wat ik nodig heb en waar ik naar streef.

Dan begrijp ik ook hoe ik moet vragen om de kracht ervoor. De verlangens kunnen niet van buitenaf naar mij toe komen, ik moet ze in mijzelf vormen. In onze wereld is alles precies andersom. Ik doe een natuurkundeboek of een wiskundeboek open, of een studieboek over mechanica en daar ga ik dan uit leren. Daar heb ik een basis voor. Voor de spirituele voorbereiding is er geen basis, zulke hulpmiddelen en verlangens zijn er niet. Zelfs als Kabbalisten zo’n boek zouden schrijven, zou ik niet kunnen begrijpen wat zij van mij willen. Wat betekent het om van NHY naar HGT te rijzen?

Dit betekent dat ik eerst uit de boeken nieuwe niveaus van waarneming moet halen, nieuwe krachten en nieuwe innerlijke antwoorden om mijn denken te ontwikkelen en mijn voelen uit te breiden. Eerst moet ik mij innerlijk ontwikkelen en daarvoor moet het boek bepaalde handelingen aan mij verrichten, iets uit mij ‘boetseren’, mijn materie kneden en het uitrekken, door direct geven en het tegengestelde daarvan. Pas dan verkrijg ik voldoende zachtheid en gevoeligheid, zodat ik de volgende keer als ik lees al begrijp waar het over gaat.

Na een paar jaar lees je Shamati niet meer zoals in het begin. Maar hoe kun je dat aan een beginner uitleggen? Het is dus onmogelijk om hiermee om te gaan zonder hierbij leiding te hebben en te oefenen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Als we het Boek de Zohar lezen zijn er gedeelten die ik begrijp en gedeelten waar ik gewoon niets van kan maken, hoe moeten we daarmee omgaan? Moeten we proberen om ze toch te begrijpen of moeten we het verstand helemaal buitensluiten?

Antwoord: Het is waar dat er in het Boek de Zohar gedeelten staan die we kunnen begrijpen en gedeelten die we niet kunnen begrijpen. We moeten op zoek gaan naar het gevoel, dat is een kli (vat) waarmee ik waarneem. Als het verstand je een emotionele indruk kan geven, werkt het zoals het behoort. Maar als het alleen als een koel verstand functioneert, zijn we op de verkeerde weg. Dat wil niet zeggen dat we wetenschap of een rationele benadering niet zouden waarderen, maar wel dat het verstand wordt ontdekt in de kelim (vaten) van het gevoel. Deze kelim komen eerst, zij vormen de basis. Het verstand kan alleen maar onderzoeken wat zich daarin bevindt.

Ik moet dus eerst nagaan of ik voel en dan vanuit dat gevoel begrijpen wat ik voel. Dit wordt genoemd ‘Het hart begrijpt’. Eerst komt het hart, de kli. In de kli voelen we, maar we begrijpen het niet. Daarna komt er een verlangen, het ontdekt het Licht. En wat ontdekt het, wat overdenkt het? Het overdenkt welke correcties uitgevoerd zijn, waardoor het huidige gevoel weer ontdekt kon worden.

De correcties die ik heb uitgevoerd, mijn handelingen waardoor ik het huidige gevoel heb ontdekt, worden mijn verstand genoemd, wat ik bereikt heb is mijn gevoel. Het blijkt dat mijn hart begrijpt. De correcties die ik in mijn hart heb uitgevoerd, bevinden zich nu in mijn denken omdat ik ze allemaal heb ervaren, ik heb ze uitgevoerd en ik vergelijk ze, verzamel ze, verbind me ermee en maak dan een aftreksom, zoals bij wiskunde. Dat alles doe ik in mijn hart, in de kelim waarmee ik voel.

Maar nu verdiep ik me met mijn verstand in deze correcties en ik ontdek een nog grotere diepte in het voelen. Zo vermenigvuldig ik mijn kelim van voelen 620 keer met mijn denken, door nu te begrijpen door welke correcties ik ben heen gegaan om de huidige staat te kunnen ontdekken.

Dit alles betekent dat voelen zonder denken op het levenloze niveau van de natuur blijft, door het denken te integreren met het voelen, hef ik het voelen op naar hogere niveaus, van Nefesh naar Ruach, naar Neshama, naar Haya en naar Yechida. Het Licht zelf verandert nooit, alleen door diep te graven in mijn nieuwe kelim van waarneming ontdek ik daarin NRNHY. Het Licht zelf is Nefesh.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/26/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gevoel, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Zonder haat kan er geen liefde zijn. Liefde is juist een correctie voor haat. Het is geen natuurlijk deel van ons, we moeten het zelf bouwen. Het gebod ‘Heb je vriend lief als jezelf’ is afkomstig uit: Van de liefde voor de schepselen komen we tot de liefde voor de Schepper. De Schepper is het geheel, de som van alle vormen van liefde.

Eerst ontdek ik echter de bouwstof van mijn egoïstische verlangen, mijn ‘berg Sinaï’, mijn berg van ‘haat’, de gebroken kli (vat) tot in de duistere diepte. Dit wordt het ‘belichten van Malchut’ genoemd en het is werkelijk angstwekkend.

Dan moet ik deze haat corrigeren en alleen daardoor bereik ik liefde.

Er bestaat geen liefde op zich, er bestaan geen onafhankelijke kelim (vaten) van geven. Het Licht dat Corrigeert trek ik naar mezelf toe om mijzelf te corrigeren. Ik kom niet van de haat af, ik voel het nog steeds en ik erken het, het blijft in stand en daarboven, boven de ‘berg van haat’, bouw ik een ‘berg van liefde’.

De kli is als volgt gebouwd: onderaan is grofheid (dikte) en daarboven is een Masach en het Terugkerende Licht (RL), wat adhesie betekent. In het bovenste gedeelte vorm ik mijn houding naar de Schepper, al mijn intenties en dan bedek ik mijn haat met het Licht van Hassadim onderaan. Dan komt het Licht van Hochma en vult de kli.

Dit herhaalt zich steeds weer tot aan het einde van de correctie. Haat, tegengesteld aan het Licht, blijft bestaan, omdat ik anders niet onafhankelijk kan zijn.

Vraag: Betekent dit dat ik vol weerstand en afkeer naar de les moet komen om dit alles zo te overwinnen? Welke onvolkomenheid, welk tekort moet ik dan hier naartoe brengen?

Antwoord: Ga niet op zoek naar haat. Je moet niet met een tekort komen, maar met liefde. Er is maar één Doel en wat daar verder nog bij komt is onze zaak niet. Als er haat wordt onthuld, laat het maar onthuld worden en als dat niet zo is, dan niet. Ik moet me verbinden met maar één ding en als ik tijdens het proces in mezelf onvermogen ontdek, gebrek aan begrip, aan kennis, etc. wil dat zeggen dat het zo moet zijn.

Ik wil intelligent zijn maar onderweg ontdek ik dat ik nog steeds dom ben. Maar ik voel een diep verlangen naar iets wat volkomen anders is. Dus ik moet mij – ondanks alles – focussen op het Einddoel.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/17/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Liefde - Geen reacties→

Eens, op de avond voor Shabbat, zei de ARI tegen zijn leerlingen: “Laten we naar Jerusalem gaan. Ik weet waar de as en de rode koe zijn verborgen. Laten we ze over ons heen gieten en onszelf zuiveren van het kwaad, en de Tempel bouwen, want ik weet dat dit het tijdstip is voor het einde van de ballingschap.”

De een zei: “Hoe kunnen we nu naar Jerusalem gaan als het meer dan 30 parsaot hier vandaan is?” De anderen voegden eraan toe: “We zijn bereid om te gaan, maar we willen eerst onze vrouwen ervan op de hoogte stellen zodat zij zich niet ongerust over ons hoeven te maken.”

Toen riep de Rav uit: “Vanaf de tijd van Rashbi (de schrijver van Het Boek de Zohar) tot nu was er geen enkel tijdstip zo gunstig voor de correctie van de wereld (van egoïsme), maar we hebben deze mogelijkheid verspeeld!”

Filed under: Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het volgende: “Het is verboden om de geheimen van de Torah te onthullen; behalve door een toespeling te maken, vanuit de mond van een Kabbalist naar iemand die vanuit zijn eigen geest ontvangt en begrijpt.”

Antwoord: De wijsheid van Kabbalah werd van de ene generatie aan de volgende doorgegeven, vanaf Adam HaRishon (Eerste Mens) die deze wijsheid ontdekte en zo verder. Er bevinden zich twintig generaties tussen Adam en Abraham, dat is de voorbereidingstijd, toen de wijsheid in een doorlopende lijn van de ene Kabbalist aan de andere werd doorgegeven. Het verspreiden van deze wijsheid begon bij Abraham, hij verspreidde in de breedte, zoals de takken van een boom, omdat Abraham het aan iedereen bekend ging maken.

Maar het is niet mogelijk om in woorden uit te leggen hoe de wijsheid is doorgegeven “van de mond van een Kabbalist naar iemand die vanuit zijn eigen geest ontvangt en begrijpt.” Het gaat hier zelfs niet over mensen in deze wereld. Om informatie op deze manier door te geven, hoeft een Kabbalist zich niet eens in een fysiek lichaam te bevinden, dat is helemaal niet nodig. Er is een gemeenschappelijke samenwerking tussen de kelim (vaten) van de alomvattende ziel, van de enige werkelijkheid, een systeem waarin al deze staten aanwezig zijn en eveneens een wet voor het doorgeven van het Licht.

Het gaat over spirituele waarnemingen op een zo hoog niveau dat het buiten ons gezichtsveld ligt, buiten het fysieke lichaam en het aardse niveau. Het gaat uitsluitend over staten van geven en ontvangen en er zijn staten waarbij de ene kli iets aan de andere kli kan doorgeven. We spreken hier over een heel hoog niveau, GAR van Atzilut, en dat is nu nog heel ver verwijderd van wat wij kunnen begrijpen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/25/12, Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geschiedenis, Kabbalah Studie, Uncategorized, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→