De Torah, Bamidbar (Numeri) 4:21 – 4:22, 4:49: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families … Op bevel van de Eeuwige werden zij door Mozes aangesteld, ieder voor de voor hem bestemde dienst en voor wat hij te dragen had, zij werden geteld zoals de Eeuwige het Mozes had geboden.

Vraag: De Parasha van de week ‘Naso’  begint met de gebruikelijke zin: “De Eeuwige sprak tot Mozes en zei.” Wat betekent dit?

Antwoord: Als de Schepper tot Mozes spreekt, wendt Hij zich tot het punt in de mens dat hem met de Hoge Kracht verbindt. Wij spreken altijd vanuit dit punt met de Schepper, wij luisteren echter niet naar Hem. Daarom is het onze opdracht om naar de Schepper te luisteren.

Er staat geschreven: “Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families,” dit heeft betrekking op een berekening, namelijk op het tellen en controleren van verschillende eigenschappen, want deze bevinden zich allemaal in een ieder van ons. Ik moet ze onderzoeken en ordenen en zo vaststellen welke ik meer en welke ik minder onder controle heb, hoe zij zich in mij opeenstapelen tot één geheel en wat ik ermee moet doen. Op deze manier bereid ik de eigenschappen, die ik geteld heb, in mij voor om tot handelen over te gaan.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→

Jeruzalem is een spiritueel concept, het betekent: geven aan de ander. Spirituele definities duiden verschillende niveaus van geven aan, zij gaan over het uitstijgen boven het egoïsme en de beweging naar anderen maken, zich laten opnemen in de anderen, hen dichterbij brengen om hen te dienen. Geven ten behoeve van anderen noemen we: de spirituele wereld van het menselijk wezen.

Jeruzalem is een speciaal soort geven. Wij geven vanuit ons hart, onze verlangens, 613 verlangens. Samen bouwen ze ons nieuwe verlangen naar geven. Een van die stappen wordt ‘Jeruzalem’ genoemd, een speciale relatie met anderen, een specifieke mate van liefde.

Vraag: Waarom wordt deze menselijke eigenschap ‘een stad’ genoemd?

Antwoord: Het menselijk wezen bestaat uit vier niveaus, dit zijn vier graden van geven: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Geven op het eerste niveau kunnen we vergelijken met een stad, met onze wereld. Daarna volgen de minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveaus.

De vegetatieve, animale en menselijke niveaus suggereren veranderingen, dit in tegenstelling tot het minerale niveau. Een stad is echter een creatie die door menselijke handen wordt gemaakt, daarin zijn dus ook de vegetatieve, animale en menselijke niveaus aanwezig.

Iedereen kan Jeruzalem in zichzelf vinden. In het boek The Tree of Life van De Ari (Rabbi Yitzchak Luria), staat geschreven dat als een mens de onthulling van de Hoge Kracht bereikt, zijn houdingen naar anderen, namelijk liefde en geven op het niveau dat de wereld Yetzira genoemd wordt, hij in die staat een speciale plaats ontdekt, namelijk de eigenschap die Jeruzalem heet.

In deze eigenschap ontdekt hij subeigenschappen: de Tempelberg, de Tempel, het Heilige der Heiligen. Dit zijn allemaal eigenschappen van een mens die hij ontdekt als hij boven zichzelf uitstijgt en de beweging naar anderen maakt. Jeruzalem is een speciale houding van de mens naar andere mensen, daarom moet een ieder dit spirituele Jeruzalem in zijn hart bouwen.

From KabTV’s “A New Life” 5/7/15 

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Jeruzalem, Liefde - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Opmerking: U vertelde ons dat uw leraar Rabash meestal ging zingen en dansen als hij zich in staten van duisternis voelde en dat hij op die manier weer uit zulke staten kwam. Wat doet u als u in staten van duisternis bent?

Antwoord: Als ik denk aan de vastberadenheid van Rabash, zijn aspiratie, zijn grote verlangen en het feit dat hij niets anders accepteerde dan met de Schepper samen te zijn en dat hij zich uitsluitend vasthield aan de methode van zijn vader, dan voel ik me overstelpt, als het niet door kracht is in ieder geval door geduld.

Als ik dat niet had, zou ik zeker niet verder kunnen gaan met mijn werk, want ik ben niet van steen. Er zijn studenten die bij me weggaan en natuurlijk ben ik daar gevoelig voor.

Maar dan denk ik meteen aan Rabash en dat geeft me grote kracht. Hij was als een rots in de branding! Daarom doe ik dan een beroep op gevoelens in mij die weten dat ik deel uitmaak van die rots en dan krijg ik kracht. Hij geeft die gevoelens aan mij!

Wat mijn studenten betreft: ik denk dat zij zien hoe ik te werk ga en zij moeten een voorbeeld aan mij nemen. Rabash vertelde mij niets! Ik zag eenvoudigweg een mens die zijn leven totaal wijdde aan het bereiken van spiritualiteit. En bovendien: hij dacht nooit ergens twee keer over na, niet eens één keer, hij offerde zich altijd op.

Ik was altijd verbaasd over het feit dat hij nooit aan zijn innerlijke of uiterlijke problemen dacht, zijn reacties en besluiten volgden onmiddellijk. Er was geen spoortje van twijfel te bekennen! Elk probleem haalt ons uit onze routine en dan zakken we weg in twijfels. Hij had zo’n grote innerlijke kracht, dat hij alleen maar voorwaarts ging en hij was uiterlijk volkomen rustig was. Het was ongelooflijk!

Daarom is het hoogste Doel het belangrijkste voor ons. Het staat boven alles, bepaalt alles en ik ben er de slaaf van. Als ik als een component deel uitmaak van dit systeem, is dat mijn ideale staat. Hoewel ik een levende component ben, wil ik er deel van uitmaken als iemand die geen persoonlijk leven heeft en de wetten van dit systeem opvolgt zonder vragen te stellen.

Ik wil mijzelf zodanig corrigeren dat ik daarin een radertje word dat er zonder nadenken of twijfel mee in overeenstemming is! Dit wordt genoemd: de slaaf van de Eeuwige zijn en dit is de volledige correctie van een mens. Ik bereik het systeem en de Kracht die het bestuurt ten volle.

Opmerking: Wat betekent het dat er een gedachte komt en dat je zo’n gedachte dan onmiddellijk opvolgt …

Antwoord: Nee, ik moet nog dingen ophelderen, tot een oplossing komen en een besluit nemen, maar dat gebeurt niet volgens de aardse tijd maar op frequenties waarop het begin en het einde één worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Doel, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de verbinding tussen ons eigenlijk? We zijn geen vrienden in fysieke zin. Hoe verbinden en verenigen we ons met elkaar op de juiste manier?

Antwoord: Vriendschap op het fysieke niveau wordt gekarakteriseerd door mensen die graag met elkaar praten, ze hebben dezelfde gewoonten, ze hebben dingen gemeenschappelijk, enz. Dit verbindt hen met elkaar en verenigt hen.

Wij zijn een ander soort vrienden, wij zijn vrienden voor een doel. Als wij dit doel niet hadden, zouden we nooit bij elkaar zitten. We moeten goed begrijpen dat alleen het belang van het doel ons verbindt, ons bij elkaar houdt. Daarom bestaat de groep.

De vraag is: hoe onthouden we dat de groep op zich niet bestaat, dat wij niet met elkaar verbonden zijn? Wij kwamen hier niet bij elkaar omdat het goed voor ons is om samen te zijn, maar omdat wij ons met elkaar willen verbinden, boven alle problemen uit die zich constant tussen ons voordoen, op die manier komen we spiritueel op een hoger niveau. De groep moet weten op welke voorwaarden wij bij elkaar zijn, waar wij voor werken en wat ons werk is.

Elke dag moeten we nieuwe problemen tussen ons ontdekken en elke dag proberen we ze op te lossen door er bovenuit te stijgen. Dit betekent dat wij de problemen niet op het fysieke niveau oplossen, zoals dat in deze wereld gebruikelijk is, maar specifiek door er bovenuit te stijgen en ons tot de Schepper te wenden met een vraag om correctie.

Wij zijn niet in staat om dit alleen te doen, het gaat over spirituele correctie. Door onze problemen alleen in workshops te verhelderen, vragen we de Schepper om ons te corrigeren en te vervullen. Hij is de enige die de verbindingen tussen ons corrigeert, ze vult met Zijn onthulling en wij ontdekken Hem in deze verbindingen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/28/14, Questions and Answers

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we zeggen dat heel de Israëlische natie de staat van de duisternis in Egypte zal meemaken, als duistere wolken die zich om ons heen opstapelen en situaties die heel gespannen worden? Betekent dit de naderende nacht?

Antwoord: Natuurlijk. Het kan niet op een andere manier, want we moeten de eigenschap van geven bouwen, dat begint met een verlangen en het verlangen ernaar kan alleen in een staat van nacht ontstaan. Dat moeten we niet vergeten.

De nacht, lijden, gebrek aan betrokkenheid, zwakte en teleurstellingen, maken deel uit van ons pad. We moeten dit alles samenvoegen en sterk verlangen naar vooruitgang, anders zullen wij de dag niet kunnen voelen. In de Torah bestaat geen dag en nacht. In de tijd dat wij met dit alles werken, ervaren we de nacht op de juiste manier, dan gaan wij in plaats daarvan het Licht voelen.

Wat ervaren wij eigenlijk als dag? De houding van liefde en geven aan anderen. Nu voelen wij dit echter als nacht en duisternis. Alleen de verandering in onze houding naar de duisternis zal het gevoel van Licht voortbrengen, in plaats van de duisternis.

We gaan niet van de ene zijde van de wereldbol naar de andere waar de zon schijnt en alles met licht vervult. Nee, wij werken innerlijk zodanig met onze negatieve gevoelens ten opzichte van geven, liefde en hulp aan elkaar, dat dit een positieve houding tot resultaat heeft, dan verandert de nacht in de dag.

Alles vindt binnenin ons plaats, in onze houding naar deze waarden. Het kan niet op een andere manier. Wij beginnen altijd in de nacht, want de eigenschap van geven is nacht voor ons.

Als wij onze negatieve gevoelens en indrukken corrigeren en veranderen, voelen we in de tegenovergestelde staat Licht en de dag. Wij zijn degenen die innerlijk bepalen wat nacht en wat dag is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms zeggen we dat de Schepper in ons is en soms ook dat Hij in de verbinding tussen ons is. Hoe kunnen we deze twee beschrijvingen met elkaar verbinden.

Antwoord: Hier is geen sprake van een dilemma. Hoe kunnen we de Schepper vinden? Hoe kijken we naar onszelf en evalueren we onszelf? Wat bepaalt of we onszelf goed of slecht vinden, sterk of zwak? Daarvoor hebben we een meetinstrument buiten ons nodig, een maatstelsel waarmee we onszelf kunnen meten.

Om onszelf te kunnen meten, moeten we de eigenschappen beschouwen die we buiten ons zien en onze eigen eigenschappen met die van hen vergelijken. Om onszelf op de juiste manier te richten, moeten we veel verbindingen aanhouden: veraf en dichtbij, haatdragend en welwillend. We moeten met tegenstanders en voorstanders leren omgaan, namelijk met de hele mensheid.

Eén richtpunt is onvoldoende om het Doel te bereiken. Het is van groot belang om jezelf af te stemmen op verbinding met de Schepper. Daarbij moeten we alle niveaus van de natuur betrekken: het minerale, vegetatieve en animale niveau van de natuur en het sprekende niveau. Als wij onze denken correct kunnen afstemmen en ons gedrag voor 100% juist en positief is, bereiken we ongetwijfeld de Schepper.

Deze eigenschappen bevinden zich allemaal in ons. Het is mogelijk om de Schepper te bereiken door ons positief te verhouden tot alle vier niveaus van de natuur, want de Schepper is de som van goedheid, liefde en geven.

Vraag: Als u het hebt over een positieve zelforiëntatie, stel ik me meteen de uitgestrektheid voor van de mensheid, de natuur, stenen, luchten en de hele kosmos. Is deze taak wel te vervullen?

Antwoord: Het is heel gemakkelijk om je denkwijze te corrigeren. Je moet al je innerlijke eigenschappen, de minerale, vegetatieve, animale en sprekende, ervan overtuigen dat alles wat om je heen is, doordrenkt is van wederzijdse liefde, dat is de beste manier om te bestaan. Als je daarin slaagt, als het je lukt om de eigenschappen die buiten je lijken te zijn corrigeert, zul je de gewenste staat bereiken.

Vraag: Betekent dit dat ik moet gaan werken met dingen of mensen die ik ervaar als vijandig naar mij?

Antwoord: Je vijand laat je het duidelijkste je eigen onvolkomenheden en negatieve eigenschappen zien. Dit wordt genoemd: hulp tegen je. Met de hulp daarvan komen we verder.

Vraag: In de Torah staat geschreven: Als iemand je komt doden, dood hem eerst. Hoe moeten we ons hiertoe verhouden?

Antwoord: Zodra een mens een eigenschap ontdekt die hij niet kan overwinnen, hoezeer hij ook probeert om er liefdevol, met begrip en een gevoel van eenheid mee om te gaan, als hij toch faalt om deze eigenschap te corrigeren, moet hij deze doden. Dit is een correctie. Wij doden de eigenschap in onszelf die we niet kunnen verbeteren als deze zich tegen ons richt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/08/14

Filed under: Correctie, De Schepper, Gedachten, Groepswerk, Haat, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens zichzelf weer tot leven brengen in staten van neergang?

Antwoord: Boven ons is een tank met Licht, aan de onderkant daarvan zijn twee buizen met kranen bevestigd, zij staan in verbinding met de ziel. De Schepper draait de kraan van één van de buizen open en er begint Licht in de ziel te stromen. Daarvan gaat een mens leven en ontvangt hij de betekenis van het leven, daardoor werkt hij en is alles helemaal in orde.

Plotseling draait de Schepper de kraan dicht en een mens voelt zich krachteloos, zonder enige vitaliteit. Alle kleuren zijn verdwenen, alles is smakeloos en grauw. Waar zijn de kleuren van het leven gebleven? Waar zijn de smaken? De wereld is verbleekt en in slaap gevallen.

De Schepper doet dit zodat de mens zelf de kraan open gaat zetten en zichzelf gaat vullen. Want op deze manier zal de mens zich gelijkvormig aan de Schepper maken. Hij zal een nieuwe mind en een nieuw hart krijgen en het Hogere Bestuur en de Voorzienigheid leren begrijpen. Dit is niet zomaar een kraan. Dit is een systeem van het Bestuur van de hele wereld, van de gehele werkelijkheid.

Door gelijkvormigheid wordt hij gecorrigeerd en verandert hij in Adam (een mens), Dus soms sluit de Schepper de kraan en soms zet Hij hem open, elke keer op een andere manier en in overeenstemming daarmee moet een mens zijn kraan openen of sluiten, totdat hij in al zijn eigenschappen gelijkvormig is aan de Schepper.

Daily Kabbalah Lesson – 05.21.14

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 86:1 – 86:2: Een gebed van David. Oh Gij, de Eeuwige, neig Uw oor naar mij, antwoord mij want ik ben arm en in nood.

Behoed mijn ziel want ik ben een vroom mens, red Uw dienaar die op U vertrouwt, U bent mijn God.

Een vroom mens (Hassid) is iemand die maar om één ding vraagt: om niet afgescheiden te worden van de Schepper. Alle Psalmen, alle vragen en gebeden, spreken alleen hierover: om het vertrouwen niet te verliezen dat de Schepper de enige Kracht is waardoor een mens en alles wat zich in hem bevindt, bestuurd en gesteund wordt. Wat in de mens is, wordt voor hem afgeschilderd als de buitenwereld, een veranderende werkelijkheid die hij door incarnaties heen voor zich ziet en innerlijk beleeft.

Dit alles is van de Ene Hoge Kracht afkomstig en een mens wil blijvend aan dit feit vasthouden, totdat hij dit met al zijn kracht ontdekt en zo in al zijn verlangens en gedachten, vanuit zijn voelen en denken, komt tot een niet aflatende innige verbinding met de Schepper. Hij wordt een Hassid die niets anders wil dan zich verbinden met het Hoge Bestuur, boven alle verstoringen en problemen uit. Hij brengt alle verwarringen in zichzelf tot leven om zo al zijn mogelijkheden te ontdekken en te komen tot gehechtheid aan de Schepper.

Een mens vraagt maar één ding: Hulp om niet afgescheiden te worden van de gedachte dat er “geen ander is dan Hij” en om tot de erkenning te komen dat hij uitsluitend met de Ene Hoge Kracht te maken heeft. Niet omdat hij gericht is op zichzelf en zich beter wil voelen, maar omdat hij hiermee de Schepper vreugde wil brengen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Psalm - Geen reacties→

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 20: En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet volledig vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht.

De Torah spreekt over verlangen (Malchut) dat nog niet gecorrigeerd is. Het gevende deel (mannelijk) en het ontvangende deel (vrouwelijk) zijn met elkaar verbonden in een staat waarin het verlangen nog niet vrij is, er is geen restrictie en geen masach (scherm). Het mannelijke deel is vrij en gewillig om met dit verlangen te werken, hoewel het nog ongecorrigeerd is.

Daarom is het probleem niet in het vrouwelijke deel, maar in het mannelijke deel dat met de nog ongecorrigeerde Malchut gaat werken in de richting van geven. Dit is niet juist.

Als de handeling heeft plaats gevonden en er wordt onthuld dat het verlangen niet volledig gecorrigeerd is, leidt dit naar een Cohen (priester) omdat beide delen moeten opstijgen naar het volgende niveau.

Torah, Vajikra (Leviticus) (parashat Kedoshim) 19 vers 21 en 22: Hij moet zijn schuldoffer voor de Eeuwige naar de ingang van de tent der samenkomst brengen, een schuldoffer-ram. En de priester bewerkt met het schuldoffer-ram verzoening voor hem vóór de Eeuwige, voor de zonde die hij begaan heeft; en hem wordt vergeving geschonken voor de zonde die hij heeft begaan.

In het vrouwelijke deel ontbrak Malchut. Om op de juiste wijze de verbinding te maken met de eerste negen Sefirot en al het Licht te gebruiken met het doel om te geven, moet het mannelijke deel omhoog rijzen naar de eigenschap van Bina.

In ieder stadium van spirituele correctie loopt een mens gevaar om verkeerd te handelen, dan moet een mens innerlijk op zoek gaan en analyseren of hij van zichzelf duidelijk kan zien met welke verlangens hij werkt, of zij zich in een vrije staat bevinden; en als hij een zekere mate van vervulling gaat ervaren, zal hij dan daar niet weer een slaaf van worden? Het is vrijwel onmogelijk om dit te voorspellen.

Werkelijk alles wat zich kan voordoen wordt in de Torah beschreven. Hierover hoeven we ons niet ongerust te maken omdat correctie altijd op het volgende niveau plaatsvindt, de derde, hoogste Partzuf. Dit betekent dat de spirituele correctie het mannelijke deel, het vrouwelijke deel en de hoogste Partzuf, de Cohen, behelst.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Sefirot, Torah - Geen reacties→