Wij verbinden ons met elkaar omdat we garant willen staan voor elkaar, maar vertel me eens: Hoeveel geld staat er op je bankrekening waardoor jij bereid bent om voor mij garant te staan? Weet je wel hoeveel schulden ik heb, hoeveel problemen? Niemand weet wat mij morgen kan overkomen en daar moet jij voor instaan. Hoeveel miljoen heb je om mij alles te geven wat mij ontbreekt?

Je staat alleen garant in die zin dat je met mij een relatie opbouwt waarbij je ervoor zorg draagt dat het mij aan niets ontbreekt, dat je jezelf naar mij opent, maar niet op materieel gebied.

Op materieel gebied kunnen we niets voor elkaar doen. Zelfs met alle grote banken achter je, met een leger dat tot de tanden toe gewapend is en een horde advocaten tot je beschikking, kun je nog niet voor mij garant staan, in niets. Hoe kunnen we ons dan bereid verklaren om voor elkaar garant te staan?

Het gaat er uitsluitend over dat je garant staat voor het openen van de weg naar het Licht. Jij neutraliseert mijn ego, het Licht kom naar binnen en verandert mijn houding naar het leven. Ik word een nieuw mens. Je hoeft mij niet te laten zien dat je kennis hebt of de mogelijkheid om mijn problemen of tekortkomingen op materieel gebied op te lossen. Je hoeft alleen de deur naar het Licht te openen en dan houd ik er plotseling mee op om mij zorgen te maken over mezelf.

Ik heb alleen van je nodig dat je probeert om met mij om te gaan vanuit een gebied boven je ego uit, al het overige zal het Licht doen. De Schepper zal dit werk voor mij afmaken, maar jij moet een begin maken. Als je een zware last op je schouders draagt en die last bijna van je schouders valt, zul je hulp krijgen om die last te dragen. Maar als de last niet zwaar is en niet valt en je alleen maar roept dat het moeilijk voor je is, verwacht dan geen hulp.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/1/13, Shamati #38 “The Fear of God Is His Treasure”

Filed under: Arvut, Groep, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Wij bevinden ons allemaal in de Oceaan van het Licht van Ein Sof (Oneindigheid), het Licht van geven en liefde, maar wij nemen het niet waar omdat we van elkaar gescheiden zijn. Hoe kunnen we het ervaren? Ga je met iedereen verbinden, het heeft een bedoeling dat er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.” (Torah heeft dezelfde wortel als het woord ‘Ohr’ (Licht).

Om dit te bereiken is er een groep aan je gegeven. Als je een verbinding met de vrienden bereikt die in geringe mate gelijk is aan het Licht, ga je het ervaren, onthullen. En dit hangt alleen van jou af! Verwacht niet dat de groep dit werk voor je doet, de groep is er al. Als je op de juiste wijze integreert in de groep, zul je gaan zien dat de groep zich al in het Licht bevindt.

Het is nu eenmaal zo dat “Iedereen die oordeelt dat doet vanuit zijn eigen gebreken.” Als je er niet aan toe bent en niet in de groep bent, zal het lijken alsof het allemaal waardeloze egoïsten zijn die niet in staat zijn om ook maar iets te bereiken. Maar als je je op de juiste manier bij de groep voegt, ontdek je dat zij allen door Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) met elkaar verbonden zijn en zich in perfectie bevinden in het Hogere Licht. En jij sluit je aan op dit Licht.

Door dus de verlangens met elkaar te verenigen, de kelim (wij zijn allemaal verlangens), kom je dankzij de kwaliteit van deze eenheid, in het Licht. In deze verlangens ontdek je verschijnselen die als Licht beschouwd worden, net zoals je ontdekt dat een of ander mechanisme op elektriciteit werkt. Het Licht dat aan jou wordt onthuld, is het niveau van verbinding, de mate van geven tussen jullie allemaal.

Alle uitspraken van de Torah, zoals “Heel Israel zijn vrienden,” “Heb anderen lief als jezelf,” “Doe anderen niet aan wat je niet wilt dat jou wordt aangedaan,” enz. zijn niet zomaar woorden. Het zijn natuurwetten, door ze te vervullen, ontdek je het Licht dat jou vervult.

From Kab TV’s “Kabbalah for Beginners” 12/8/10

Filed under: Groep, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Is er verschil tussen de manier waarop de hogere Kracht het deel in ons, genaamd ‘Israel’, bestuurt en het andere deel in ons, ‘de naties van de wereld’ genaamd? Hoe verhoudt de hogere Kracht zich hiertoe en hoe beïnvloedt die Kracht deze twee delen in ons? Het is niet zomaar een ‘plus’ en een ‘min’, maar het is nogal ingewikkeld en het gaat over diverse acties in hun directe en omgekeerde vormen.

Is het noodzakelijk dat in ons egoïsme het deel dat tot de naties van de wereld behoort door narigheid heen moet gaan en dat we ons goed voelen als wij Israel worden? Misschien is het juist het tegenovergestelde, gewoonlijk is dat ook zo.

Het deel in mij dat tot ‘Israel’ behoort, moet namelijk op een hoger niveau komen, verheven worden tot een meer gevorderd niveau. Daarom moet ik moeilijkheden en problemen voelen in het deel Israel in mij. Als ik in dit deel steun krijg, zou ik alleen egoïstische voordelen voelen en dan zou ik nooit verder komen. Om het deel Israel in ons te ontwikkelen, moeten we juist een toenemende druk voelen. Daarom moeten de oorlog tussen Gog en Magog en de druk die voorafgaat aan de komst van de Messias uiterst krachtig en sterk zijn, ongeëvenaard in de geschiedenis.

Tegelijkertijd moet het deel in mij dat tot de naties van de wereld behoort vreugde in plaats van lijden ervaren. Immers, als dit deel vreugde voelt, raken we hierdoor steeds in de war en hebben we geen kans om onderscheid te maken tussen goed en kwaad, zoals in de stad Susan, de hoofdstad van het Babylonische Koninkrijk, waar men niet kon beslissen wie er gelijk had, Mordechai of Haman.

Dit betekent dus dat het bestuur van de Schepper over degenen die zich verder willen ontwikkelen volkomen onlogisch is. Daarom blijft onze innerlijke filosoof zich hiertegen verzetten. Zelfs rabbi Shimon blijft vragen stellen. Op dit niveau zijn er geen filosofen aangezien filosofen dit niveau niet begrijpen. Alleen mensen die op het pad van geestelijk werk zijn, kunnen zich met deze vragen bezighouden.

Filosofen leggen alles op een heel eenvoudige manier uit omdat ze worden gedreven door winst in hun eigen zakken, magen en gedachten… Zij handelen vanuit een direct verlangen om te ontvangen. Op dit punt komen er andere vragen: Hoe bestuurt de hogere Kracht iemand die zich bezighoudt met geestelijke ontwikkeling? Het blijkt dat de hogere Kracht handelt op een manier die totaal in tegenstelling is met al onze verlangens – zowel van ontvangen als van geven – en in strijd is met zowel de naties van de wereld als Israel in ons. Het is zo ’irrationeel’ dat wij niet kunnen beseffen hoe anders het is. We hebben voortdurend de neiging om deze verschijnselen meteen te beoordelen omdat onze verlangens nog niet gecorrigeerd zijn.

In mijn verlangens om te geven voel ik een complete mislukking, maar in mijn verlangens om te ontvangen voel ik me prima. Ik voel dat zo omdat mijn niveau nog steeds corrupt is en daarom denk ik dat het de moeite waard is om vast te houden aan mijn egoïstische verlangens en dat het niet de moeite waard is om gehoor te geven aan mijn verlangens om te geven. In de verlangens om te geven ervaar ik constant dat ik een grote verliezer ben. Maar als ik mij in mijn verlangens om te ontvangen bevind, voel ik dat ik kan winnen.

Dit ziet onze innerlijke rechter, omdat ‘wij beoordelen op grond van wat onze ogen kunnen zien’. Alleen wanneer het punt in het hart ontwaakt, kunnen wij dat met onze omgeving verbinden en zo gebruik maken van onze vrije wil en ons verbinden met nieuwe waarden van geven. Dan kunnen wij dieper in onszelf gaan en op de de juiste manier onze verlangens, intenties en gedachten onderzoeken en verduidelijken. Dit is continu werk.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Israel, Spiritueel Werk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens.” Maar waarom moeten we lijden en droefheid voelen, moet een dienaar van de Schepper niet blij zijn?

Antwoord: Ik zie niet dat mijn studenten voortdurend blij zijn, alsof ze aanwezig zijn op hun bruiloft met de Schepper. Wij handelen tegen ons verlangen in en het vraagt grote inspanning om ons voortdurend te richten op verbinding, op het wegcijferen van ons ego en op de intentie om niet aan onszelf te denken.

We worden gedwongen om te oefenen zonder enige compensatie in het egoïstische verlangen om te ontvangen waarmee we werken. Ik heb een poging gedaan en calorieën verbruikt, zowel mijn lichaam als mijn ziel vragen daarvoor vervulling terug. Ik krijg echter niets, hoe kan mijn lichaam hiermee doorgaan zonder enige compensatie te ontvangen? In feite is het een machine, zowel een psychologische als een mentale machine die gevuld moet worden, brandstof nodig heeft.

Er wordt mij gezegd dat ik alleen vervulling ontvang als ik vraag om de mogelijkheid om zonder vervulling te werken. Maar ik wil nog steeds iets voor mijzelf ontvangen, dus wat ik oefen gaat samen met zorg en droefheid. Dat komt omdat ik mijn ego en mijn beloning moet opgeven en in plaats van iedere keer aan mijzelf te denken, moet ik aan de ander denken. Ik merk dat ik dat niet kan, dus ik wend mij tot de Schepper. Maar tot de tijd dat ik mij tot Hem wend en Hij mij antwoordt, moet ik door een onaangename staat heen … en dat is een moeilijke periode.

Als iemand voor het eerst naar de groep komt voelt hij zich blij en is hij in staat om bergen te verzetten, om alles te doen. Maar later zien we dat zijn enthousiasme is afgenomen en we zien steeds minder van hem, in plaats van vooraan te zitten schuift hij steeds meer naar achteren en langzamerhand komt hij dichter bij de uitgang, totdat hij helemaal verdwijnt.

Er staat geschreven: “Duizend komen een ruimte binnen en maar één komt er vandaan als instructeur.” In onze tijd is het er niet één maar het zijn er velen meer, dit principe geldt echter nog steeds. Die velen zijn alleen zij die alles op kunnen geven en zeggen dat het niet uitmaakt wat er met hen gebeurt omdat er geen andere waarheid is en daarom zijn ze hier! Dit staat beschreven als: “Koop de waarheid, verkoop de waarheid niet!” Maar er zijn niet veel van zulke mensen en het is afhankelijk van het verlangen van een mens, van het punt in het hart dat de Schepper hem gegeven heeft.

Een mens kan ook dan tot de Schepper bidden en vragen, hoewel dat heel moeilijk en ingewikkeld is. Als iemand het verlangen om te geven niet heeft ontvangen, het punt in het hart dat hem vanaf zijn geboorte helpt om het doel van de schepping te bereiken, kan hij ook met een gebed dat intens genoeg is om kracht vragen, ondanks het zwakke punt in zijn hart. Dan is het alsof hij een sprong maakt van de ene generatie naar de volgende, van het ene leven naar het volgende.

Je kunt nu zonder omwegen alles ontvangen wat je volgens het grote plan in een paar levens zou ontvangen door weer op deze aarde terug te komen, hier te leven en te lijden, te sterven en weer opnieuw terug te komen. Het kan direct door met grote inspanning te vragen, zoals je sprongen kunt maken door de tijd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/29/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens?” Betekent dit dat wij moeten lijden?

Antwoord: Droefheid betekent oefening en inspanning. In overeenstemming met de inspanning die we leveren, ontvangen we een beloning. De inspanning heeft betrekking op maar één ding: de keuze van de omgeving. De mate waarin wij één zijn met de groep, in het centrum van de groep – ondanks de verschillende problemen en hindernissen – want alleen daar vinden wij het punt van verbinding en dan de adhesie met de Schepper.

In alles wat wij bestuderen over het breken van de kelim (vaten) en de correctie daarvan, in alle artikelen van Rabash, in het praktische werk dat wij doen met het publiek, zien we dat er geen andere keuze is dan de groep. We kunnen dit vergelijken met vogels die steeds weer naar hun nest terugvliegen, elke keer met meer takjes bij zich, zo moeten wij al onze hoop en inspanningen naar het centrum van de groep brengen, omdat wij daar, in dat midden, de Schepper zullen ontdekken.

In overeenstemming met de mate waarin een ieder één is in het centrum van de groep en zichzelf wegcijfert, zal hij het antwoord vinden op alles wat hij hoopt. Zij die dat niet doen en afstand nemen, zullen in overeenstemming daarmee nergens in slagen. Laten we hopen dat zij in staat zullen zijn om dit in te zien en dat zij hun focus opnieuw op correctie moeten richten.

De spirituele wereld is nergens anders te ontdekken, de enige ingang naar de spirituele wereld is in het centrum van de groep, deze ingang die zo klein is als het oog van een naald. Als je dat punt bereikt, kom je via deze kleine opening niet in een ander gebied, maar je bereikt alles in dat centrale punt van verbinding. Als je je daar steeds meer op richt, bereik je uiteindelijk het wezenlijke punt dat geen ruimte inneemt en daar begin je spiritualiteit te voelen, de volgende dimensie.

Er is dus geen enkele plek om naartoe te rennen of naar te vluchten, jullie zullen alles hier in de groep vinden, nergens anders! Hieruit is het principe “Heb je vriend lief als jezelf” afkomstig, Dit zijn niet zomaar mooie woorden, het is geen psychologische truc, want het gaat hier niet over een egoïstische verbinding maar over een gecorrigeerde verbinding. Hoewel de woorden misschien hetzelfde lijken te zijn, de betekenis ervan is volkomen anders.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/13, Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Het doel van onze disseminatie is dat wij mensen voorzien van wat zij willen. Maar wat geven wij hen eigenlijk? De miljoen dollar die ze willen verdienen, cadeautjes of is het iets anders?

Antwoord: Met de mensen in de wereld hebben wij dezelfde verhouding als met kinderen, wij geven hen wat zij nodig hebben, maar niet waar zij om vragen, omdat zij om iets vragen wat hen makkelijk zou kunnen beschadigen en wij proberen hen daarvoor te beschermen en hen daar verre van te houden.

Als wij de wereld in zouden trekken en zouden zeggen: “Vraag maar wat je wilt en wij zullen het aan jullie geven,” zou jullie vraag correct zijn. Maar wij komen naar de wereld en zeggen: “Jullie willen geld, kennis, rijkdom, geluk, gezondheid, veiligheid?” Dit is allemaal beschikbaar als jullie je een klein beetje inspannen om je met elkaar te verbinden.” Wij zeggen niet tegen hen dat zij zomaar krijgen wat zij willen, maar wij reiken de voorwaarden aan die noodzakelijk zijn voor verbinding.

Juist het feit dat zij hun best doen om zich met elkaar te verbinden, wekt het Omringende Licht op dat hen via ons bereikt, en door die invloed gaan hun verlangens veranderen en worden ze meer spiritueel. Ze willen zeker nog de algemene aardse verlangens vervuld zien, zoals voedsel, seks, een normaal gezin en entertainment, maar tegelijkertijd veranderen hun verlangens fundamenteel. Daarom noemen wij wat wij bieden: Integrale Educatie. Men gaat andere vragen stellen.

In feite bieden wij hen gewone dingen aan om te doen, dingen die in onze wereld geaccepteerd zijn. We weten dat mensen meestal slagen in wat zij doen als ze bij elkaar komen en samen iets ondernemen. Maar wij doen meer, het tegenovergestelde. Wij brengen hen niet bij elkaar om samen werk uit te voeren voor het algemeen belang, maar zo, dat zij door middel van een gezamenlijke discussie – die zij hebben voordat zij het gezamenlijke werk gaan uitvoeren – een soort nieuwe kracht gaan voelen; er wordt een nieuwe vorm van samenleven in hen gecreëerd, er wordt een ‘frambozenbol’ tussen hen geschapen.

Tenslotte zullen ze gaan begrijpen dat de verbinding hen niet alleen de oplossing biedt voor al hun dagelijkse problemen, maar hen ook een gevoel van warmte geeft, iets nieuws in hun leven en wat energie. Ze weten niet waar het vandaan komt, maar het is aanwezig.

Wij organiseren ronde tafels waardoor mensen van allerlei afkomst, die elkaar werkelijk haten, bij elkaar komen: Arabieren en Joden, Druzen en Bedoeïenen. En plotseling, na 40 à 50 minuten zijn ze in staat om elkaar te omarmen en samen te zingen. De agressie verdwijnt, want het Hogere Licht stroomt via ons naar hen toe. Dit voelen ze niet. Het Licht werkt aan hen en ze beginnen plotseling te begrijpen dat ze boven hun antagonisme moeten uitstijgen en juist dankzij de haat, ondanks de haat, voelen zij zich tot elkaar aangetrokken en voelen ze zelfs liefde.

Want het ego is geschapen om er bovenuit te stijgen en een tegengestelde eigenschap te bereiken. Van de eigenschap van ontvangen, bereiken we de eigenschap van geven, van haat bereiken we liefde. Zo rechtvaardigen wij de Schepper die het ego schiep. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad, Ik schiep de Torah als een kruid” neem het aan, corrigeer het en ontvang een eigenschap die compleet tegenovergesteld is, goedheid en liefde.

Daarom is je vraag: ”Wat geven wij hen?” de juiste vraag. Wij geven het Hogere Licht door.

Als ik met het publiek werk, voel ik dat er in mij een behoefte aan de Schepper ontstaat. Want ik investeer in mensen, ik beloof hen iets, ik werk met hen. Als het helemaal niet zou lukken, zou dat een ramp betekenen. Dan ben ik een soort dief, een oplichter, ik breng mijzelf in een gevaarlijke situatie en ik wacht af of ik wel of geen succes zal hebben. Als ik geen succes heb, krijg ik klappen of nog erger, ze zullen me voor gek zetten en me vervloeken.

Daarom moet ik – en dit is de beste situatie – me wel tot de Schepper wenden, want uiteindelijk voel ik dat ik Hem nodig heb. Voor de eerste keer in mijn leven heb ik hem echt nodig. Ik voel namelijk mijn ego, mijn trots, de vreselijke schaamte die zeker zal volgen als het mij niet zou lukken is eenvoudigweg ondragelijk. Dat is het ergste gevoel dat ik me kan voorstellen. We hebben geen keus, alleen met de vrienden zijn we bereid alles te doen om het te laten slagen.

We kunnen werkelijk van geluk spreken dat we in onze tijd zo’n kans krijgen. Anders zouden we deze verbindingsketen niet kunnen maken, we zouden niet zo ver zijn dat we ons tot de Schepper zouden kunnen wenden, omdat onze roep tot Hem egoïstisch zou zijn.

Omdat we aan anderen gaan denken, is onze roep tot de Schepper een waarachtig MAN. eigenlijk is het allemaal heel eenvoudig. We moeten alleen gaan beginnen en dan zullen jullie zien hoe de Schepper je de criteria laat zien waardoor je in dit systeem werkzaam kunt zijn: lager, hoger en jij in het midden.

Juist jij bevindt je in het midden, daarom – zonder dat je enige keuze hebt – handel je niet voor jezelf, niet van Boven naar beneden en niet van beneden naar Boven. Uiteindelijk verdien je het dat je de anti-egoïstische delen ontvangt, eerst op niveau 0, daarna op het eerste, tweede en derde niveau. Dit betekent dat je de spirituele werelden gaat voelen: Assiya, Yetzira, Beria, enzovoort.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als iemand zichzelf nog niet in de groep heeft waargemaakt en nog niet de intentie om te geven heeft verkregen, hoe kan hij zich dan tot het grote publiek richten om voor hen te zorgen en zich met hen bezig te houden?

Antwoord: Hier komt het hele punt van de groep aan de orde en wel heel duidelijk. Allereerst moeten we de groep bouwen. En als we naar het grote publiek gaan, doen we dat in de wetenschap dat het helpend is voor de groep.

Zolang ik nog niet de juiste vorm in de groep heb aangenomen, heb ik geen enkele reden om naar het grote publiek te gaan. Zelfs nu, onze massale disseminatie naar buiten toe betekent dat we een nog grotere behoefte voelen om ons innerlijk met elkaar te verbinden.

Kinderen die in een gezin geboren zijn, geven extra kracht aan de huwelijksverbinding, ze noodzaken de ouders om bij elkaar te blijven. Echtparen zonder kinderen scheiden echter gemakkelijker, zonder het gevoel te hebben dat ze bij elkaar horen, zij zien geen enkele reden om bij elkaar te blijven.

Dus als wij ons betrokken voelen bij het grote publiek moeten we allereerst de versteviging van de groep en de eenheid met de vrienden in stand houden. Bij het werk met de het grote publiek hebben wij dan dubbel voordeel: allereerst doen we dit omdat het een gebod van de Schepper is en ten tweede verkrijgen wij de mogelijkheid om innerlijke kracht van Boven te ontvangen doordat we de groep constant verstevigen door alles wat we van de externe factoren ontvangen.

Op deze manier hebben de componenten van deze driehoek wederzijds invloed op elkaar: de groep, het externe publiek en de Schepper. De Schepper oefent Zijn invloed op ons uit via het grote publiek.

Zo is het totdat alles één wordt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9./22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moeten we letten op de feedback die we van mensen krijgen als we bijvoorbeeld dissemineren via internet of is het voldoende om het materiaal voor te bereiden?

Antwoord: Het is niet alleen noodzakelijk om aandacht te besteden aan de feedback van mensen op internet, maar ook aan de mensen voor je, fysiek, en hun serieuze reactie op je boodschap. Alleen dan ga je integreren in hun verlangens.

Jullie ontvluchten het onbewust om voortdurend geïntegreerd te zijn in de rest van de wereld, jullie maken jezelf hierdoor zwakker. Dit heeft uiteindelijk tot gevolg dat jullie niets absorberen van het algemene verlangen, van de angst, van de verlangens van mensen, jullie ervaren hun feedback niet. In feite maakt hun pijn je dan niet uit. Op die manier gebeurt er niets..

In welke verlangens denk je de Schepper te ontdekken? Er staat geschreven: “Ik woon temidden van mijn volk.” Waar zijn die mensen? In jou? In het algemeen gesproken zijn jullie niet verbonden met mensen. Jullie behoren niet tot deze wereld. De mensen die een hang en een groot verlangen naar de Schepper hebben, behoren niet tot deze wereld. Fysiek zijn ze in onze wereld om in contact te komen met anderen. Maar volgens hun innerlijke structuur behoren zij tot de spirituele wereld.

Daarom moeten jullie erop uittrekken naar de mensen, je met hen vermengen en hun verlangens voelen. En jullie verheffen deze verlangens naar de Schepper. Dit wordt MAN genoemd. MAN is het verheffen van de verlangens van de mensen, via jou, naar de Schepper.

Zo zal de vervulling van de Schepper via jullie naar anderen overgebracht worden en mensen zullen ontvangen wat zij verlangen: gezondheid, succes en alles waar zij naar uitzien. Daarbij zullen zij spiritueel Licht ontvangen. Want als het Licht door je heen stroomt, zal Het zowel in je eigen verlangens als in de verlangens van mensen gerealiseerd worden.

Maar als je de meest primitieve en egoïstische verlangens van mensen niet accepteert, heb je niets om te verheffen. Als je iets van jezelf wilt verheffen ben je een nog grotere egoïst dan anderen. Dan krijg je helemaal niets!

Vraag: Wat is het verschil tussen MAN voor de vrienden en MAN voor de naties van de wereld?

Antwoord: Het is een heel groot verschil. MAN voor de vrienden is de creatie van de Kli (vat) en MAN voor de naties is de realisatie daarvan, de actie.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de verbinding met de vrienden in de groep en in de groep van tien versterken zodat we de kracht van eenheid vasthouden in ons dagelijks werk en in de verbinding met de wereld om ons heen?

Antwoord: Hoe je de verbinding in de groep van tien en in de groep kunt versterken? Alleen als je daar behoefte aan voelt, als je voelt dat het van essentieel belang is!

Als het Licht zich van boven naar beneden verspreidt, creëert het een verlangen. In de vierde fase van de ontwikkeling van het verlangen begint het verlangen op het Licht te reageren, het verlangen beperkt zich, het vormt een Masach (scherm), het Terugkerende Licht, enz.

Omdat wij uit het verlangen afkomstig zijn en niet uit het Licht, hebben we een reden nodig om iets te doen. Je vraagt: “Hoe kunnen we de verbinding tussen de vrienden in de groep versterken?” Maar, is er behoefte aan?

Als ik erop uit ga voor disseminatie, om me te verbinden met mensen in de buitenwereld, merk ik dat ik steun van de groep nodig heb en dat ik me aan de groep moet vasthouden. Ik voel behoefte aan de verbinding met de vrienden en ik verbind me met hen. Maar als ik geen verlangen heb om succes te hebben in de buitenwereld, heb ik ook geen behoefte aan verbinding met de groep.

In Israel zijn we met een heel intensieve campagne bezig om integrale educatie te verspreiden en al onze mensen zijn bij dit externe werk betrokken. Overal waar ze zijn, spreken ze over de noodzaak om zich te verenigen om zo de dagelijkse problemen op te lossen en ze voelen een grotere behoefte om zich met de groep te verbinden! Als ze terugkomen, voelen ze hoe belangrijk de vrienden voor hen zijn en hoeveel kracht zij geven om anderen te overtuigen.

Ga dus door met het versterken van de verbinding met de wereld om ons heen, ga die wereld binnen, dissemineer en breng de wereld naar verbinding en eenheid. Zo zul je de verbinding met je vrienden kwalitatief versterken.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Disseminatie, Groepswerk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Israël kan niet groeien zonder te bidden voor allen die zich in hun egoïstische verlangens bevinden en zich hiervan niet eens bewust zijn. Dit gebed moet alleen ten behoeve van anderen zijn, het maakt niet uit in welke staat we ons zelf bevinden. Als we de spirituele vonk hebben moeten we werken om te geven in geloof boven de rede.

Het gebed is het allerbelangrijkste, niets anders. Hoe nuttiger en effectiever elke actie is, hoe eerder wij daardoor naar het gebed geleid worden. We moeten kiezen voor acties in ons leven die ons op de meest beknopte, directe, zekere en precieze manier naar het gebed leiden.

.Het gebed moet ‘het gebed voor de velen’ zijn, dat heeft een ‘dubbele’ betekenis, ik vraag namelijk voor de lageren, voor ‘de velen’. Het gebed voor de ‘velen’ noemen we niet zo omdat ik voor mijzelf en voor de ander vraag, maar omdat deze krachten voor hem niet rond de Schepper verenigd zijn. Er is geen intentie, geen mogelijkheid om ze met elkaar te verbinden.

Sinds enige tijd is er een groeiende crisis over de hele wereld die we moeten zien als een voorbereiding voor het gebed. Wat is de relatie tussen mij en de overstroming in China, de vulkaanuitbarsting in IJsland, de onrust in Egypte en de burgeroorlog in Syrië? Ik kan niet geloven dat dit alles alleen maar voor mij plaatsvindt om mijn gebed te vormen. Het ontbreekt ons aan gevoel, inzicht en begrip van het systeem om in te zien dat het werkelijk zo is. Zelfs met deze concrete en duidelijk zichtbare gebeurtenissen voor ogen is het voor ons moeilijk om te zien dat er een verband is tussen deze gebeurtenissen en onszelf.

Van hieruit kunnen we begrijpen waarom Baal HaSulam met Ben Gurion wilde spreken, hij wilde hem uitleggen waarom hij naar Polen ging om bij de arbeidersstaking te zijn. De Hogere Leiding zorgt ervoor dat Joden bij alle gebeurtenissen betrokken zijn, zodat al deze situaties hen naar het gebed leiden.

Als het ware beeld aan ons onthuld wordt, zullen we zien hoe alles door ons heengaat als door een lens die zich focust op de stralen van het licht. Het hele universum wordt uiteindelijk via ons als door het oog van een naald gecomprimeerd. Zo wordt de verbinding tussen alle stralen van Licht en de Bron gerealiseerd.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 8/22/13

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Wereld - Geen reacties→