Category Archives: Groepswerk

De minimale tijd om het Hoge Licht te onthullen

Vraag: Hebt u ooit een Ten in onze wereld gezien die het Licht van Hassadim heeft bereikt?

Antwoord: Nee. Wel er dichtbij. Geen Ten, maar een kleiner aantal mensen.

Vraag: Hoeveel tijd hadden zij ervoor nodig om die staat te bereiken?

Antwoord: Dat doet er niet toe, dat hangt namelijk van veel factoren af. Een dergelijke onthulling kan met vijf à zes mensen een aantal jaren in beslag nemen, maar het kan ook tien jaar kosten voor een Ten. Ik denk echter niet dat het eerder dan in drie à vijf jaar kan gebeuren. Dit is de minimale tijd die nodig is.

From the Daily Kabbalah lesson in Russian, 11/25/18

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Met wat voor gevoelens moeten wij de groep vervullen?

Vraag: Hebt u een advies voor ons in verband met de gevoelens waarmee wij de groep moeten vervullen?

Antwoord: Uitsluitend positieve gevoelens. Alleen op het doel gericht. Je moet een voorbeeld zijn voor de vrienden zonder dat je erover spreekt. Als zij naar je kijken, moeten ze aan je kunnen zien hoezeer jij naar het doel streeft, ernaar verlangt. Daarmee bewijs je hen en jezelf een grote dienst.

De inspiratie die jij naar hen uitstraalt, komt naar je terug en trekt je voorwaarts. Jouw verlangen naar het doel vermenigvuldig je daarmee 620 maal.

Als iedereen zich op deze wijze in de groep gedraagt, schieten jullie als een raket omhoog.

De hele wetenschap van Kabbalah, de onthulling van de spirituele wereld en de Schepper, de weg vanuit ons miserabele, tijdelijke bestaan naar een eeuwig en volmaakt bestaan: het is allemaal bereikbaar voor jullie. Neem het aan, maak er gebruik van en geniet van een groot geluk in je leven!

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/18/18

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Alle staten in de groep zijn goed

Vraag: Vaak zegt het allereerste gevoel iets en dan komt het verstand erbij en wordt het gevoel gecorrigeerd. Waar moeten we in het werk voor de Schepper naar luisteren?

Antwoord: Op het spirituele pad worden we heen en weer geslingerd en ondergaan we allerlei staten: teleurstelling, verrukking, vervulling, destructie, interactie met de vrienden of juist geen verbinding, wat tot eenzaamheid leidt, etc.

Een mens moet dit allemaal voelen. Hij ondergaat dergelijke staten met een bedoeling, om van daaruit voor het punt van contact met de Schepper te kiezen. Het belangrijkste is dat een mens niet in dergelijke staten blijft steken.

Alle staten die wij in de groep meemaken, zijn goed. Zij leiden tot spirituele ontwikkeling. Zelfs als zij onnodig en zinloos lijken te zijn, is dat niet waar. Probeer daarom om zoveel mogelijk tijd te besteden aan de verbinding tussen jou en de vrienden.

Als voorbeeld: ik geef elke dag les, schrijf tweets, beantwoord vragen, stel blog posts samen, etc. Daardoor kom ik verder.

Wat is er speciaal aan wat ik doe? Ik beantwoord de eenvoudige vragen van beginners, etc. Door de verbinding met andere zielen, help ik hen echter om op een hoger niveau te komen en te verbinden: dit is nu juist de manier waarop eenieder van ons zich ontwikkelt.

From the Daily Kabbalah lesson in Russian 11/25/18

Related Material:

Balance, Emotion, And Intellect

Why Is The Creator Constantly Shaking Us?

Calculation In The Corrected Heart

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Hoe kan je een probleem in de Ten oplossen?

Vraag: Hoe lossen we een probleem op als we ontdekken dat er geen eenheid in de Ten is en dat we niet tot een gemeenschappelijke mening kunnen komen?

Antwoord: Er valt niets op te lossen. Jullie moeten met elkaar blijven werken en je tot de Schepper wenden. Laat Hij jullie problemen oplossen. Wat kan je zelf oplossen? Wie van jullie is zo wijs? Ik zie niemand die dat kan.

Alleen de Schepper kan alle problemen oplossen. Hij geeft ze, alleen denken jullie dat ze van je vrienden afkomstig zijn. Maar dat is helemaal niet waar. De Schepper is de bron van alle problemen. Hierover staat geschreven: “Ik ben de Eerste en Ik ben de Laatste.” Wend je tot Hem.

Vraag: Moet iedere vriend individueel een beroep op Hem doen of moeten we dat met elkaar doen?

Antwoord: Met elkaar is beter.

Stel dat zich een of ander probleem voordoet in de groep. Praat er dan niet te veel over, maar wend je eenvoudigweg samen tot de Schepper, zodat Hij het zal oplossen. En het is zelfs nog beter als het er niet toe doet of Hij het probleem wel of niet oplost. Het belangrijkste voor jullie is dat je je tot Hem kunt wenden, boven dit probleem uit.

Als je dit probleem gebruikt als een reden om je tot Hem te wenden en je krachtig aan Hem vast te klampen, zal je zien dat het probleem verdwijnt. Alleen hiervoor deed het zich voor.

From the Daily Kabbalah lesson in Russian, 2/11/19

Related Material:

Separation Is The Source Of All Problems

How To Change The Evil Ruler To Good

There Is None Else Besides Him

Filed under: Group Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Strijd met mijzelf

Baal HaSulam, Shamati 70, “Met een machtige Hand en uitstromende Toorn”: … van hen die Gods werk willen uitvoeren omdat zij zich werkelijk aan Hem willen hechten en het Paleis van de Koning willen binnentreden, wordt niet iedereen toegelaten. Men wordt getest, als men geen andere verlangens heeft dan het verlangen naar Dvekut (hechting), wordt men toegelaten.

En hoe wordt hij getest of hij slechts één verlangen heeft? Er worden hindernissen aan hem gegeven. Dit betekent dat er vreemde gedachten en vreemde boodschappers naar hem gezonden worden om hem tegen te werken, zodat hij dit pad zou verlaten en het pad van het gewone volk zou gaan volgen.

Baal HaSulam schrijft dat alles in de natuur door botsingen wordt bereikt. Het leven is een strijd, niet met iemand of iets, maar meer met jezelf. Als een mens dit goed begrijpt, is alles in orde.

Alles hangt af van de manier waarop wij ons hierop afstemmen om te kunnen begrijpen dat er twee krachten in de wereld regeren: ontvangen en geven. De kracht van ontvangen is ons grote egoïsme en de kracht van geven is niet in ons aanwezig. Dit moeten wij geleidelijk ontwikkelen. Het is heel gecompliceerd.

Om dit te kunnen, moeten wij op de een of andere manier in de groep met elkaar leren omgaan en proberen om dichter bij elkaar te komen. Dit willen wij niet. En juist op dit punt, als ik voel dat ik iets niet wil, dwing ik mijzelf met alle kracht om mij met de vrienden te verbinden, ik weet dat ik mij tot de Schepper moet wenden en Hem moet vragen om mij de mogelijkheid te geven om dit te willen. Als ik niet voor de strijd wegloop, maar waakzaam ben, kan ik in de middellijn evenwicht vinden.

Vraag: Wat zijn vreemde gedachten?

Antwoord: Dat zijn alle gedachten die niet op hechting aan de Schepper gericht zijn, op gelijkvormigheid met Hem, op de eigenschap van geven.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/16/18

Related  Material:

“With A Mighty Hand And With Fury Poured Out”

To Tango With The Creator

The First Article, Which Is The Beginning Of Everything

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Wend je tot de Schepper via de groep

Vraag: Wat betekent het om inbegrepen te zijn in de groep? Kan een mens controleren of dit werkelijk zo is?

Antwoord: Allereerst is dit afhankelijk van de frequentie waarin iemand een beroep doet op de groep om iedereen met elkaar te verbinden en in deze verbinding de Schepper te onthullen.

Ten tweede, wendt hij zich persoonlijk tot de Schepper, boven alle hindernissen uit, doet hij dit vanuit zichzelf of wendt hij zich tot de groep en wendt hij zich via de groep tot de Schepper? Dit zijn verschillende dingen.

Allereerst wenden wij ons individueel tot de Schepper omdat dit veel gemakkelijker is. Dergelijke oefeningen moeten constant plaatsvinden.

Later wordt dit min of meer een gewoonte en door hier constant aan te denken, is het alsof je je automatisch met de Schepper verbindt en elke seconde uit een stop-start beweging bestaat: “ja-nee, nee-ja”. Als je constant volgens dit pulserende ritme werkt, word je via de groep met de Schepper verbonden.

Je verbindt je met de groep, maakt samen met hen vorderingen en je helpt anderen om vrienden uit de “stroom van de rivier” te redden (met behulp van het Licht van Hassadim) of uit de “kerker” (met behulp van het Licht van Hochma)

From the Kabbalah Lesson in Russian 2/11/19

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Waardoor kan je op het pad blijven?

Baal HaSulam, Shamati, artikel 187, “Kiezen voor het werk”: Een beproeving betekent dat een mens geen keuze kan maken, als hij de wil van de Schepper niet kan vaststellen en evenmin de wil van zijn leraar.

Hoewel hij met toewijding kan werken, is hij niet in staat om te bepalen in welke mate zijn werk vol toewijding terecht is of niet, of dit harde werken tegen het oordeel van de leraar ingaat, en tegen het oordeel van de Schepper.

Vraag: Is het mogelijk om op de een of andere manier te weten of ik op de juiste manier werk?

Antwoord: Nee, want dat zou een egoïstische beloning voor je betekenen. Als je je werkelijk met geven bezighoudt, is het volkomen onbelangrijk voor je wat de gevolgen zijn van je handelingen. Je wilt alleen weten of jij de handelingen juist uitvoert.

Daar valt verder niet aan te doen. Wij hebben met een serieus systeem te maken. Als je in geven wilt zijn, moet je boven jezelf uitstijgen en je naar buiten toe bewegen. Deze mogelijkheid krijg je. Zo niet, dan verandert er niets.

Je kunt simpelweg Kabbalah studeren. Het is een bron van kennis, een methode die geschiedenis en geografie uitlegt, en de interactie tussen mensen in deze wereld, het heden en zelfs de toekomst.

Ik zou graag willen dat iedereen in de wereld een bepaalde hoeveelheid kennis zou verwerven die door Kabbalah verkregen kan worden, zelfs zonder dat men op spirituele groei uit is, maar dat Kabbalah gewoon bestudeerd wordt zoals iedere andere wetenschap.

Vraag: Het is een mens dus niet duidelijk of hij op de juiste manier vorderingen maakt. Waar moet hij zich dan aan vasthouden?

Antwoord: Nergens aan. Aan de lucht, aan de Schepper.

Alleen in een groep, als je je met de vrienden verbindt, voor hen werkt en zij voor jou, ontvang je de zogenoemde Arvut – verantwoordelijkheid voor elkaar – daaraan kan je je vasthouden.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Voor iedereen een plek in de Ten

Vraag: Er zijn actieve en passieve vrienden in onze Ten. Soms komt er een verlangen naar boven om een kerngroep te vormen van de actieve vrienden, maar anderzijds lijkt het dan alsof we een Ten in een Ten hebben. Moeten we onze aandacht gelijkmatig verdelen en absoluut aan iedereen aandacht geven, zodat wij niet uiteenvallen?

Antwoord: Naar mijn mening is het zo, dat je de Ten moet laten zoals deze gevormd is. Het is niet nodig om daar verandering in aan te brengen. De Ten is een spirituele eenheid. Daarin moet er van alles aanwezig zijn: de kern, de achterblijvers en degenen die graag presteren. Daarom is het niet nodig om opzettelijk iets te veranderen. Er moet op gelet worden dat er voor iedereen een plek is.

From the Kabbalah Lesson in Russian 2/6/19

Filed under: Q&A, The Tens | Add Comment / Ask Question →

 

Tussen de vrienden

Als ik mij met een vriend wil verbinden, voel ik dat ik de hulp van de Schepper nodig heb. Hoe meer ik de Schepper om hulp vraag, hoe meer ik mij van Hem afhankelijk voel. In de mate waarin de Schepper mijn verbinding met de vrienden versterkt, komt er in mij een verbinding met de Schepper tot stand, ik ga Hem begrijpen en voelen. Dit alles ontdek ik in mijn verbinding met mijn vrienden, in de menselijke relaties, niet door een of ander abstract voelen van de Schepper.

Ik voel de Schepper, ik roep tot Hem omdat ik Hem nodig heb als een bemiddelaar tussen mijzelf en mijn vriend. Ik ontdek verschillende vormen van verbinding met een vriend, ik schrijf het allemaal aan de Schepper toe. Tussen mij en mijn vriend is een verschil in potentieel dat door het Hoge Licht, de Schepper, gevuld wordt als een stroom tussen twee polen.

In deze vorm bereik ik de Schepper, niet Hemzelf, maar Zijn handelingen, zoals er geschreven staat: “Door Uw handelingen leren wij U kennen.” De Schepper bouwt en vernietigt de relaties tussen ons, breekt ze en leidt ons door alle mogelijke situaties, door duisternis en kwaad, Hij laat mij schreeuwen en Hem vervloeken. Maar dan komt er inzicht, gevoel, het Licht komt en ik begrijp dat het een niet zonder het ander kan bestaan, want “…. het Licht komt uit de duisternis voort”, dat wordt onthuld. Als resultaat van al deze staten kom ik dichter bij de Schepper. Hoewel Hij zich verbergt, begin ik Zijn aanwezigheid te onderscheiden, doordat ik het verschil tussen de staten waarneem. 1

Het 613e gebod is liefde voor de Schepper. Wij kunnen 612 geboden vervullen, maar niet het 613e. Het laatste gebod dat van Boven komt.

De 612 geboden vormen de correctie van de verbinding tussen de delen van de gebroken ziel. 612 Lichten voegen de gebroken fragmenten van de Kli samen en verbinden ze met elkaar. Het 613e gebod is een toevoeging aan de volle, complete Kli, het Licht van Yechida, dat van de Schepper zelf komt. Wij zijn zelf niet in staat om ook maar iets te bereiken ten aanzien van dit gebod.

Het spirituele gebod is: de naaste liefhebben als jezelf. Als wij dat doen, komen wij tot liefde voor de Schepper. Ik negeer de fysieke geboden niet, maar het belangrijkste is dat ik weet wat ik ermee wil bereiken. Het wassen van de handen bijvoorbeeld, betekent bevrijding van ontvangen, waarna ons hele leven alleen uit geven moet bestaan. 2

De Schepper is tussen alle vrienden aanwezig. Dit geeft echter het gevoel van een kloof, van afstand tussen ons, dit is het voelen van de Schepper. Ik kijk naar een vriend en ik zie hoeveel hij van mij verschilt, hoe groot het contrast tussen ons is, hoeveel nalatigheid er tussen ons is, dit is de Schepper tussen ons. En als wij op de juiste wijze werken, zien we dat de Schepper ons gaat verenigen, zoals er geschreven staat: “Een man en een vrouw, als zij beloond worden, is de Shechina (Goddelijke aanwezigheid) tussen hen”. 3

In Adam HaRishon was er voor de breking geen vervlechting van elkaars verlangens. Maar na de breking van de gemeenschappelijke ziel, werden alle delen met elkaar vermengd en doordrongen zij elkaar, in een oneindig aantal variaties die het een mens mogelijk maken om de Schepper op een diep niveau te begrijpen en te voelen.

Voordat dit plaatsvond, was de waarneming van de Schepper door Adam “besneden”, zoals bij een klein kind. Hij had de middelen niet om diep tot de Schepper door te dringen. Dankzij de breking en de ineenstrengeling van alle delen die het werk aan de correctie ervan nodig hebben, en het vragen om hulp van de Schepper, raakt een mens vertrouwd met de innerlijke wereld van de Schepper en dringt hij diep tot Hem door.

Voor de breking ontving Adam het Licht alleen in het lichaam van de Partzuf op het niveau van Nefesh Ruach. Maar dankzij de breking kunnen wij het weerkaatste Licht vanaf het scherm omhoog brengen, naar het hoofd (Peh de Rosh), alsof wij de Schepper binnen treden. Dan verspreidt het Licht zich van boven naar beneden – afhankelijk van de hoogte van het weerkaatste Licht – naar de hoogte waarop wij de Schepper kunnen bereiken, en wij bereiken Hem in onszelf. Hierdoor wordt de mate van onze wederzijdse verstrengeling bepaald, onze samensmelting met de Schepper: de mate waarin wij de Schepper in het hoofd bereiken, bepaalt de mate waarop wij ons met Hem – door het lichaam van de spirituele Partzuf – verenigen.

Dit begint en eindigt allemaal in de verbinding tussen de vrienden. Dit is ons enige doel, anders gaat het niet over het doel van de schepping maar over een of ander surrogaat. Hierdoor wordt onze houding naar de schepping bepaald en dit laat ons zin of wij het recht hebben om de laatste generatie genoemd te worden. 4

De enige oplossing is de verbinding in de Tens. Tegelijkertijd kunnen wij de afstand tussen ons, onze weerstand naar elkaar, niet overwinnen. Wij willen alle antwoorden vanuit onze verbinding in de Ten ontvangen. Wat er ook in de wereld gebeurt, ik ga naar de Ten en van daaruit krijg ik elk antwoord. Ik organiseer mijzelf op deze wijze en dan voel ik plotseling dat er werkelijk een systeem bestaat dat al mijn vragen kan beantwoorden.

Alles wat er in de wereld en met mij persoonlijk gebeurt, is een gevolg van wat er in de Ten gebeurt. Dit is een interne oorzaak die vervolgens alle gevolgen in mijn familie, op mijn werk en in de hele wereld teweegbrengt. Het enige wat nodig is, is om naar binnen te kijken in de Ten: in welke mate zijn wij verbonden of ontbreekt het ons aan eenheid, wat er in elke hoek van de wereld gebeurt, is daarvan afhankelijk, zoals een tak die uit de wortel voortkomt. 5

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/19, Writing of Baal HaSulam, Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 64

1 Minute 47:55

2 minute 54:07

3 Minute 59:40

4 Minute 1:11:00

5 Minute 1:45:40

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work | Add Comment / Ask Question →

Zoek het midden van de groep

Rabash, “Love of Friends – 2” (Liefde voor de Vrienden): Daarom is het allereerste fundament waarop het gebouw van heiligheid kan worden gebouwd het gebod: “Heb je vriend lief.” Daardoor kunnen wij de behoefte verkrijgen om de Schepper vreugde te brengen. Daarna kan er vrees ontstaan, namelijk de vrees dat wij misschien niet in staat zijn om de Schepper vreugde te geven. Als een mens die poort van vrees daadwerkelijk is doorgegaan, kan hij tot geloof (= liefde, geven) komen, want geloof is de Kli (vat) waarin de Goddelijke aanwezigheid zich geleidelijk kan vestigen, zoals dit op verschillende plaatsen wordt uitgelegd.

Vraag: Waarom is vrees een gebod, maar zijn geloof en liefde voor de naaste geen geboden?

Antwoord: Vrees is een ontwaking van onderaf en dit is uiterst noodzakelijk. Geloof is de eigenschap van geven. Ik zou me echter niet op deze drie voorwaarden concentreren. Het belangrijkste is om het midden van de groep te vinden.

Het midden van de groep is het punt waar iedereen zich annuleert. Dit is een definitie van een embryo, zijn hechting aan de hogere Partzuf. Met andere woorden: er is een volgend niveau boven je en je moet het midden van de groep vinden om van daaruit op te kunnen stijgen. Via dit midden ontvang je het Licht dat als het ware door haarvaten naar je toe komt.

From KabTV’s “The Last Generation” 4/12/18

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →